| Когда 186 , все отложивши из богоугождения, по любви к Богу, человек предстанет перед Богом – глухим и немым, по написанному 187 , тогда удерживается помысл от вещества и созидается по созиданию высшему 188 , так как извне ничего не мешает, когда внутренняя благодать преобразовывает внутреннее существо наше к лучшему и освящает его, и усовершает внутреннего человека 189 , и человек, достойный своего имени, – о чудо! – становится созерцателем премирных вещей, не отрешаясь от сопряженного в начале вещества, как ведает Путь 190 . Потому что подымается он не на крыльях воображения и рассуждения и не блуждает всюду, как слепой, в отрешенности от мира чувственного, но истинно восходит неизреченной силой Духа и духовной неизреченной помощью слышит неизреченные слова и видит недоступное взорам и другие дивные дела, проникновение и предвидение, и беседование о бываемом где-нибудь вдали, как о происходящем перед глазами. Через Божественное озарение получает обожение не только душа человека, но принимает в этом участие и тело его. Преподобный Макарий Египетский 191 указывает на это, говоря, что Моисей сорок дней постился на Синае и сошел с него сильнее, чем взошел на него, потому что взошел он человеком, а нисшел – имея в себе Бога (νλθεν νθρωπος, κατλθε Θεν χων). Пищей ему было слово Божие. «Я знаю человека, – свидетельствует прп.Варсонофий Великий 192 , – такой меры: в течение недели раз и два, и чаще восхищается он к духовной пище и от сладости ее забывает чувственную пищу. Когда же приходит вкусить хлеба, то, как бы пресыщенный, не хочет вкушать его; вкушая же, осуждает себя, говоря: «Отчего я не всегда в таком состоянии?». И желает преуспевать более». Тот же прп.Варсонофий Великий 193 говорит: «Господь мне свидетель, что я знаю человека, и он здесь, который, если пребудет, как есть, ничего не вкушая, не пия, не одеваясь в одежды до дня посещения его Господом, не будет иметь в сем нужды во век, ибо пища, питие и одеяние его есть Дух Святый». «Под действием благодати, вместе с тем, как проникается его душа, просветляется постепенно и оболочка ее, становится вся ярко-светлою». |
| Как пишет о. Иоанн С: «Наша жизнь есть непрерывный ток неизреченных милостей Божиих: отсюда она должна быть непрестанным благодарением и славословием Богу Творцу и Благодетелю». Но можем ли мы, в силах ли мы достойно отблагодарить Господа за Его непостижимую любовь к нам, за Его тягчайшие страдания и крестную смерть, подъятые ради нашего спасения и искупления наших грехов? На этот вопрос прп. Варсонофий Великий отвечает так: «Знай же, что мы никогда не достигнем того, чтобы по достоинству благодарить Его; однако будем приносить Ему посильное благодарение устами и сердцем, и Он по человеколюбию Своему может сравнить оное с двумя лептами (евангельской вдовицы).» Поэтому в наших молитвах благодарение и славословие Господа должно занимать преимущественное место, вместе с покаянием. Поскольку Господь наш неизменно Благ и посылает нам всегда лишь только полезное для нас, то за все полученное нами от Него надо неизменно благодарить включительно до того, что мы называем «бедами», «несчастьями», «напастями», «бедствиями» и т. п. Все это есть лишь промыслительные и целительные средства для спасения нашей души. Как пишет архиеп. Арсений (Чудовской): «Надо благодарить Господа и за искушения и скорби, ибо в них мы испытываемся в любви ко Господу, ближе становимся к Нему, а в этом вся цель жизни христианина – шествовать ко Христу Спасителю нашему». Поэтому-то ап. Павел и повелевает: «За все благодарите» ( 1Фес. 5, 18 ,), т. е. благодарите искренне, от всего сердца за все, что бы с вами ни случилось, включительно до самого тяжелого и горестного (в житейском смысле). Как говорит прп. Варсонофий Великий: «Будешь ли ты в скорбях, или нуждах, или в утеснениях, или в болезнях, и трудах телесных, – за все, постигающее тебя, благодари Бога». Об этом так же пишет Исаак Сириянин: «Шествующим путем Божиим надлежит благодарить Бога за все, приключающееся с нами, укорять же и осыпать упреками душу свою и знать, что попущено это Промыслителем не иначе, как по собственному его какому-нибудь нерадению для того, чтобы пробудился ум его, или потому, что он возгордился». |
| Бывают голоса, «поставленные» от природы; другим приходится добиваться того же продолжительными трудами, искусственными упражнениями. Так и с душой». Однако здесь надо предупредить тех, кто стремится сохранить порядок дня и его уклад во что бы то ни стало. Бывают случаи, когда нарушение их будет необходимо для исполнения заповедей Господних и воли Божией (слышимой в голосе совести). Надо помнить слова Господни, что «суббота для человека, а не человек для субботы» ( Мк. 2, 27 ). Надо вспомнить, что даже удалившиеся от мира египетские пустынники оставляли свою молитву и пост ради заповедей любви и гостеприимства. Вместе с тем здесь следует предупредить и об опасностях самовольного ограничения себя путем дачи обетов. Св. отцы единодушно предупреждают об опасности всяких зароков и обетов. В жизни часто встречаются случаи, когда какой-либо из обетов будет трудно исполним или будет мешать выполнению заповеди Божией. В таких случаях неизбежно огорчение и смущение от безвыходного положения: либо надо нарушить обет, либо не исполнить того, к чему призывает сейчас Бог через голос совести. Поэтому св. отцы предлагают не давать обетов и не брать себе нерушимых правил в отношении молитвы, поста или уклада и порядка жизни. Они предлагают в каждый день и в каждый час лишь искать для себя воли Божией. Прп. Варсонофий Великий говорил по этому поводу одному иноку: «Оставь человеческие правила и не желай получить от меня правила, ибо я не хочу, чтобы ты был под законом, но под благодатью… Держись рассуждения подобно кормчему, который, соображаясь с ветром, направляет свою ладью». Поэтому не надо огорчаться, если будут нарушаться по нужде намеченные планы и не будет выполнено или завершено задуманное дело. Все дела несравненно менее важны, чем выполнение воли Божией. Господь велит нам не отягощаться «заботами житейскими»( Лк. 21, 24 ). Поэтому в течение дня надо мудро избегать тех житейских дел, исполнение которых не вызывается необходимостью. Прп. Варсонофий Великий дает такой совет: «Рассматривай встречающиеся дела: могут ли они быть исполнены братьями или тобою… и старайся только по силе своей». И старец Аристоклий с Афонского подворья советует: |
| «Не надо утомлять себя до того, чтобы ослабеть для духовного делания». А старец о. Алексий М. советовал: «Не задавайтесь большими заданиями, а делайте лишь то, к чему призовет Господь». Можно подумать, что при многих заботах дня можно рассеиваться и терять таким образом время (в отношении спасения своей души). Но это не так, и прп. Варсонофий Великий говорит: «Когда кто Бога ради прилежно исполняет свое дело, это не есть рассеяние, но тщательность, угодная Богу… и всякое дело, которое совершает человек в страхе Божием, приносит пользу душе его». Большой помехой в делах бывает склонность к разбрасываемости. Лукавый всегда старается как-нибудь помешать в благом деле и оторвать от него христианина ранее его полного завершения. Для этого он приводит на ум необходимость отвлечься от начатого дела к какому-либо новому и тем вводит в беспокойство, или даже не дает закончить начатое дело. Поэтому христианину нужны твердость и ревность во всех делах – не оставлять их не окончив (если только не будет какой-либо действительно серьезной причины для прекращения дела). Вместе с тем не надо позволять себе думать о других делах, помимо начатого. Старец о. Алексий М. говорил: «То, за что взялся, нужно делать во что бы то ни стало». В течение каждого дня христианин наибольшую часть времени отдает труду. Об этом мы будем говорить в следующей, 33-й главе. Глава 33. Труд житейский И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков. Кол. 3, 23 Бог ненавидит леность. Прп. Варсонофий Великий Лень – мать всех пороков. Афоризм Как пишет пастырь о. Иоанн С: «Труд и деятельность всем необходимы: жизнь без деятельности и не есть жизнь, а что-то уродливое, какой-то призрак жизни. И душевные, и телесные силы человека совершенствуются, умножаются и укрепляются упражнением их». «Не трудящийся недостоин имени человека и непременно погибнет духовно», – писал старец о. Алексий М. Однако сам факт наличия у человека труда еще не есть то, что вменяется в заслугу человека. Духовным достижением является лишь тот труд, который имеет определенные благие цели и совершается со смирением и сохранением всех христианских добродетелей христианина. |
| 6. Ряд римских богословов открывает Ап. от 70-ти, сщмч. Климент, папа рим., далее следуют мч. Иустин Философ, сщмчч. Ириней Лионский, Ипполит Римский, Киприан Карфагенский, свт. Амвросий Медиоланский, блжж. Иероним Стридонский и Августин Иппонийский, прп. Иоанн Кассиан Римлянин, свтт. Лев Великий и Григорий Двоеслов, папы римские. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин и блж. Иероним Стридонский только по происхождению и месту служения своего относится к Риму, но образованием и духовным устроением были обязаны многолетнему пребыванию в монастырях христианского Востока. 7. Расцвет византийского богословия начался в кон. IV в. по всей восточной части Римской империи. Из богословских школ духовное просвещение перешло в многочисленные монастыри Египта, Палестины и Малой Азии, где подвизались в V-XI вв. прпп. Исаия Нитрийский, Марк Подвижник, Варсонофий Великий, авва Дорофей, Иоанн Лествичник, авва Фалассий Ливийский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, Симеон Новый Богослов, Никита Стифат Для многочисленных трудов этих св. отцов, кроме обычного круга вопросов (обличение ересей, монашеские правила, толкование Священного Писания, гимнография), - характерны и антропологические проблемы: внутренний мир человека, его духовное возрастание, смысл и цель человеческой жизни, т.е. приложение сложившегося христианского вероучения к христианской жизни. 8. Из знаменитой александрийской или новоалександрийской школы, процветавшей в IV-V вв., вышли свтт Александр Александрийский, Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Кирилл Александрийский. Их объединяло глубокое знание античной философии и использование ее для раскрытия христианских истин. Созерцательное направление богословия александрийцев проявилось в аллегорически-таинственном толковании Священного Писания. И.В.Киреевский не упоминает зд. еще об одной богословской школе - антиохийской; ее известнейшие представители: свтт. Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст, прп. Исидор Пелусиот, еп. Феодорит Кирский - дополняли умозрительный взгляд на христианское вероучение александрийцев простым и логически выстроенным толкованием Священного Писания и достижениями гуманитарных наук, в перв. очередь археологии и филологии. |
| Подошел ближе, вижу: пламень страшно бушует, охватывает всю келлию, крышу. Крыша трещит, страшная буря бушует, ревет, а келлия стоит невредима. Подошел к самой келлии, хотел постучать в ставень, разбудить их, но передумал. Пламя же со страшною силою, играя, охватило всю келлию и крышу, но келлия вся была цела. Стоял я, смотрел и думал: как могло загореться и что за причина пожара. Взглянул направо – вижу, стоят монахи. Смотрю на них и думаю, зачем они сюда пришли, видно, они идут из Св. Лавры в Голосеево и Китаев и думали пройти здесь ближе, а тут загорожено. Смотрю, стоит и Матерь Божия с жезлом. Я от страха упал на землю и лежал без чувств, пока рука Владычицы не коснулась головы моей. Пречистая рекла: «Дух его в нем есть». Тогда только жизнь возвратилась ко мне, и говорит Владычица: «Возстани и стани на ноги твоя и стой прямо и смотри. Вот мы пришли сюда навестить это место, Богом Сыном Моим издревле предизбраяное, и тебя видеть. Смотри, кто пришедшие со Мною. Ты все малодушествуешь и сомневаешься, как это здесь может быть?» Оле! Окаянство мое, дерзнул я стать на ноги. Все-святая Владычица стояла лицом к востоку. С правой стороны от Нее стояли: прп. Петр Афонский, а сбоку их стояли прпп. отцы: Антоний и Феодосии Печерские , а за ними свв. отцы Феодор Студит , Ефрем Сирин , Авва Варсонофий, Авва Пимен Великий , Пахомий Великий , Паисий Великий, Сысой Великий, Авва Дорофей , Досифей, Варлаам, Иоасаф Царевич Великой Индии, Онуфрий Великий, Павел Фивейский, Макарий Великий , Марко Фрачевский, Антоний Великий , Феодосий Великий и многие другие свв. отцы. А за ними стояли все преподобные Печерские и прпп. Сергий Радонежский, Антоний Римлянин, Нил Сорский , и был очень большой Собор. А по левую сторону Владычицы стояли Божественные Апостолы: Петр, Иаков, Иоанн, Павел и др. святые Апостолы и св. Иоанн Креститель, св. пророк Давид, Иесей, Иеремия и другие с ними. Св. Александр Невский, св. равноапостольный царь Константин Великий , царица Елена, св. князь Владимир, святая великомученица царица Александра, княгиня Ольга и др. |
| Одним из самых близких и любимых учеников П. был архим. Лаврентий (Макаров), наместник Киево-Печерской лавры (1844-1852), впосл. настоятель Валдайского Святоозерского в честь Иверской иконы Божией Матери мужского монастыря . Также духовными чадами П. были Антоний (Амфитеатров), юродивый прп. Паисий (Яроцкий) , прп. Алексий (Шепелев) , свт. Иоанникий (Руднев) , митр. Киевский и Галицкий, игум. Парфения (Адабаш), кнг. В. С. Голицына и ее дочь В. П. Шереметева, В. И. Молчанова, тайная монахиня Е. Н. Бердяева, Н. Шупинская. С П. тесно общались дочери сенатора А. И. Муханова, Татьяна, Екатерина, Елизавета (фрейлины Высочайшего двора) и Прасковья, сохранившие сведения и свидетельства о смерти П., а также его письма ( Миловский. 1905. С. 446-460). О встречах с П. упоминал свт. Феофан Затворник (Говоров) . С особым почтением к П. и его духовному правилу, составленным им молитвам относились сщмч. Кирилл (Смирнов) , митр. Казанский и Свияжский, священноисп. Афанасий (Сахаров) , еп. Ковровский, схиархим. прп. Варсонофий (Плиханков) . Последние годы жизни П. провел в келье, устроенной в доме за Крестовоздвиженским храмом, при входе в Ближние пещеры, ежедневно служил литургию в пещерном храме прп. Антония. Когда его самочувствие ухудшилось и он не мог выходить из келий, митр. Филарет благословил устроить церковь в зале при кельях, что было исполнено за неск. дней при помощи духовных чад П., особенно Бердяевой. Храм освятили в честь Сретения Господня. П. считал устройство храма высшим благодеянием митрополита по отношению к себе. За год до смерти, весной 1854 г., П. уже не мог совершать литургию, но всегда присутствовал во время службы в алтаре и ежедневно причащался. Он предвидел день своей смерти, о чем упоминал в письме к сестрам Мухановым ( Хрулёва. 2008. С. 153). 25 февр. 1855 г. по его желанию над ним было совершено таинство Елеосвящения. На Страстной седмице, в Великую среду, его посетил митр. Филарет, в Великий четверг П. простился с самыми близкими духовными чадами, дал им наставления, а также нек-рые духовные распоряжения. В Великую пятницу, совпавшую в тот год с праздником Благовещения, в 5 ч. утра пономарь, готовивший к литургии Сретенскую ц., услышал, как П. вышел из кельи, и, закончив уборку, подошел к старцу за благословением. Он нашел П. уже мертвым, сидящим на стуле у церковных дверей. В Великую субботу тело П. было перенесено митр. Филаретом и архимандритами лавры из келейной церкви, не вмещавшей всех желающих проститься с ним, в Крестовоздвиженскую ц. 28 марта, в Светлый понедельник, митр. Филарет совершил отпевание усопшего, затем духовные сыновья старца перенесли гроб в Голосеевскую пуст. Несмотря на сильный дождь, шествие сопровождала многочисленная толпа. В 6-м часу вечера тело П., не тронутое тлением, было похоронено в деревянной ц. в честь иконы Пресв. Богородицы «Живоносный Источник». В кельях П. у Ближних пещер устроена часовня (в наст. время там находится резиденция наместника Киево-Печерской лавры). |
| Аскетические опыты. Т. I. С. 502–503. Приношение современному монашеству. С. 46–47. Собрание писем свт. Игнатия, еп. Кавказского. С. 471. В подтверждение этой истины свт. Игнатий приводит слова прп. Варсонофия Великого, что для исполнения воли Бржией нам должно отвергнуть не только волю демонов, но и волю своего естества (Руководство к духовной жизни. С. 44–45). Об этом учил еще прп. Антоний Великий , что в сердце человеческом действуют три воли: от дьявола, от самого человека и от Бога; к первым двум Господь не благоволит (Наставления//Добротолюбие. Т. 1. С. 57). Весьма интересна мысль св. Марка Подвижника : «Всякое доброе дело, которое делаем мы естественными нашими силами, хотя удаляет нас от противного. но без благодати не может приложить нам освящения» (Наставления//Добротолюбие. Т. 1. С. 540). По прп. Максиму Исповеднику , Бог принимает лишь то, что ради Христа делается (Сотни глав о любви//Добротолюбие. Т. 3. С. 203–204). Согласно св. Исааку Сирину , ко всякому истинно доброму делу посредниками для нас бывают Крещение и вера, посредством которых мы призваны Господом на дела благие (Слова подвижнические. С. 8). Обратим при этом внимание и на следующие слова прп. Иоанна Лествичника : «Добродетели многие даровал Он (Бог) нашей природе, из которых известны следующие: милостыня, ибо и язычники милосердствуют; любовь, ибо часто и бессловесные животные проливают слезы, когда их разлучают; вера, ибо все мы от себя ее порождаем; надежда, потому что мы и взаим берем, и взаим даем, и сеем, и плаваем, надеясь обогатиться. Итак, если, как мы здесь показали, любовь есть добродетель естественная нам, а она есть союз и исполнение закона: то значит, добродетели недалеки от нашего естества… Но что касается до чистоты, безгневия, смиренномудрия, молитвы, бдения, поста, и всегдашнего умиления: то сии добродетели выше естества. Некоторым из них научили нас люди; другим Ангелы; а иных учитель и дарователь есть Сам Бог Слово» (Лествица. С. 191–192). Но должно заметить, что, хотя христианину необходимо жизнь свою устраивать по добродетелям евангельским, часто путь к этому пролегает чрез добродетели естества. Добродетели естества тогда обретают ценность, когда утверждаются в Боге, ради Христа совершаются, иначе они останутся добродетелями естества именно падшего. |
| Другой хотя не имеет скорби на брата своего, но если услышит, что кто-нибудь оскорбил того в чем-либо и он радуется, слыша это, то оказывается, что и он таким образом воздает злом за зло в сердце своем. Другой не питает злобы в сердце своем и не радуется, слыша об уничижении оскорбившего его, даже печалится однако же не радуется и благополучию его; но если видит, что того прославляют и тому угождают, то он скорбит: и это есть также, хотя и легчайший, однако же вид злопамятности. Прп. авва Дорофей Страстью называется такая склонность и такое действие, которые, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми. Это происходит, когда враг очень часто представляет человеку какую-либо вещь или лицо, питающие страсть, и воспламеняет его к [исключительному] люблению их или так, что волею-неволею человек мысленно порабощается им. Причиною сего, как мы сказали, бывает, по небрежению и произволению, долговременное занятие предметом. Страсть непреложно подлежит во всех ее видах или покаянию, соразмерному с виною, или будущей муке. Подобает убо каяться и молиться об избавлении от всякой страсти. Прп. Нил Сорский Если кто не даст нуждающемуся самому ему нужной вещи, тот не согрешит. Прп. Варсонофий Великий Против каждой страсти надобно бороться и противопоставлять ей добродетель: против гордости – смирение, против чревообъедения – воздержание, против зависти и злопомнения – любовь, но когда этого нет, то поне [по крайней мере] будем укорять себя, смиряться и просить помощи от Бога. Прп. Макарий Оптинский Великое душевное бедствие – рассеянная жизнь. Особенно ужасное впечатление производит она на тех, кто дозволит себе рассеянность, начав уже внимательную жизнь. Христианин благоговейный должен провождать жизнь во всяком внимании к себе и трезвении. |
| Из этих условий на первом месте стоит исполнение заповеди о милосердии, по выполнению которой Господь будет судить людей на Страшном Суде (Мф. 25, 31–46). Святая Церковь указывает нам для спасения и еще ряд средств и условий, которые взаимно дополняют друг друга. Из этих средств наиболее действенным (по словам прп. Серафима) является молитва, доступная для всех — «слабых и сильных, богатых и бедных, больных и здоровых». Вместе с тем, по словам святых отцов, молитва не является самоцелью, а только средством к чистой и совершенной самоотдаче человеческой души в руки Творца. Св. отцы в понятие о молитве вкладывают обширное содержание. Как пишет прп. Исаак Сириянин: «Всякая беседа к Богу, совершаемая втайне, всякое попечение доброго ума о Боге, всякое размышление о духовном принадлежит к молитве и нарицается именем молитвы, и под этим именем сводится воедино — будешь ли разуметь различные чтения (молитвенные), или глас уст в славословии Богу, или заботливую печаль о Господе, или телесные поклоны, или псалмопения, или все прочее, из чего составляется весь чин подлинной молитвы, от которой рождается любовь Божия». А прп. Варсонофий Великий говорил, что «если не произнесешь в сердце имени Божия, а только вспомнишь о Боге, то это еще скорее призывания и достаточно в помощь тебе». Однако ниже будет говориться преимущественно о том виде молитвы, который состоит из произнесения христианином устно или в уме соответствующих молитвословий или из личных обращений к Господу, Божией Матери и святым. Молитва Глава 1. Значение молитвы Мир стоит молитвою. И когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет. Схимонах Силуан Человек молящийся и не молящийся — это люди двух разных миров. О. Валентин Свенцицкий Молитва — барометр духовной жизни. Еп. Феофан Затворник Молитва — это вдыхание в себя благодати Божией. О. Павел Флоренский Неизмеримо значение молитвы для христианина. Она является наиболее действенным из средств для достижения цели жизни христианина — стяжания им Духа Святого Божия. Прп. Серафим так говорит про это: |
|
|
