| Евагрий задается вопросом: «Представление ли запускает страсти, или страсти порождают представление? Здесь нужно поразмыслить. Ведь некоторые придерживаются первого мнения, а кто-то – второго» (Практик 37). На самом деле это растождествление – натяжка. Существуют оба процесса. Святые отцы говорят то об одном, то о другом в зависимости от случая, при этом не рассматривая каждый вариант как единственно возможный. 3445 В русской литературе προσβολ обычно переводится словом «приражение». Однако здесь мы даем точный перевод французского слова. – Примеч. ред. 3453 Иоанн Лествичник , прп. Лествица 15, 74. Филофей Синайский дает такое же определение: «Сочетание есть собеседование с представившимся (предметом или образом) страстное или бесстрастное» (Сорок глав о трезвении 35). 3474 Слово νψις обозначает одновременно «трезвение, сдержанность». Этимологически оно происходит от глагола νφειν, что означает «быть сдержанным», в противоположность глаголу μεθειν, означающему «быть опьяненным» (ср.: Hausherr I. Hésychasme et prière. Rome, 1966. Р. 266). И хотя для передачи этого термина следовало бы строго придерживаться употребления таких выражений, как «трезвящаяся сдержанность» или, лучше, «сдержанное трезвение», мы будем продолжать, не считая нескольких исключений, помня об этой другой коннотации, использовать слово «трезвение», поскольку это понятие более важное и покрывает более широко семантическое поле слова νψις. 3488 Ср.: Варсонофий Великий, прп. Ответы 176 (85); Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 3, 43; Послания 1; Исихий Иерусалимский , прп. Слово о трезвении и молитве 14; 44; Филофей Синаит, прп. Сорок глав о трезвении 25. 3490 Иногда оно называется еще «хранением ума» (ср.: Исихий Иерусалимский , прп. Слово о трезвении и молитве 113; 121; Филофей Синаит, прп. Сорок глав о трезвении 26). Но первое выражение более адекватно, так как хранение ума, как мы увидим далее, в собственном смысле означает избегание любого представления, даже благого, поскольку это избегание является условием чистой и нерассеянной молитвы. |
| 4072 Об этом см., например: Иоанн Газский, прп. Ответы 462 (459) и особенно 285 (282). И. Осэр рассматривает слезы как нечто тождественное скорби и сокрушению (Hausherr I. Penthos: La doctrine de la componction dans l’Orient chrétien. Rome, 1944. P. 16). Это истинно лишь отчасти, ибо святые отцы различают множество видов слез. Мы коснемся только тех, которые связаны с сокрушением, не затрагивая того, что принято называть слезным даром, ведь, с одной стороны, все духовные слезы могут считаться даром Божиим, а с другой – это выражение обозначает не что иное, как слезы, уже чистые и непрестанные. Что касается этого, мы можем отослать читателя к классической работе: Lot-Borodine М. Le Mystère du “don des larmes” dans l " Orient chrétien//Supplément à la Vie Spirituelle. 48.1936. P. 65–110, перепечатанной в: La douloureuse joie. Bellefontaine, 1974. P. 131–195. 4103 Например, выражение аввы Матоя: «Чем более грешник приближается к Богу, тем большим грешником он себе кажется» (Апофтегмы. Алфавитное собрание. Матой 2). 4124 Варсонофий Великий, прп. Ответы 242 (239); Каллист и Игнатий Ксанфопулы, свв. Метод и точное правило 25. 4130 Ср.: Иоанн Кассиан , прп. Собеседования 9, 26; Апофтегмы. Евергетин 2, 32. Это подчеркивается во множестве рассказов, повествующих о ком-то, кто открыл свои помыслы старцу или получил от него наставление: «Он был охвачен сокрушением». 4132 Ср.: Иоанн Лестеичник, прп. Лествица 7, 68; Аммон, прп. Поучения 4, 60; Апофтегмы Bu 2, 175; N 588; 560. 4223 Напомним, что греческое слово συχα означает одновременно молчание, покой (внешний и внутренний) и уединение. 4266 Иоанн Кассиан , прп. О правилах общежительных монастырей Об общем значении физического труда в подвижнической жизни можно прочитать в работе: Guillaumont A. Le travail manuel dans le monachisme ancien. Contestation et valorisation//Aux origines du monachisme chrétien. Bellefontaine, 1979. P. 117–126. 4273 Ср.: Евагрий Понтийский . Практик 99; Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 12, 131. Тема врачевания гнева рассмотрена особо в 4-й части (глава 2, § 3) с точки зрения врачевания раздражительной силы души, от которой непосредственно и исходит страсть гнева. Мы продемонстрировали, что врачевание подразумевает преображение раздражительного элемента, состоящее в том, что он перенаправляется от ближнего к греху, бесам, страстям, злу, чтобы таким образом на смену гневу-страсти пришел праведный (добродетельный) гнев. Здесь мы не будем возвращаться к этому аспекту, но рассмотрим врачевание гнева и добродетели, которые ему противоположны, под углом взаимоотношений с ближними, что не затрагивалось в предыдущей части. |
| Прп. Амвросий Оптинский Нам надобно заботиться как о том, чтобы по желанию плотского удовольствия не принять пищи прежде назначенного времени или сверх меры, так и о том, чтобы употреблять ее и спать в назначенный час, хотя бы и не хотелось; потому что и чрезмерное желание плотского удовольствия, и отвращение от пищи и сна возбуждаются врагом нашим; притом неумеренное воздержание вреднее пресыщения; потому что при содействии раскаяния можно от последнего перейти к правильному рассуждению, а от первого нельзя. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин Всегда необходимы попечительность и благоустройство трапезы, только бы нимало не выступать нам из пределов потребности; но пределом в угощении да будет удовлетворение потребности каждого из приходящих, ибо сказано: …Пользующиеся миром сим и не злоупотребляющие ( 1Кор. 7, 31 ). Свт. Василий Великий Кушайте же, во славу Божию, все предлагаемое вам без сомнения. А вместо сего положите вы хранение устам своим от празднословия, смехословия и осуждения. Это будет выше вашего поста. Прп. Антоний Оптинский Воздержания не в том сущность и сила, чтобы пищи не кушать, но да ижденет от сердца всякое памятозлобие и сему подобное; вот в чем истинный пост и какового от нас паче всего требует Господь. Прп. Лев Оптинский В душевных немощах одна мера воздержания – совершенное отчуждение от всего, что ведет к пагубному удовольствию. А в рассуждении яств как у каждого своя есть потребность, различная соответственно возрасту, занятиям и состоянию тела, так мера и способ употребления различны. Свт. Василий Великий Скудная пища огорчает плоть, но оживляет дух… Прп. Макарий Оптинский От невоздержания всякое зло происходит, пост возбуждает к молитве, как-то особенно ненавистен врагу: приходят ко мне на совет и на исповедь; между прочим советую соблюдать святые посты. Со всем соглашаются, а как дело коснется поста: не хочу, не могу и прочее. Враг возбуждает, не хочется ему, чтобы соблюдались святые посты. Прп. Варсонофий Оптинский Хотя свободно рассуждающие и думают, что мало различия, пить ли чай или настой мяты, а на самом деле это имеет немалое значение. Всякое лишение и всякое понуждение ценится пред Богом, по сказанному в Евангелии: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его ( Мф. 11, 12 ). |
| 381 Прп. аввы Дорофея поучение 1. 382 Священномученик Петр Дамаскин, исчисляя благодатные духовные видения, представяющиеся уму подвижника Христова при постепенном его очищении, помещает между этими видениями и видение падения, которому подверглось человечество. Св. Петр Дамаскин, книга 1-я о восьми умных видениях. Добротолюбие, ч. 3. 383 Сл. 4, гл. 16. Это явствует из запрещений, совершаемых перед святым таинством Крещения. Падший человек сделался жилищем не только греха, но и сатаны; таинством св. Крещения изгоняется сатана из человека, но при нерадивой и греховной жизни крещеного сатана возвращается в него, как это будет объяснено далее. См. последование св. Крещения в требнике. 384 Слово 4, гл. 5. 385 Прп. Макарий Великий, Беседа 21, гл. 1. 386 16-е поучение преподобного Синклитикии, Достопамятные сказания. 387 Ответ на вопрос 210. 388 Гл. 49, Доброт., ч. 2. Эта цитата полнее приведена в Слове об Иисусовой молитве. 389 Беседа 21, гл. 3 и 4. 390 Поучение 13 о том, как переносить искушения. Наш российский подвижник, старец Серафим Саровский, говорит: «Должно снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим другим, но не обленяться, а побуждать себя к лучшему. Употребил ли пищи много, или что другое подобное сему, сродное слабости человеческой, сделал – не возмущайся сим и не прилагай ко вреду вред, но мужественно подвигни себя к исправлению, а между тем старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: «Блажен не осуждаяй себе, о немже искушается " _ 391 Слово 4, гл. 6—8. 392 Св. Григорий Синаит, гл. 117. Добротолюбие, ч. 1. 393 Прп. Макарий Великий, беседа 27, главы 4, 5 и 18. 394 Слово 7, гл. 14. 395 Слово 31. Здесь употреблено слово «делание», потому что Отцы наиболее так называют мысленный и сердечный подвиг, чаще обозначая словом «подвиг» телесные труды. Прп. Варсоноф. Отв. 210. Исаака Сирина. Слово 56. 396 Прп. Макарий Великий, Слово 1, гл. 1. 397 Доброт., ч. 1, деятельных и Богословских глав 43. 398 Прп. авва Дорофей, поучение 1. |
| Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия, и праздности, и празднословия (Прп. Антиох. Сл.26; Прп. Исаак Сирин . Сл.30). Трудно избежать ее начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачевство против сей опасной болезни. Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина : «Снова вожделеваешь ты нечистоты и срамной жизни. И если тело скажет тебе: «Великий грех самому себя убивать», – то отвечай ему: «Сам себя убиваю потому, что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть мне истинной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности и не жить худой жизнию в мире. Произвольно избрал я смерть сию за грехи свои. Сам себя умерщвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его. Что мне в жизни далекой от Бога? Буду терпеть озлобления сии, чтобы не быть отчужденным от небесной надежды. Что Богу в моей жизни в этом мире, если живу в нем худо и прогневляю Бога»? (Прп. Исаак Сирин . Сл.22). Иное – скука, и иное – томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло. «Есть уныние естественное, – учит святой Варсонофий, – от бессилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде нежели совершится треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек об этом творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве» (Прп. Варсонофий Великий. Ответ 559 ) |
| В ряде случаев необходимо отказывать в материальной помощи ближнему. Причиной отказа может явиться и забота о его духовной пользе, и знание своей меры, своего положения и своего духовного возраста. Как пишет о. Иоанн С: «Если мы знаем о некоторых, что они бедны от праздности и лености, таким мы не должны уделять от своих трудовых заработков. «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» ( 2Фес. 3, 10 )». А прпп. Варсонофий Великий и Иоанн говорят: «Бог не хочет, чтобы человек делал что-либо выше силы своей». О том же пишет св. авва Исаия : «Если просимая у тебя вещь не лишняя, и ты имеешь в ней необходимую нужду, то не отдавай ее, чтобы из-за этого не расстроилось твое безмолвие. Лучше потерять один член, нежели все жительство». Точно так же говорят и прпп. Варсонофий Великий и Иоанн. Они пишут: «Если кто имеет необходимо нужное для него самого, то сего не должен издерживать на милостыню, чтобы после при собственном недостатке не скорбеть, не в силах будучи понести скудости. А когда просящий будет докучать ему и он скажет: «Прости меня, мне нечего дать тебе», – то это будет не ложь, потому что тот, у кого есть только необходимое, нужное для него самого, не имеет что дать другому. Пусть скажет просящему: «Прости меня, я имею только то, что необходимо нужно себе самому " ». Однако этот ответ надо отнести к еще не совершенно возросшим духовно. Некоторые из святых считали за правило отдавать все, что у них просили или требовали. Имеются рассказы о том, как старцы-пустынники догоняли ограбивших их разбойников, принося им вещи, которые те забыли взять. Это уже, конечно, мера совершенных. Следует знать также, что прп. Варсонофий Великий не рекомендовал занимать в долг, чтобы удовлетворить какую-либо материальную нужду ближнего. В таких случаях надо отказывать в просимом (Отв. 626). Об этом так пишет и прп. Исаак Сириянин: «Если угодно сеять в нищих, то сей из собственного. А если вознамеришься сеять из чужого, то знай: это самые горькие плевелы». В Своих словах о Страшном Суде Господь среди дел милосердия упоминает о посещении болящих ( Мф. 25, 36 ). Однако и здесь нужна рассудительность. |
| Помимо указанных ссылок, см.: Иоанн Кассиан , прп. О правилах общежительных монастырей 12, 20; Киприан Карфагенский , свт. О падших 14; Григорий Назианзин , свт. Слова 2, в различных местах; Варсонофий Великий, прп. Ответы 62 (153); 269 (266). В Типиконе монастыря Продром встречается эта характерная формулировка: «Я хочу, чтобы в монастыре были духовники, чтобы тому, кого каждый выберет, он открывал свои раны в соответствии с преданием святых канонов, чтобы получать соответственно каждому виду ран подходящую помощь со стороны духовных врачей... [Ибо] весьма полезно иметь рядом с собой врача» (Le Typikon du monastère du Prodrome 13//Byzantion 1937. 12. P. 50). 3165 Cp.: Апофтегмы. Алфавитное собрание. Нистерой Киновит 1; Кирилл Скифопольский , прп. Житие святого Евфимия 19; История монахов в Египте 64; Иоанн Лествичник , прп. Лествица 4, 131; 26, 20; Слово особенное к пастырю 9; Типикон святого Маманта 29 (цитируется в работе: Hausherr I. Direction spirituelle en Orient autrefois. Rome, 1955. P. 114); Типикон Эвергетиды 17: «Ты, о духовник... верни больных к здравию» (Hausherr I. Там же. Р. 142). 3166 Афанасий Великий , свт. Житие святого Антония 87. Макарий говорит о нем: «Вот мой врач и мой целитель» (Добродетели святого Макария//Amélineau E. Histoire des Monasteres de la Basse-Egypte. Paris, 1894 (Annales du Musee Guimet 25). P. 121). 3177 См., например: Иоанн Мосх, блж. Луг духовный 78, где мы видим, как игумен Иоанн говорит своим посетителям: «Как есть много видов грехов, так есть и много лекарств. Если хочешь быть исцеленным, скажи мне правдиво, что ты сделал, чтобы я применил к этому соответствующие лекарства». 3180 Прп. Нил, утверждая в том же смысле, что «из всех дел самое затруднительное – заботиться о душах», называет его также «искусством из искусств» (Слово подвижническое 21–22//PG 79, 748С-749В). 3181 Свт. Григорий Назианзин этим не желает сказать, что душа является божественной по природе, – это понимание чуждо христианству. Уточнение, которое он дает далее, впрочем, позволяет вписать это утверждение в его православный контекст: душа, вместе со всей совокупностью человеческого естества, призвана быть обоженной по благодати, стать божественной через причастность. |
| Вот почему святость связана с нищетой духа и смирением. Вот почему пророк Исаия говорит: «Вся праведность наша – как запачканная одежда» ( Ис. 64, 6 ), а ветхозаветный патриарх Авраам и за ним прп. Серафим называли себя «прахом и пеплом» ( Быт. 18, 27 ). Вот почему царь, пророк и псалмопевец Давид говорил про себя: «Я же червь, а не человек, поношение у людей» ( Пс. 21, 7 ). А прп. Варсонофий Великий называл себя «чадом преступления Адамова». «Только тот и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто», – говорит св. Иоанн Златоуст . Когда же святые слышали похвалу, они отвергались от нее, говоря: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей» ( Пс. 113, 9 ). Антоний Великий был послан Богом к александрийскому сапожнику учиться смирению. От сапожника он научился помышлять: «Все спасутся, один я погибну». Один из глубочайших восточно-христианских мистиков св. Симеон Новый Богослов (986–1043) пишет, что в своей душе он открывает такую бездну греховности, что остается в нем лишь чувство удивления перед тем, что земля еще может носить на себе такого грешника и не разверзнется, чтобы поглотить его («Божественные гимны»). Другой из святых, думая так же, молился, чтобы Бог не наказывал тех деревень, где он проходил. А св. Мартин приписывал своим грехам все народные бедствия, которые происходили в его время. Для святых уже тень греха кажется чудовищной и самое малое небрежение – преступлением. Вот секрет обилия слез у святых и оплакивания своих грехов, их чрезмерных покаянных трудов и именования себя грешниками, недостойными жить на земле. В истории Христовой Церкви можно найти большое количество примеров совершенного смирения. Прп. Серафим еще в конце своей жизни так смиренно держал себя с посетителями, что целовал их руки и многим кланялся при приветствии в ноги. Прп. Герасим Болдинский за управляемых им иноков молол рожь ручными жерновами, мыл их свитки, прислуживал им в болезнях. Прп. Ефрем Перекопский во время отдыха братии носил воду, колол дрова, молол рожь. |
| Предисловие Вступление Беседа первая. О том, что такое молитва Иисусова по своей форме и содержанию, о ее первом делательном, или трудовом, периоде, о необходимых условиях ее правильного прохождения и о ее плодах Беседа вторая. Продолжение беседы о деятельной Иисусовой молитве: о способах обучения этой молитве, о трудностях, недоумениях и неправильностях, возникающих при этой молитве, и о молитве благодатной, самодвижной Беседа третья. Наставления о внутреннем делании и о молитве Иисусовой древних св. отцов Православной Церкви: Василия Великого, Макария Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Исихия Иерусалимского, Филофея Синайского, Варсонофия и Иоанна, Исаака Сирина и прп. Серафима Саровского Св. Василий Великий Св. Макарий Египетский Св. Иоанн Златоуст Ефрем Сирин Прп. Иоанн Лествичник Прп. Исихий Иерусалимский Прп. Филофей Синайский Свв. Варсонофий и Иоанн Прп. Исаак Сирин Прп. Серафим Саровский Беседа четвертая. Писания молдавских старцев – схимонаха Василия и схиархимандрита Паисия (Величковского) об умном делании и об Иисусовой молитве Предисловие, или предпутие, желающим читать иже во святых отца нашего Григория Синаита и не погрешать против ее смысла Предисловие на главы, блаженного Филофея Синайского Предисловие на книгу блаженного Исихия Надсловие на книгу блаженного отца Нила Сорского Главы об умной молитве старца Паисия (Величковского) Предисловие Глава 1. О том, что умная молитва есть делание древних святых отцов, и против хулителей этой священной и пренепорочной молитвы Глава 2. Откуда эта божественная умная молитва имеет начало, и какие свидетельства богоносные отцы приводят о ней из Священного Писания Глава 3. О том, что эта священная молитва есть духовное художество Глава 4. Какое нужно предуготовление тому, кто желает проходить это божественное делание Глава 5. О том, что такое эта священная Иисусова молитва по качеству своему и действию Глава 6. О том, как должно вначале обучаться действованию умом в сердце этой божественной молитвы Беседа пятая. Ближайшие наставники умного делания и Иисусовой молитвы: епископы Феофан Затворник и Игнатий (Брянчанинов), оптинские старцы, валаамский старец Агапий, кронштадтский протоиерей о. Иоанн Сергиев и другие отечественные подвижники XIX века Заключительная беседа |
| Что ты не такова, какой быть должна, это не диво; ты пришла учиться духовной жизни. Ведь и простую азбуку, небось, не сразу поняла, а эта наука высокая. Ей сразу не выучишься. И великие угодники Божии – Василий Великий , Григорий Богослов , Тихон Задонский и многие, многие отцы – все они не сразу просияли. Учись. Терпи и жди милости Божией (прп. Анатолий, 18). Монах все время должен быть как бы в муках рождения, пока не придет в меру возраста совершения Христова. А пока еще жив наш ветхий человек, он и дает себя знать всякими страстями, тоской, унынием… и что теперь для такого человека отяготительно, впоследствии будет для него великим утешением, например, хождение к службам и утрени, – тогда применимо будет к такому человеку псаломское слово: Я возвеселился, когда сказали мне: «Пойдем в дом Господень!» ( Пс. 121, 1 ). Тогда уже в нем будет все исполнено света и радования о Господе. Когда жена рождает, говорят, она терпит страшные муки, а когда родит, то уже не помнит от радости мук, что родился человек в мир. Этот закон рождения в муках наблюдается и в духовной жизни. И как жена не знает, как у нее в утробе зреет плод, как идет плодоношение и возрастание, так и в духовной жизни человек не замечает своего духовного роста (прп. Варсонофий, 20). Хорошо, кто заботится о внутренней созерцательной жизни, ибо она дает ему все (прп. Варсонофий, 20). Когда учатся играть на скрипке, тогда вначале у играющего получаются очень неприятные, неправильные, резкие звуки… Но постепенно человек привыкает, научается играть, звуки получаются все правильнее и правильнее, и наконец, польются нежные прекрасные звуки чудной музыки. Одному это удается скорее, другому длительнее, иногда и при всем старании никак не наладится играющий, все время получается не так, как ему хотелось бы. Нужно терпение. Так и в духовной жизни. Человек хочет одно, а сам делает совсем другое, не то, что хочет. Ум его хочет одно, а чувства требуют другого. И видит человек, и чувствует болезненно, что это все не то, понимает он, что нехорошо у него получается, не так, как надо, даже приходит в уныние, видя, что не преуспевает он в борьбе со страстями, что не налаживается его духовная жизнь. Но нет, не нужно унывать, надо терпеть… Надо терпеливо понуждать себя на всякую добродетель ради Господа, трезвенно следить за всеми своими чувствами, мыслями, делами, надо призывать на помощь Господа Бога, надо прийти в смирение и сознать, что своими делами без Божественной помощи человек ничего не успеет. И когда, наконец, уготовится сосуд души и тела человека, когда настроятся струны его псалтири во всяком смирении, терпении и благочестии… тогда придет время, и раздастся чудное пение, и польются прекрасные дивные звуки духовной жизни, и увидят многие и убоятся, и будут уповать на Господа ( Пс. 39, 4 ), ибо от соединения с Господом получается это пение неизреченное (прп. Никон, 20). |
|
|
