| «Кротость есть такое состояние души, когда она неколеблемой пребывает и в чести, и в бесчестии. Кротость есть недвижимая скала, возвышающаяся над морем раздражительности… утверждение терпения; дверь и даже матерь любви; дерзновение в молитве, вместилище Духа Святого, узда неистовству, подательница радости, подражание Христу». Глава 27. Смиреннословие Смиренномудрый не должен высказывать свое смирение на словах. Прп. Варсонофий Великий Смиренномудрый не должен высказывать свое смирение на словах. Кроме драгоценного бриллианта (из алмаза) бывают подделки его из стекла, ничего не стоящие по сравнению с настоящим бриллиантом. Неопытному глазу не отличить поддельный бриллиант от настоящего. Так кроме истинного смирения бывает и поддельное, напускное смирение. Так, прп. Симеон Новый Богослов предупреждает нас: «Есть мнимое смирение, происходящее от нерадения и лености. Истинное смирение не выказывает себя и не говорит смиренных слов, и не только прячет все свои добродетели, но хочет вообще никак не выказывать себя и не говорить о себе». Как говорит прп. Варсонофий Великий: «Смиренномудрый не должен высказывать свое смирение на словах; смирение на словах есть порождение гордости и беспорядочно рождает через них матерь свою – тщеславие». Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Господь заповедал совершать все добродетели втайне ( Мф. 6, 1–18 ), а смиреннословие есть вынаружение смирения напоказ человекам. Оно – притворство, обман, во-первых, себя, потом других, потому что утаение своих добродетелей составляет одно из свойств смирения, а смиреннословием и смиреннообразием это-то утаение и уничтожается». «Находясь между братиею твоею, – говорит св. Иоанн Лествичник , – наблюдай за собою, чтобы тебе никак не выказаться в чем-нибудь праведнее их. В противном случае сделаешь двойное зло: братий уязвишь твоим лицемерством и притворством, в себе же непременно зародишь самомнение». Напускное и мнимое смирение старец Макарий Оптинский называл «кошачьим» смирением. При таком устроении духа люди действительно уподобляются кошке: пока ее гладят по шерстке, она довольна, ласкается, мурлычет. Но стоит только погладить ее против шерстки, как она сейчас же ощетинится и зафыркает. Так и люди, обладающие мнимым смирением, не выносят обличений и указаний на их недостатки: они будут оправдываться, спорить, раздражаться и сердиться и охладеют по отношению к своим обличителям. |
| О каком мире речь? Свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет о двух значениях этого слова: «1) Словом мip обозначается все человечество… 2) Словом мip обозначаются те человеки, которые проводят греховное, противное воле Божией, жительство, живут для времени, а не для вечности» . В этом, втором, смысле, святые отцы называют миром ту область жизни, где царит грех. Прп. Иустин (Попович) объясняет: «“Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего” (1 Ин. 2:16). Мир святой евангелист считает любовью ко греху, плотской похотью, невоздержанностью глаз, житейской гордостью, что суть первейшие грехи, первейшие орудия греха» . Именно от этого мира призваны мы удаляться и удалять его из своей души, и особенно во время сугубой борьбы с грехом, во время Великого поста. Свт. Тихон Задонский говорил: «Если хотим, чтобы сердце наше истинным богопознанием просветилось, надо, чтобы мир вышел из сердца. Ибо мир и просвещение – это две вещи противоположные, потому надо одной выступить вон, чтобы другая поместилась, и чем более будет выходить мир, тем более будет просвещаться сердце» . Прп. Варсонофий Великий строго учил: «Пост телесный ничего не значит без духовного поста внутреннего человека, который состоит из предохранения себя от страстей. Сей пост внутреннего человека приятен Богу и вознаградит для тебя недостаток телесного поста». О том, что удаление от суеты, безмолвие, самоуглубление во время прохождения поста – это один из непременных источников победы над страстями, говорил свт. Николай Сербский : «Пример поста, молитвы и безмолвия показал Своим ученикам Сам Христос… Пост – это жертва, безмолвие – самоуглубление, а молитва – вопль к Богу. Вот три источника великой духовной силы, которая делает человека победителем в борьбе и праведником в жизни» . Прп. Амвросий Оптинский наставлял воздерживаться постом от излишнего общения Прп. Амвросий Оптинский наставлял воздерживаться постом от излишнего общения: «Приходит пост Великий, которому прилично более всего благоразумное молчание» . |
| Прп. Варсонофий Великий говорит: «Если не повторим наших прежних согрешений, то уже имеем от Бога прощение их». Следует, однако, заметить, что из общего этого правила могут быть исключения. В истории Церкви был такой случай. Один разбойник раскаялся в своих грехах, пришел в монастырь, стал жить в пустыне и деятельно нести иноческие подвиги покаяния. Однажды, после многих лет жизни в пустыне, он приходит к игумену и говорит ему: «Сейчас меня уже не мучает сознание о моих старых грехах, совершенных мною в миру, и я чувствую, что Господь простил их мне ради моего покаяния. Но у меня был один грех, который я не могу забыть и воспоминание о котором продолжает мучить мою душу, несмотря на все подвиги покаяния, которые я выполнял: когда-то я убил младенца, и я сейчас вижу его как живого, когда я убивал его. Благослови меня, отец, идти мне в мой город, где меня знали как разбойника и где воздадут мне должное за дела мои». Игумен благословил старца, и тот пошел в свой город, был узнан, схвачен горожанами как бывший разбойник и казнен. Так Господь тайным голосом Сам указал душе ту меру покаяния, которая совершенно убелила бы душу, отягченную великим грехом. И в этом случае оставление греха еще не умиротворило кающуюся душу. Действительно кающегося в грехах можно узнать еще по следующему признаку. Такой перестает уже интересоваться пороками и грехами других, судить их и осуждать за грехи. Можно ли думать о пожаре чужих домов, если духовные очи видят пожар своего дома и все внимание поглощено тем, чтобы ликвидировать все вновь непрерывно появляющиеся очаги своего внутреннего пожара? И вместе с тем, как говорит прп. Варсонофий Великий, «ощущающий обонянием свое (греховное) зловоние не ощущает другого зловония — от чужих грехов, если станет и на грудах трупов». А вот еще несколько признаков наличия внутреннего раскаяния в грехах, которое дает тот же св. отец: «Признающий себя грешником и виновником многих зол никому не противоречит, ни с кем не ссорится, ни на кого не гневается, но почитает всех лучшими и разумнейшими себя». |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ИОАНН ПРОРОК Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Икона преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка Память 6 февраля Происхождение святого Иоанна неизвестно. Он пришел в обитель аввы Серида близ Газы в Палестине , в царствование святого императора Иустиниана I (483-565). Здесь он стал учеником великого подвижника Варсонофия . Когда его авва перешел в другую келью, Иоанн вселился в прежнюю келью святого Варсонофия близ монастыря. Здесь он прожил в затворе 18 лет - до своей кончины и не принимал никого, кроме аввы Серида и прп. аввы Дорофея , который 9 лет был у него послушником . Прп. Иоанн писал, что сам не имеет священного сана («не причтенный к клиру») . Подражая своему учителю в безмолвии, подвигах и усвоении добродетелей, он уподобился авве Варсонофию. О теснейшем духовном единении с прп. Варсонофием прп. Иоанн писал: " Старец в Боге и я с ним… мы двое составляем единое целое " . Наряду с различными духовными дарованиями он обладал особым даром прозорливости и пророчества, почему и был назван Пророком . По своему смирению, обращавшихся непосредственно к нему с вопросами Иоанн посылал к авве Варсонофию. Варсонофий же свои ответы часто передавал через преподобного Иоанна, иногда поручая ему давать ответы самому. В записанных " Ответах " преподобного Варсонофия и Иоанна Пророка, ставших руководством к духовной жизни не только для их современников, но и последующих поколений, ясно можно видеть постепенное духовное восхождение " от силы в силу " преподобных. Прп. Иоанн в ответах именуется " другим старцем " . Многое провидел и предсказал преподобный Иоанн, включая свою кончину, последовавшую за кончиной аввы Серида. Молодой игумен того монастыря - Елиан - умолял преподобного пожить еще хотя бы две недели, чтобы научить его уставу и управлению монастырем. Преподобный Иоанн исполнил его просьбу и действительно умер через две недели. Преподобный Варсонофий Великий пережил своего ученика и друга. Использованные материалы Doroth. Doctrinae. 4, 56//PG. 88. Col. 1669A Отв. 138. C. 97/Ep. 211. 15 Отв. 302/Ep. 305. 11-12, 15; ср. Отв. 220 Doroth. Vita Dosithei. 1//Brun P. M. Vie de St. Dosithée. Rome, 1932 (Orientalia christiana; 26, 2); ср.: Отв. 792; 793/Ep. 783; 784 Редакция текста от: 05.08.2017 13:15:56 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. |
| Устав прп. Саввы Освященного предписывал «без разрешения и воли игумена никому не иметь права оставлять собственную келлию своему ученику» ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 223). Из этого следует, что палестинские келлиоты могли иметь учеников, которые жили с ними в одной келье. Житие прп. Стефана Савваита († 794) упоминает о Евстратии, к-рый был у этого старца «в чине ученика» (Vita Stephani Sabaitae. II 12//ActaSS. Iul. Т. 3. Р. 535; рус. пер.: Палестинский Патерик. СПб., 1900. Вып. 11. С. 22). Прп. Иоанн Дамаскин , поступивший в лавру прп. Саввы, был принят в К. одним из старцев ( Кекелидзе К., прот. Грузинская версия арабского жития св. Иоанна Дамаскина//ХВ. 1912. Т. 1. Вып. 1. С. 158. Ср.: ActaSS. Mai. Т. 2. Р. XXV). Практика лаврского особножительного старчества, по-видимому, отразилась на старчестве палестинских общежительных монастырей и была унаследована монастырями студийской традиции. В палестинских киновиях, напр. в обители аввы Серида, старцу назначали до 3 новоначальных послушников, к-рые служили ему и пользовались его руководством. Если старец брал на себя подвиг полного безмолвия, он затворялся в своей келье, отказываясь от совместного проживания с учениками и от руководства новоначальными, хотя и мог давать советы и наставления др. старцам, как, напр., это делал прп. Варсонофий Великий ( Сладкопевцев П. М. Древние палестинские обители и их св. подвижники. СПб., 1896. Вып. 4: Обители VI и VII вв. С. 6-65, 89). В редких случаях нек-рые монахи, особенно происходившие из знатного рода и бывшие в миру богатыми людьми, имели при себе слугу не из числа послушников. Напр., в Скиту некий авва, римлянин по происхождению, бывший некогда знаменитым при царском дворе, держал при себе раба, к-рый прислуживал ему (Apopht. Patr. (Guy). 10. 110//SC. N 474. P. 86). В общежительных монастырях подобная практика, как правило, не приветствовалась. Некоторые монашеские уставы запрещают насельникам, имеющим знатное происхождение и привыкшим к роскоши, держать слуг и тем более требовать для себя послушников. В частности, Типикон груз. мон-ря в Болгарии (с. Бачково), основанного Григорием Пакурианом (составлен в 1083 на греч. и груз. языках), предписывает: «Если кто из мтаваров (князей.- П. Д.) или живущих в роскоши прибудет сюда для монашествования и таковые будут требовать предоставить им специально слугу или ученика, то [этого] не допускаем, ибо если кто допустит и уступит им, то через это не только возникнут неравенство и разделение среди братьев и изменение правил общежития, но и последуют даже большой вред и новшество» ( Шанидзе А. Грузинский монастырь в Болгарии и его Типик: Груз. ред. типика. Тбилиси, 1971. С. 291 (на груз. яз.)). |
| Как пишет прп. Варсонофий Великий: «Признавший себя грешником и виновником многих зол никому не противоречит, ни с кем не ссорится, ни на кого не гневается, но почитает всех лучшими и разумнейшими себя. Совершенное же смирение состоит в том, чтобы сносить укоризны и поношения и прочее, что сносил Учитель наш Господь Иисус». О признаках полноты смирения пишет так и прп. Исаак Сириянин: «В смиренном нигде не бывает поспешности, торопливости, смущения, горячих и легких мыслей, но во всякое время пребывает он в покое. Ничего нет, что могло бы его изумить, привести в ужас, потому что ни в печалях не ужасается он и не изменяется, ни в веселии не приходит в удивление. Но все его веселие и радование в том, что угодно Владыке его. Смиренный не смеет и Богу помолиться или просить чего-либо и не знает, о чем молиться, но только молчит всеми своими чувствами, ожидая одной милости и того изволения, какое изыдет о нем от Лица достопоклоняемого Величия… И осмеливается только так говорить и молиться: «По воле Твоей, Господи, да будет со мною». «Где глубокое смирение, там и слезы обильные, – говорит прп. Симеон Новый Богослов , – а где слезы, там и посещение Святого Духа. А в том, что начинает быть под действием Его, появляется всякая чистота и святость, и он видит Бога, и Бог призирает на него… Ведай, чадо, что Бог не благоволит так ни к посту, ни к бдению, ни к другому какому телесному труду и не являет Себя никому другому, как к смиренной, непытливой и благой душе и сердцу». Ряд признаков совершенного смирения указывает епископ Вениамин (Милов) : «На лице смиренного отблеск радости, незлобия и красоты. Он приветлив и ласков ко всем, неподражаемо прост и готов оказывать всякие услуги и уважение окружающим. Кротость смиренного часто похожа на детскую нежную наивность… Кроткая любовь невинного привлекает к смиренному сердца окружающих. Все его взаимно любят, как ангела, услаждаются его смиренномудрой беседой и радостно отвечают на его приветствия. К нему расположены даже своевольные люди за редкостное совмещение им в себе преизобильной любви, тихости, простоты и общедоступности. Смиренный назидает окружающих с любовью, запрещает с тихостью и без конца долготерпит согрешающих в надежде на их исправление. Благодаря обильному сиянию в душе смиренного невещественного света благодати он ясно видит всегда свои недостатки и грехи. Самоукорению его и снисходительности к другим нет меры. Он оправдывает, извиняет немощи окружающих безгранично, а о себе говорит: «Грешником я засыпаю, грешником и пробуждаюсь», как авва Сисой говорит: «Не знаю, начал ли я еще покаяние»; как преподобный Памва говорит: «Чувствую, что я еще не начинал служить Богу»; как прп. Силуан, ученик Пахомия Великого , говорит: «Я вижу неизменность моих грехов и готов отдать жизнь, только бы получить прощение». Смиренные не терпят никакого отличия себя от других, во власти своей над другими видят только знак обязанности служить их спасению, ставят себя ниже подвластных во мнении о себе и обращении». |
| В. В. сам ничего не писал, по крайней мере по-гречески. Записывать ответы Великого старца, как называли В. В., начал авва Серид (Отв. 1. C. 2/Ep. 1. 34-42), по происхождению грек или сириец, мудрый и любвеобильный игумен (его добродетели восхваляются в Отв. 570-575/Ep. 570). После кончины аввы Серида этот труд продолжил его преемник авва Елиан. Долгое время считалось, что составление единого сборника осуществил некий безвестный подвижник (Руководство. М., 1995. С. XXIX). В совр. патрологии распространена т. зр., согласно к-рой составителем сборника был прп. авва Дорофей, подвизавшийся в мон-ре аввы Серида под духовным руководством обоих старцев. Впервые она была высказана архиеп. Филаретом (Гумилевским), к-рый писал, что авва Дорофей «собрал частью письменные, частью устные наставления преподобных отцов Варсануфия и Иоанна», ссылаясь при этом на греч. рукопись Московской Синодальной б-ки 270/257), содержащую ответы преподобных В. В. и Иоанна на вопросы аввы Дорофея ( Филарет (Гумилевский). Учение. Ч. 3. С. 208). В сер. XX в. данное предположение было достаточно аргументированно изложено в диссертации серб. исследователя А. Веселиновича ( Βεσελνοβιτς. 1939. S. 74 sq.). Составитель нигде не указывает своего имени, но в то же время является современником и очевидцем происходивших событий. Так, из содержания 60-го вопросоответа понятно, что тот, кто записал его, состоял в числе монастырской братии, приглашенной единственный раз в келью В. В. Здесь он говорит о себе в 1-м лице, так же как в Отв. 221, где описывается кончина аввы Иоанна. Поскольку кроме аввы Серида и аввы Дорофея к прп. Иоанну никому входить не разрешалось, а авва Серид к тому времени скончался, то можно предположить, что рассказчик - прп. авва Дорофей, известный своим современникам не только как автор собственных наставлений, но и как человек, изложивший учение, «к-рое сподобился принять от своих отцов» (PG. 88. Col. 1616 D). Близость аввы Дорофея к великим старцам подтверждается тем, что ему адресована большая группа ответов (Отв. 249-335/Ep. 252-338), как явствует из помещенного перед ними примечания, сохранившегося в единственной рукописи (Ath. Iver. 1307): «Знак, что блаженный авва Дорофей начал вопрошать» (σημεον τι μακριος ββς Δωρθες στι ρξμενος ρωτν - Neyt. 2000. P. 209). Тем не менее на данный момент нет достаточных оснований считать авву Дорофея составителем и издателем всех «Ответов», хотя его участие в их подготовке едва ли возможно отрицать. 221-му ответу нельзя доверять в полной мере, поскольку этот ответ, практически единственный из всего издания прп. Никодима Святогорца, не вошел в новейшее критическое издание; его источник остается неуясненным. Адресаты |
| 13 . «Имей всегда в сердце своем страх Божий и помни, что Бог везде с тобой, на всяком месте, идешь ли ты или сидишь» (св. Геннадий Константинопольский . Златая цепь, 14). 14 . «Имея Бога, – [ничего] не бойся, но все попечения твои возложи на Него, и Он позаботится о тебе. Верь без сомнений, и Бог поможет тебе, по милости Своей» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 166). 15 . «От всей души нужно любить всякого человека, но надежду возлагать на одного Бога, и Ему одному служить… Ибо пока Он хранит нас, и друзья (ангелы) нам помогают, и враги (демоны) бессильны причинить нам зло. А когда Он нас оставит, то и все друзья от нас отвращаются и враги берут над нами силу» (прп. Максим Исповедник . Главы о любви, 4.95). 16 . «Если человек не имеет вовсе никакого попечения о себе ради любви к Богу и дел добродетели, зная, что Бог заботится о нем, – такая надежда истинная и мудрая. А если человек сам заботится о своих делах и обращается с молитвою к Богу лишь тогда, когда постигают его беды, справиться с которыми он не в силах, начинает надеяться на помощь Божию, – такая надежда пустая и ложная. Истинная надежда ищет одного лишь Царства Божия… Сердце не может иметь мира, пока не обретет такой надежды. Она умиротворит его и вольет в него радость» (прп. Серафим Саровский . Наставления, 4). Бог заботится обо всём 17 . «Не говори: это произошло случайно, а это встретилось само собою. В том, что существует, нет ничего беспорядочного, ничего неопределенного, ничего напрасного, ничего случайного… Сколько волос на твоей голове? Ни один из них не забыт у Бога. Видишь ли, как ничто, даже самое малое, не избегает надзора ока Божия?» (свт. Василий Великий ). 18 . «Несомненная истина, что высочайший Промысл Божий простирается решительно на всё сотворённое: Бог все предусматривает и обо всем заботится. Это и есть то Божественное отеческое попечение, о котором говорит блаженный апостол Петр: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» ( 1Пет. 5, 7 )» (свт. Илия Минятий . Слова в Великий пост , 1). |
| 7 Ответов Найти дорогу к Богу шанс есть у каждого, кто ищет Его. Именно ради грешников Он и приходил , и воплощался , и жил, и страдал.,и умер, и воскрес. А праведникам ( в своих глазах ) Он не нужен. Найти духовного наставника, сложно, но можно если умолять о том Бога. Но не такого о котором Вы пишите. Житие в полном послушании духовному отцу и в древности было весьма не частым явлением , а сегодня такое вообще едва ли возможно. Сегодня распространено жительство по совету, в котором наставник -скорее старший и более опытный товарищ или попутчик на пути в горнее. Первым шагом на этом пути может быть только Ваше воцерковление . Возможно, я несколько путано говорю, но сегодня в Храмах есть катехизаторские курсы -начните с них. Многое станет понятнее. Руслан, в прошлом были такие старцы, у которых можно было бы находиться в полном послушании. Сейчас лично мне такие не известны. Нужно, чтобы у старца все или почти все слова, которые он Вам бы говорил, были бы от Бога. Т.е. даже не от себя, и тем более не от страстей. Например прп. Варсонофий Великий писал, что есть три человека (на его время, 6й век), чья молитва восходит напрямую к горнему жертвеннику, но из них известен сейчас только сам прп. Варсонофий (и он себя не называет), а другие были скрыты, т.е. и на то время были скрытые старцы. Может и сейчас Вам Бог пошлет такого. Но только, если Вы будете действительно готовы. Может, это просто Ваши мечты, Вы думаете, что хотите слепого послушания, но реально не проверяли себя. Т.е. хотите ли Вы хотя бы неслепого послушания, хотя бы в какой-то степени послушаться, хотя бы немного отвергнуть свою волю. Ведь для этого не нужен старец. Можно отвергать свою волю даже находясь в одиночестве. Например, перестать ублажать тело. Я буду рабом,но не атом смысле,что я буду бесправным,безвольным человеком,лишенным всех прав и средств,полностью зависимым от другого человека. Руслан, Вы находитесь в самообмане. Здесь не готовы быть безвольным, а ниже через 5 строчек пишите, что готовы отдать свою волю. |
| Мы обычно не обращаем внимания, откуда появилась новая мысль, отчего зародилось желание. Нам не приходит в голову, что мы в это время являемся объектом воздействия извне. А ведь так важно это понять и тотчас же определить, кто является субъектом, забросившим в наш разум мысль или зародившим в сердце желание: шло ли оно «справа» – от ангела хранителя, или «слева» – от лукавого духа? Как распознать, откуда идет мысль? На этот вопрос прп. Варсонофий Великий дает такой ответ: «Помыслы, приходящие от демонов, прежде всего бывают исполнены смущения и печали и влекут вслед себя скрыто и тонко: ибо враги одеваются в одежды овечьи и прельщают сердца незлобивых тем, что кажется хорошо, а на самом деле зловредно. Что ни услышишь, или помыслишь, или увидишь и при этом хотя на волос смутится твое сердце – все это от бесов». В другом месте преподобный говорит: «Всякий помысел, которому не предшествует тишина смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь наш приходит с тихостью; все же вражеское бывает со смущением и мятежом». Ангел- " пастырь» так объяснил св. Ерму действие двух ангелов: «Добрый ангел тих, скромен, кроток, мирен. Когда он войдет в сердце, то будет внушать тебе справедливость, целомудрие, чистоту, ласковость, снисходительность, любовь и благочестие… Злой же ангел злобен, гневлив и безрассуден… Когда приступит к тебе гнев или досада, знай, что он в тебе; также, когда взойдет на сердце твое пожелание многих дел разных: роскошных явств и питий, чужих жен, гордость, хвастовство, надменность и т. п. – тогда знай, что с тобой злой ангел». Однако как прп. Варсонофий, так и другие св. отцы, предупреждают, что совсем нелегко без большого духовного опыта различать, откуда приходят мысли-помыслы. Схиархимандрит Софроний так пишет об этом: «Внешняя форма, в которую облекается помысел, очень часто не дает возможности понять, откуда он. Часто помысел приходит тихо и осторожно, и первая словесная форма его может показаться не только вполне естественной, но и мудрою, и даже святою; и, однако, иногда достаточно одного легчайшего прикосновения такого помысла, чтобы произвести глубокие изменения в душе. Суждение о природе помысла, можно сказать, никогда не должно исходить из его внешней формы, и только опыт приводит к познанию того, какой силы и вместе тонкости могут достигать демонские внушения. Возможны самые разнообразные виды последних. Даже когда помысел по природе своей добр, в него может быть привнесено нечто чуждое и тем существенно изменены его духовное содержание и действие». |
|
|
