| Здесь следует обратить внимание особо на последние слова Господа: «да будет он тебе, как язычник и мытарь». Очевидно, что как для евреев из-за соблазна заразиться грехом было опасно сближаться с язычниками и сборщиками податей – мытарями, так христианам нельзя сближаться с людьми, далекими по духу от Христа. А для этого совершенно необходимо хорошо разбираться в окружающих нас людях, что невозможно без глубокого понимания или, что то же, суждения о их духовном состоянии. В тех случаях, когда встретится необходимость поведать другим о предосудительном поступке кого-либо, то здесь следует испытывать свое сердце – в мире ли оно? Об этом так говорит прп. Варсонофий Великий: «Когда человек, говоря (о проступках другого), чувствует при этом в себе возбуждение чувства, то это уже злословие. Если же он свободен от чувств, это не есть злословие, а говорится для того, чтобы не возросло зло». Глава 22. «Гнилые» слова, насмешки, смехотворство и споры Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших. Еф. 4, 29 Горе вам, смеющиеся ныне. Лк. 6, 25 Всякое осуждение ближнего следует, конечно, отнести к словам «гнилым». Но, кроме осуждения, еще многие слова являются «гнилыми». Можно ли спорить при разногласиях в чем-либо с ближними? Св. отцы Варсонофий Великий и Иоанн предлагают держаться в этом случае следующего порядка: «Три раза говори другому (свое предложение), и если не захочет, оставь его, потому что спорить – худое дело. И во всяком случае, предлагают ли тебе принять помощь, или ты желаешь подать кому-нибудь руку (помощи), говори свое мнение до трех раз, и если он не согласится, перестань с миром и не оскорбляй его. Таков истинный путь Божий». Поэтому никогда нельзя себе позволять спорить с ближними. Спор, в обычной его форме, несет раздражение и поэтому бывает вреден как лишающий душу мирного устроения и сопребывания в ней Духа Святого Божия. Вместе с тем спор бывает безрезультатен, если спорящим руководит желание настоять на своем, как это большею частью бывает, а не найти истину. |
| Средствами к этому служат чтение Свящ. Писания, ежедневный труд, молитва и прекращение контактов с миром. И. С. выступает сторонником постоянного бдения, как физического (борьба со сном), так и духовного (борьба с нечистыми помыслами). Он рекомендует ежедневно вспоминать события минувшего дня и обличать себя в греховных делах и помыслах как наедине с собой, так и перед братией, что способствует смирению и постоянной молитве. Учитывая, что И. С. обращался к отшельникам, а не к киновийным монахам, смирение здесь означает всецелое подчинение воле Божией (что принципиально не отрицает возможности духовного наставничества). Христос для И. С. является образцом во всем, особенно в смирении, т. к. отказался от Своей воли ради исполнения воли Отца. Монашеский подвиг и покаяние вообще рассматриваются как способ возвращения человека в первозданное состояние Адама, к утраченной святости, к свободе от греха. Эта концепция покаяния И. С. имеет нек-рые черты сходства с богословием Оригена , однако И. С. придает ей только сотериологический смысл и остается чужд теоретико-онтологическим построениям Оригена. В «Аскетиконе» можно встретить и элементы критического отношения к «прежним подвижникам», к-рые опирались на строгую аскезу и умерщвление плоти, но при этом забывали о смирении и любви к ближнему. В VI в. «Аскетикон» был хорошо известен в Палестине, его знали преподобные Варсонофий Великий , Иоанн и Дорофей Газские, а также Исаия Газский. В более позднее время «Аскетикон» цитировали прп. Феодор Студит и прп. Иоанн Дамаскин . «Аскетикон» сохранился в переводах: сирийском (VI в., его редакция, возможно, создана Исаией Газским), коптском (VI в.), эфиопском (VIII в., вероятно, перевод с коптского), арабском. Широко была распространена сир. версия. Цитаты из нее присутствуют в сочинениях сирийцев-несториан Авраама Кашкарского (VI в.; V öö bus A. Syriac and Arabic Documents. Stockholm, 1960. P. 112), прп. Исаака Сирина , Дадишо Катрая (VII в.), Симеона д " Тайбуте (Милостивого; VII в.), Фомы Маргского (IX в.). |
| Так происходит подлинно новое рождение, когда те, кто исполняют его, могут по праву быть названы «чадами послушания» 7 . По меткому выражению, приписываемому свт. Иоанну Златоусту : «Послушание есть матерь вечной жизни, а непослушание – мать погибели» 8 . Впрочем, сам термин «послушание» может быть окрашен и негативным смыслом; например, прп. Феодор Студит в гомилии «На Рождество Богородицы Марии» пишет: «Послушание змию принесло скорбную смерть» 9 . Может показаться удивительным и парадоксальным, но путь к новой жизни проходит обязательно через смерть, ибо таков закон греха, в рамки которого заключен падший человек. Таинственны и до глубины души поразительны слова св. апостола Павла: «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» 10 . Свт. Василий Великий в своем сочинении «О Крещении» призывает всех к послушанию даже до смерти 11 , а прп. Иоанн, игумен Синайский, в своей «Лествице» определяет послушание и как «вольную смерть», и как «жизнь без излишеств» 12 . В «Житии св. Кирилла Филеота», написанном Николаем Катаскепеном (XII в.), послушанием называется «умерщвление членов в живом рассуждении» 13 . Примером такого послушания является, прежде всего, воплощенный Логос, вторая Ипостась Святой Троицы. Непослушание первого Адама излечено послушанием второго Адама-Христа 14 – не следует впадать в дословную интерпретацию, которая оказывается сродни несторианской доктрине, чрезмерно акцентирующей процесс нравственного совершенствования Спасителя во время Его земной жизни 15 . Если послушание является жизнью, а Христос есть «истина и жизнь», то, значит, Христос, по слову прп. Варсонофия Великого, и есть послушание 16 . Впрочем, и Ветхий Завет 17 , главным образом в законодательных книгах, вполне очевидно говорит о необходимости послушания, однако здесь речь идет не о послушании личному Богу, лица Которого невозможно было увидеть 18 даже кротчайшему из людей 19 , а о слышании голоса Божия, который выражается в Его советах, заповедях и постановлениях 20 . В книге пророка Исайи можно заметить тонкий переход от механистического понимания послушания, которое было необходимо человеку ради благополучной жизни на земле, к почти евангельскому осмыслению, когда Бог призывает к послушанию Самому Себе, Рабу Господню, а не закону, вырезанному на камне: «Послушайте Меня… приклоните ухо ко Мне!» 21 Гласом Божиим, слушаться которого предписывала тора, оказывается воплощенный ипостасный Логос, Богочеловек. |
| о., причастие Св. Духу, осуществляемое только в рамках Предания. Толкование Свящ. Писания вне благодати Св. Духа рассматривается в правосл. традиции как недопустимое самоволие ( Василий (Кривошеин), архиеп. 1995. С. 148-153). В равной мере формально не безупречен и др. критерий истинности В., известный как «согласие отцов» (consensus patrum). Применяется он в отношении тех аспектов В., к-рые не получили своих догматических определений на Вселенских Соборах. Классическим определением принципа «согласия отцов» принято считать выражение прп. Викентия Леринского - «чему верили повсюду, всегда и все» ( Vincent. Lirin. Common. 2). Но понятая формально эта максима оказывается «в полном несоответствии всей церковной действительности» ( Булгаков. С. 81). «Согласие отцов» не предполагает, что более поздние отцы лишь формально повторяли ранних, ограничиваясь их простым цитированием. Напр., прп. Симеон Новый Богослов (XI в.) и Николай Кавасила (XIV в.) почти никогда не приводят святоотеческих авторитетов и основываются непосредственно на Свящ. Писании. Но несмотря на то что их толкование Писания основано на собственном духовном и сакраментальном опыте и имеет «очень личные» черты, оно тем не менее находится в полном согласии с Преданием Церкви, ибо вдохновлено тем же Св. Духом ( Василий (Кривошеин), архиеп. 1996. С. 25). Еще более ярким представляется пример учения свт. Григория Паламы , признаваемого «новаторством» оценивающими его по формальным (научным) критериям зап. исследователями и, напротив, считающегося традиц. с т. зр. правосл. церковного Предания (Там же. С. 200-208). Православие, т. о., не рассматривает критерий «согласия отцов» как выражение консерватизма. Св. отцы не просто хранители древних традиций, но причастники Св. Духа ( Лосский. 689-690). Поэтому значение имеет не буквальное повторение сказанного отцами, а именно богодухновенность того или иного изречения ( Sym. N. Theol. Cap. theol. 1). Прп. Варсонофий Великий различает в святоотеческом наследии, с одной стороны, то, что отцы могли по ошибке заимствовать у других, не исследовав их слов и не вопросив Бога о том, «Духом ли Святым внушено было то», и, с др. стороны, собственно богодухновенное учение, о к-ром сами св. отцы засвидетельствовали как о Божественном внушении ( Barsan. Quaest. 610-611). Источники В. |
| Именно по этой последней причине смирение, наряду с любовью к ближнему, является добродетелью, которая более всего соединяет человека с Богом 4841 . 3734 У определенного числа святых отцов слово «воздержание» (γκρτεια) используется почти без исключения в прямом смысле, обозначая добродетель, противоположную страсти чревоугодия, особенно это касается аввы Евагрия (ср.: Евагрий Понтийский . Практик 89; Толкование на Псалмы 45, 2//PG 12, 1433В) и прп. Варсонофия (ср.: Варсонофий Великий, прп. Ответы 86 (177); 154 (98); 159 (85); 160 (85); 255 (252); 546 (543) и т. д.). 3773 Во французском тексте употреблен медицинский термин, который переводится как «сильный зуд». – Примеч. ред. 3809 Мы будем называть это «монашеским воздержанием», поскольку этимологически монашество обозначает состояние того, кто остается один. Цитируя святых отцов, мы также будем использовать термин «девство» (παρθενα), понимая его, по примеру некоторых святых отцов, в широком смысле «совершенного воздержания», «абсолютного отказа от проявлений половой сферы» (Aubineau М. Introduction à: Grégoire de Nysse. Traité de la virginité//SC 119. P. 147). 3826 См., например, у прп. Иоанна Кассиана (О правилах общежительных монастырей 6, 4; Беседы 12, 10–11; 13:5), который подчеркивает, что воздержание есть всего лишь начало целомудрия, «некое частичное целомудрие», ибо истинное целомудрие предполагает «постоянную чистоту тела» и, кроме того и прежде всего, «внутреннюю чистоту души». См. также: Апофтегмы N 178. 3887 Вот почему Православная Церковь заповедует половое воздержание наряду с постом по средам и пятницам (когда вспоминаются страдания Христа и его распятие) и в продолжение четырех ежегодных постов. Подобное «периодическое воздержание», как отмечает вслед за апостолом Павлом свт. Григорий Назианзин , должно быть «итогом взаимного согласия ради того, чтобы вместе предаваться молитве – наиболее драгоценному из всех дел». И уточняет: «Это не закон, но совет» (Слова 40:18). Это последнее замечание передает отсутствие юридизма в православной традиции применительно к этой сфере. Православие предоставляет совести обоих супругов судить, что в духовном смысле им наиболее подходит. Такой же подход присутствует и в поучениях свт. Иоанна Златоуста (см., например: Беседа на Первое послание к Коринфянам 19:2). |
| 169 . «Когда ум забудет цель благочестия, тогда и явное исполнение добродетели становится бесполезным» (прп. Марк Подвижник . Слова, 2.51). 170 . «Все, что ты потеряшь во имя Божие, ты сохранишь; все, что ты хранишь ради себя, ты потеряешь. Все, что ты даешь во имя Божие, ты получишь с прибылью; все, что ты даешь ради собственной славы и гордости, ты [все равно что] бросаешь в воду. Все, что ты принимаешь от людей как от Бога, принесет тебе радость; все, что ты принимаешь от людей как от людей, принесет тебе заботы» (св. Николай Сербский . Мысли о добре и зле). 171 . «Всё нужно делать с рассуждением, и определять меру свою, чтобы не смущаться впоследствии. Делать же сверх силы милостыню, пост или что-либо другое – безрассудно, потому что приводит впоследствии делающего к смущению, унынию и ропоту. Да и Бог требует того, что по силе человеку» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 627). 172 . «Кем бы ни был ты, каким бы делом ни занимался, дай отчет самому себе, каким путем исполнял ты свое дело: по-христиански или по-язычески, то есть, опираясь на самолюбие и житейскую выгоду. Христианин должен помнить, что каждое, даже самое малое дело имеет нравственное начало. Христианин, который помнит учение Иисуса Христа, должен так исполнять каждое свое дело, чтобы оно способствовало распространению Божией благодати и Царства Небесного среди людей» (свт. Гавриил Имеретинский. Годовой отчет). Наши добрые дела 173 . «Одно зло от другого получает силу: подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему» (прп. Марк Подвижник . Слова, 2.93). 174 . «Всякий раз, как мы грешим, мы рождаемся от диавола; а всякий раз, как совершаем добродетель, рождаемся от Бога» (свт. Иоанн Златоуст ). 175 . «Мы пребываем в Боге настолько, насколько не согрешаем» (св. Беда Достопочтенный , Комментарии на 1Ин. 3, 6 ). 176 . «Предай забвению как можно скорее свои добрые дела и заслуги… Не записывай своих добрых дел, ибо если запишешь их, они быстро поблекнут, если же забудешь о них, они будут вписаны в вечность» (св. Николай Сербский . Мысли о добре и зле). |
| А еп. Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Без собственного вопрошения человека я никак не дерзну преподать совета: это воспрещено святыми отцами». Лишь когда в душе есть чувство горячей любви к ближнему и когда мы сами в полном мире и спокойствии, когда знаем, что ближний расположен к нам, и наши слова доходчивы до его сердца, и он в этот момент сам мирен и хочет слушать нас, тогда только мы можем с любовью, ласково, кротко, осторожно, всячески оберегая его самолюбие, указать ему на грех, проступок, искушение или ошибку или дать ему совет. При этом совет или указание могут быть даны в форме, про которую так говорит прп. Исаак Сириянин: «Если станешь говорить кому что-либо полезное, то говори в виде учащегося, а не со властию и бесстыдством, и наперед сам себя осуди и покажи, что ты ниже его, чтобы слушающим показать чин смирения и побудить их выслушать речь твою…» При всех вразумлениях или обличениях нужно помнить, что поскольку надо всячески оберегать самолюбие собеседника, то в этих случаях беседа должна быть только вдвоем. Как пишет прп. Исаак Сириянин: «Кто исправляет брата своего в клети своей, тот исцеляет собственный свой порок; и кто обвиняет кого-либо перед собранием, тот увеличивает болезненность собственных язв своих». Если же что-либо из перечисленных условий не имеет места, и главное – говорим мы не из чувства любви и без ласковости, то мы не должны учить ближнего или указывать на его проступки. Как говорит прп. Варсонофий Великий: «Всякое вразумление, при котором сам человек смущается в сердце, не угодно Богу, но происходит по действию диавольскому и бывает смешано с самооправданием». Есть и еще одно условие правильности наших слов, которое мы должны помнить при наставлении или вопросах ближнего. Это память о том, что и здесь надо полагаться не на себя и свою мудрость, а на помощь Божию. Поэтому при необходимости чему-либо научить ближнего или указать ему на его ошибку, неправильность в действиях, проступок или грех – надо прежде всего обратиться к Богу с молитвой даровать нам мирный дух и любовь к этому ближнему. |
| Эти как будто притворство и скрытность были величайшей мудростью, так как позволяли апостолу сближаться с людьми, не отпугивая их резкою разницею мировоззрения, взглядов и обычаев. Христианин без особой нужды не должен говорить другим и о своих делах или делах близких. Скрытностью своей он предохраняет себя от тщеславия, а отсюда и от гордости. Он, может быть, избавит этим и своего ближнего от искушения завистью или осуждением. Как говорил прп. Серафим Саровский : «Не должно без нужды открывать другому сердца своего; из тысячи найти можно только одного, который бы сохранил твою тайну. Когда мы сами не сохраним ее в себе, как можем надеяться, что она может быть сохранена другими?» Для этого случая у японцев имеется такая поговорка: когда ты доверяешь тайну своему другу, то не забудь, что у него есть свой друг… Вместе с тем зачем навязывать другим свои дела и интересы, если только те сами не просят сообщить им о них? При этом особенно тщательно должен скрывать христианин свои добрые дела, следуя при этом заповедям Господа о необходимости скрывать как дела милосердия, так и молитву и пост ( Мф. 6, 1; 6, 6; 6, 18 ). Прп. Варсонофий Великий своим ученикам говорил: «Старайся скрывать все, что ни делаешь доброго»(Отв. 254). Также и прп. Серафим Саровский советовал скрывать от взоров людей все свои духовные достижения, способности и дары. Он говорил: «Что есть лучшего в сердце, того мы без надобности не должны обнаруживать; так как только тогда собранное остается в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца твоего. Если же не скроешь в себе сокровище дарований, то потеряешь его и не найдешь». То же утверждает и архимандрит Иоанн (Шаховской) : «Злое (чужое) утаивать надо, чтобы никого не замарать. Доброе (свое) утаивать надо, чтобы не расплескать. Утаивать надо ради пользы всех. Скрывание душою своею зла иногда бывает необходимостью духовной; скрывание своего добра почти всегда бывает мудростью и праведностью. Не всякая непрямота есть неправда». |
| Как пишет прп. Варсонофий Великий: «Пока ты пребываешь с людьми – ожидай скорбей, опасностей и приражения мысленных ветров. Когда же достигнешь в уготованное тебе (пристанище безмолвия), тогда не будешь иметь страха». Как советует старец Парфений Киевский : «Все средства употребляй для снискания мира душевного, и ничем, кроме молитвы и уединения, не обретешь его». Поэтому благо тем счастливцам, которые любят и ценят уединение и имеют возможность пользоваться им. Хорошо и тем, кто в какой-то мере еще может приобщаться к нему. Но как трудно тем, кто не имеет возможности уединяться хотя бы по временам – на несколько часов в день. Христиане, если они действительно Христовы, должны иметь желание, чтобы в их душах отображался Сам Христос. Они должны стремиться, чтобы эта власть Христа над душой была возможно полнее, ничто бы ей не соперничало, ничто бы не мешало подражать Христу. Поэтому наиболее ревностные из христиан бежали от мира, уединялись, жили в монастырях, пустынях и затворах. Там они достигали того тесного единения со Христом и той полноты отображения в себе Его образа, которая, может быть, уже более будет невозможна людям последнего времени, когда не будет ни пустынь, ни монастырей, ни уединения. Как пишет прп. Антоний Великий : «Всякий, желающий быть истинно духовным подвижником, должен стараться держать себя вдали от шумного многолюдства и не приближаться к нему, чтобы быть и телом, и сердцем, и умом вне смятения. Господь наш показал нам образец удаления от людей и уединения, когда Один особо восходил на гору для молитвы. В мире врагу удобнее теснить нас своими орудиями и внешними, и внутренними: так, привлекая к себе некоторых людей как пособников и подручников, ему послушных, он при посредстве их ведет брань против верных». О том же пишет и прп. Исаак Сириянин: «Кто любит собеседование со Христом, тот любит быть уединенным. А кто любит оставаться со многими, тот друг мира сего. Если любишь покаяние, возлюби и безмолвие. Ибо вне безмолвия покаяние не достигает совершенства». |
| Как пишет иеромонах (а впоследствии архиепископ) Иоанн: «Не в физическом здоровье и не в тленном богатстве быстротекущей жизни смысл бытия человеческого на земле: венец милости к человеку – в вечности. Венец в том, что Господь усыновляет человека и причисляет его к Своему крестному пути правды в ветхом мире, и страдая за рабов Своих, страдает в сынах, распространяет пределы Своего страждущего Богочеловеческого Тела на тела всех сынов Своих и страдания Богочеловеческой Души Своей на их души. Так рождается новый мир. Это великая тайна строительства Церкви, Нового Мира на крови Агнца и агнцев. Но не для всех одинаково раскрывается в мире эта тайна, ибо она не может быть ни понятна, ни принята во всем ее благословении, вне чистых путей усыновления Богу, вне великой к Богу любви. Лишь эта любовь (пусть юная, пусть молчаливая) раскроет до конца и оправдает все страдания. То, к чему мы идем, слишком велико. То, что мы здесь оставляем, слишком ничтожно. В этом мире ничтожны все наши добродетели, ничтожно все наше понимание истины. И поэтому нет на земле высшей красоты, чем страдание правды, нет большего сияния, чем сияние безвинного страдания». Глава 15. ВОСПРИЯТИЕ СКОРБЕЙ ХРИСТИАНИНОМ Долготерпение – матерь всех благ. Прп. Варсонофий Великий Долготерпение – матерь всех благ. Встречаясь со скорбями, может ли христианин молить Бога об избавлении от них или просить других молиться за него? На этот вопрос прпп. Варсонофий Великий и Иоанн отвечают так: «Совершенные не отстраняют от себя гнев Божий, потому что всю надежду возлагают на Бога; но мы как плотские и нуждающиеся еще в земных вещах будем осуждать самих себя как согрешающих в том и отстраним от себя гнев Божий молитвою и псалмопением, моля Бога, да простит Он нас, и впредь будем стараться благодарить Бога. Ибо после, как это пройдет, грехи наши навлекут на нас еще худшее, и без покаяния и милостыни невозможно прекратить постигающие нас бедствия». Как видно из ответа преподобных, здесь может быть два случая. Для более слабых духом необходимо молиться и каяться в грехах (хотя бы и не осознанных), чтобы смягчить гнев Божий и отстранить от себя, может быть, еще новые и более тяжелые скорби. |
|
|
