| Там, вероятно, и состоялось знакомство Давида с молодым свт. Григорием Паламой . Давид Дисипат и свт. Григорий Палама стали близкими друзьями; о степени духовной близости Давида и свт. Григория свидетельствует то, что свт. Филофей Коккин говорит о них не только как о единомышленниках, но и как об «общниках в подвижничестве ( κοινωνν… σκσεως) " 2 . Крепость этой дружбы была проверена временем; недаром Давид, по словам протопресв. Иоанна Мейендорфа , «станет одним из главных защитников учения свт. Григория» 3 . Самоотверженная борьба Давида дала свои плоды: в частности, по оценке Х.Ф.Байера, Давид стал составителем самого популярного антиварлаамовского и антиакиндиновского сборника. Важно также, что через посредничество Давида Дисипата свт. Григорий Палама был связан с исихастской школой прп. Григория Синаита 4 . Имея в виду обширные знания Давида, о чем можно судить из его сочинений и которые проявляются, в частности, в его умении слагать ямбы правильным метром, – можно сделать вывод о том, что Давид получил очень хорошее образование. Давид неплохо знал античную литературу и великолепно разбирался в творениях святых отцов. Судя по тому, что Давид не пожелал делать ни светскую, ни церковную карьеру, хотя у него были для этого все возможности, но прожил жизнь простого монаха и приближался к высшим светским и церковным кругам преследуя только цель защиты Истины, – он был скромным, благочестивым и кротким человеком. Знакомство с Варлаамом Калабрийским Первые достоверные сведения о Давиде Дисипате 5 связаны с его знакомством с греческим монахом, воспитывавшемся в латинском окружении, «калабрийским философом» Варлаамом – впоследствии одним из предводителей партии антипаламитов, – которое отражено в эпистолярном наследии последнего. Изначально Давида и Варлаама Калабрийского связывали дружеские отношения. Так, поскольку в то время между свт. Григорием Паламой и Варлаамом уже шла полемика по поводу антилатинских сочинений последнего 6 , Варлаам жаловался Дисипату на недоброе, по его мнению, отношение к нему Паламы 7 . Ок. 1337 г. Варлаам, будучи в Салониках, сблизился с монашеским кругом прп. Игнатия Исихаста, в который входил и Дисипат. Вероятно, это знакомство Варлаама с кругом прп. Игнатия побудило его начать активно выступать против исихастского учения и связанных с ним практик 8 . Итак, начав нападать на исихастов, Варлаам составил несколько трактатов, в которых обвинял исихастов, практикующих Иисусову молитву, в мессалианстве и «пуподушничестве» (т. е. в том, что они разделяли представление о том, что душа человека находится в пупе) 9 . В 1338 г. Варлаам подал жалобу на исихастов в Синод, а также Константинопольскому патриарху Иоанну Калеке. Но, несмотря на то что патриарх отверг жалобу Варлаама, тот продолжал свои нападки. Развитие паламитских споров Давид, вероятно, был непосредственным свидетелем начала полемики вокруг Фаворского света и Божественных энергий. Дадим ему слово: |
| Смерть матери побудила Григория прервать уединение. В 1331 году он отбыл в Константинополь. Прибыв в столицу, встретившись с сестрами — монахинями — он имел с ними серьёзную беседу, а затем, к общей радости, забрал их с собой в Веррию. Через некоторое время старшая из сестёр, Епихарида, умерла. Вероятно, что ещё до отъезда в Византийскую столицу отец Григорий познакомился с Акиндином, преподавателем грамматики. Есть основания считать, что какое-то время отец Григорий был его наставником, и что именно он поспособствовал ему сделать выбор в пользу монашества. В 1331 году Григорий Палама вернулся на Святую Гору и поселился в пустыне святого Саввы. В этот период он занимался писательской деятельностью. Существует свидетельство, что некоторое время отец Григорий исполнял обязанности игумена в обители Эсфигмен. Споры по поводу Божественного света Во второй половине 30-х годов XIV века Православная Церковь столкнулась с очередным лжеучением. Его авторство принадлежало Варлааму Калабрийскому. Непосредственным поводом, подтолкнувшим его к формированию ереси, послужили беседы с фессалоникскими монахами-исихастами, свидетельствовавшими, что во время глубокой сосредоточенной молитвы возможно созерцать Божественный свет. Варлаам, никогда не испытывавший ничего подобного (что вполне соответствовало уровню его духовного возраста), отнёсся к этим свидетельствам с недоверием и даже насмешкой. Монахов он обвинил в ереси мессалианства, не сознавая, что покусился на самое ценное в их аскетическом опыте: на опыт встреч и общения с Богом (сторонники мессалианства тоже созерцали видения, однако не Божественного, а демонического характера). Не ограничиваясь критикой монахов, Варлаам стал критиковать и некоторые святоотеческие сочинения. Разгоревшиеся споры дошли до Патриарха, и тот, во избежание нарушения церковного порядка, повелел Варлааму не докучать монахам своими «обличениями». В 1337 году прибывший в Фессалонику Григорий Палама попытался в личном общении вразумить Варлаама, побудить его отказаться от богохульства. Но Варлаам и не думал отказываться. Напротив, он стал излагать свои мысли в письменных трактатах, желая посвятить в них как можно большее количество людей. |
| Со времен Евагрия духовная жизнь созерцательного монашества на христианском Востоке всегда была сконцентрирована на «умной молитве». Изъясняя эту молитву, монашеская традиция постепенно отходила от интеллектуализма Евагрия и Оригена и все чаще напрямую вдохновлялась библейским пониманием имени Божия, которое предполагает присутствие в имени Самого Бога. И поскольку Христос – воплотившийся Бог, то Евагриева «умная молитва» обрела хорошо известную форму Иисусовой молитвы. В текстах Псевдо-Макария вводится также понятие «сердечной молитвы». Возможно, что советы некоторых монахов-созерцателей XIII в. – особенно прп. Никифора Исихаста – соединять молитву с дыханием, достигая, таким образом, предельной сосредоточенности, отражают более ранние традиции. Такова, в самых общих чертах, история исихазма до начала споров XIV в. Чтобы понять значение термина «исихаст» в период, к которому мы теперь переходим, полезно вспомнить особые обстоятельства, сопутствовавшие первым контактам Варлаама и Паламы. В 1337–1341 гг. философ из Калабрии Варлаам, в ответ на критику его антилатинских сочинений Паламой, высмеял особую технику дыхания некоторых исихастов Фессалоник и Константинополя, обозвав их «пуподушниками» ( μφαλψυχοι, т. е. «помещающими душу в пуп»). Идя дальше и нападая уже на саму возможность мистического познания и опыта, Варлаам вскоре обрушился на более широкий круг византийских монахов, обвинив их в мессалианстве 1187 . Однако ни в том, ни в другом случае объектом его нападок не были все исихасты, как таковые. Известны уважительные отзывы Варлаама о фессалоникийских исихастах, не уклонившихся в «пуподушие». Сочинения его обнаруживают некоторое знакомство с традицией созерцательного монашества 1188 . Но хотя выступления калабрийского философа не задевали исихазм в целом, свт. Григорий Палама был твердо убежден, что они нацелены против основных начал и источников вдохновения этой монашеской традиции. И пока Варлаам обличал мало кому известных монахов, практиковавших особую технику дыхания, Палама обнародовал свои «Триады в защиту священно-безмолвствующих» (« Τριδες υπρ των ερς συχαζντων»), где защищал всех исихастов. |
| Только незначительная часть богословских произведений свт. Григория Паламы имелась в русском переводе до последнего времени 1112 . Нет полного перевода и главного и основоположного труда свт. Григория – его «Триад», т. е. девяти трактатов в защиту исихастов, направленных против Варлаама Калабрийца 1113 . 1. Биографические сведения: свт. Григорий Палама и Варлаам Калабриец Личность свт. Григория Паламы стоит в центре религиозной жизни византийского общества XIV столетия 1114 . Родившись в 1296 г. в большой и знатной семье, Григорий Палама ( Παλαμς) получил в Константинополе обычное для молодых людей его круга образование, основанное на чтении Аристотеля и греческих классиков. Достигнув двадцатилетнего возраста, он принял монашество на Афоне, вступив в братство Великой Лавры прп. Афанасия, где и провел большую часть двух последующих десятилетий. Его привлекала исихастская форма монашества, т. е. уединение в подвиге Иисусовой молитвы: для этого он удалялся из общежительной Лавры то в афонский скит Глоссия, то в Фессалоники, то в Веррию (где в 1326 г. в «каноническом» возрасте тридцати лет он был рукоположен в иеромонаха) и, наконец, обосновался на многие годы в скиту св. Саввы на Афонской Горе близ Лавры прп. Афанасия. В Лавру он спускался из скита для участия в воскресных богослужениях. Около 1335–1336 гг. Григорий кратковременно занимал должность игумена Эсфигменского монастыря, затем снова вернулся в скит св. Саввы. Именно тут до Григория дошли писания новоприбывшего в Константинополь философа, калабрийского монаха Варлаама. Интеллектуальный и духовный облик Варлаама нелегко описать 1115 . По рождению он, вероятно, принадлежал к среде южноиталийских греков-униатов, но сам свт. Григорий Палама в своем первом письме к Акиндину признает, что Варлаам «покинул родину из любви к истинному благочестию» 1116 , т. е. приехал на Восток, чтобы присоединиться к православию. В Константинополе он сделал блестящую карьеру в качестве ученого и философа, пользуясь покровительством двора и великого доместика Иоанна Кантакузина . Но с Запада Варлаам привез не столько философские или вероисповедные убеждения, сколько общий подход к вопросу о религиозном «знании». Подход этот основывался, с одной стороны, на аристотелевском понятии о чувственном опыте как единственном источнике точного знания, с другой – на неоплатоническом понятии «озарения», отличающемся от христианского, святоотеческого созерцания своим субъективным и индивидуалистическим подходом к мистическому знанию. Практическая мысль Варлаама была близка к современному ему западному номинализму Вильгельма Оккама: реального богопознания нет; есть только либо рациональные выводы из чувственного опыта, либо недоказуемые и несообщимые мистические «озарения». |
| Дождавшись момента, когда имп. Иоанна V Палеолога не оказалось в столице из-за поездки в Венгрию, патриарх Филофей отправил в кон. 1365 - нач. 1366 г. письма игум. Великой Лавры Иакову Трикане относительно К. (RegPatr, N 2504). Вскоре на Афоне состоялись собрания с целью осудить догматические взгляды К. Патриарх Филофей получил соответствующие донесения: одно - от всех монахов-исихастов Лавры, переданное через иером. Иосифа (PLP, N 9003), другое - от игум. Иакова Триканы, подписанное всеми священниками и переданное иером. Малахией (PLP, N 16498) и мон. Иовом (PLP, N 8938) (RegPatr, N 2509). Лаврские монахи попросили патриарха Филофея прислать анафематизмы против Варлаама Калабрийского и Григория Акиндина , чтобы внести их в монастырский синодик в неделю Православия. К. пришлось 22 февр. 1366 г. прочитать эти анафематизмы и подписать их. В промежутке между маем 1366 и июнем 1367 г. митр. Феофан Никейский получил указание произвести дознание в Лавре по обвинениям против К. (RegPatr, N 2518). Поскольку Феофан был занят другими делами, необходимые полномочия он передал Иакову Трикане. По-видимому, в кон. зимы - нач. весны 1367 г. в келье К. был произведен обыск, при котором были найдены сочинения еретиков (Варлаама и Акиндина), о чем было доложено патриарху; братия отказала в общении К., который, со своей стороны, написал патриарху (Томос 1368// Rigo. 2004. P. 103. 120-137), что возводимые против него обвинения являются несправедливыми и клеветническими, что он желает жить в уединении и молчании, и послал свои сочинения для доказательства того, что в них нет ничего неправославного. Однако у патриарха Филофея не было времени прочитать эти сочинения. Обращение в то же время К. к императору оказалось безрезультатным. В сер. 1367 г. К. оставил Лавру, пребывание в которой стало для него непереносимым, и прибыл в К-поль. Он дал показания патриарху Филофею Коккину на 2 аудиенциях (2-я состоялась 15 нояб.) в присутствии Эфесского митр. Феодорита (RegPatr, N 2533). К. на этот раз лично представил патриарху свои сочинения. |
| 2.1.1. Евномианская доктрина 2.1.2. Учение о богопознании великих Каппадокийцев и святого Иоанна Златоуста 2.2. Споры о характере и границах богопознания в XIV веке 2.2.1. Доктрина Варлаама Калабрийского 2.2.2. Учение святителя Григория Паламы о различии в Боге сущности и энергии 3. Понятие об апофатическом и катафатическом богословии Часть вторая. О Боге в Самом Себе Раздел I. О Боге, едином в существе 1. Истина бытия Божия 2. Учение о существе Божием 2.1. Содержание учения о существе Божием 2.2. Понятие об апофатических (онтологических) свойствах Божиих 2.2.1. Самобытность 2.2.2. Неизменяемость 2.2.3. Вечность 2.2.4. Неизмеримость и вездеприсутствие 2.3. Понятие о катафатических (духовных) свойствах Божиих 2.3.1. Отношение приписываемых существу Божию свойств к Самому Его существу 2.3.2. Истинность наших представлений о Боге 2.3.3. Катафатические свойства Божии 2.3.3.1. Разум, Премудрость и Всеведение 2.3.3.2. Святость и Свет 2.3.3.3. Всемогущество 2.3.3.4. Всеблаженство 2.3.3.5. Благость, Любовь и Милость 2.3.3.6. Правда Божия 2.3.3.7 Любовь и Правда Божий в их соотношении 2.3.4. Антропоморфизмы Священного Писания. Раздел II. О Боге, Троичном в лицах 1. Догмат о Пресвятой Троице — основание христианской религии 2. Аналогии Пресвятой Троицы в мире 3. Краткая история догмата о Пресвятой Троице 3.1. Доникейский период в истории троичного богословия. 3.1.1. Монархианство. 3.1.1.1. Динамизм или адопцианство. 3.1.1.2. Модализм 3.1.2. Учение Оригена о Троице 3.2. Тринитарные споры IV столетия 3.2.1. Предпосылки возникновения арианства. Лукиан Самосатский 3.2.2. Доктрина Ария 3.2.3. Полемика с арианством в IV столетии 3.2.4. Учение о пресвятой Троице великих Каппадокийцев. Троичная терминология 3.2.5. Духоборчество 3.3. Тринитарные заблуждения после II Вселенского Собора 4. Свидетельства Откровения о троичности Лиц в Боге 4.1. Указания на троичность (множественность) Лиц в Боге в Ветхом Завете 4.1.2. Указания на Лицо Сына Божия с различением Его от Лица Бога Отца. 4.1.3. Указания на Лицо Святого Духа с различением Его от Отца и Сына 4.2. Свидетельства Нового Завета |
| Важнейший период в жизни Г.П. связан с его острейшей полемикой с мнениями калабрийского монаха Варлаама и монаха Григория Акиндина, обвинивших афонских отшельников в " двубожии " . Полемика шла по поводу учения о природе Фаворском свете, о возможности видения Фаворского света. Но полемика неизбежно шла и в связи с проникновением " латинизма " в православное богословие. Участники спора были людьми разных духовных ориентаций. Оппоненты афонских монахов в принципе отрицали самое возможность видения вечного Фаворского света. Варлаам Калабрийский считал, что нет ничего вечного и несотворенного, кроме Самого Бога; допуская существование Фаворского света как вечного света, приходится означить его Богом, что и есть " двубожие " . Г.П. учил о необходимости различать трансцендентную сущность Божества и действия Божества, Его нетварные энергии. Сущность Божества недоступна человеку, и тем не менее, всё и вся участвуют в Боге, и этим участием существуют, – не участием в природе Его, а участием в Его действиях. Г.П. учил о Божественных энергиях, действующих в мире, открывающихся людям, но вместе с тем не являющихся сотворенными, ибо они суть вечные эманации Бога, не изменяющие Его вечной природы. Они, эти эманации, связывают имманентный мир и трансцендентного Бога. Эти Божественные энергии обобщаются у Г.П. словами " благость " , “общая благодать Пресвятой Троицы”. Учение исихастов утверждало возможность реального богообщения, познания непознаваемого Бога, указывало пути выход человека за пределы его тварной природы. Учение Г.П. было подтверждено решениями Константинопольского Собора 1351 года, определения Собора были внесены в чин Торжества Православия. Библиография работ о персоне: Житие святаго Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского//Жития святых, на русском языке, изложенные по руководству Четьих–Миней святого Димитрия Ростовского, с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. – М., 1996. – Кн.3. – Месяц ноябрь. Житие и подвиги святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Сочинение святейшего патриарха Константинопольского Филофея. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 2004. |
| Множество греков, сербов, болгар и румын шли к нему в послушание. Один из них, Феодосий, после смерти Григория основал монастырь на горе Килифарево, недалеко от города Тырнов. Эта обитель воспитала великих монахов и пастырей, благодаря которым исихастское духовное учение будет распространяться по всему славянскому миру – Евфимия, патриарха Тырновского, Ромила и Григория Исихаста, проповедовавших священное безмолвие при поддержке князя Лазаря в Сербии, Киприана, митрополита Киевского, принесшего исихазм на Русь, где столетие спустя будет подвизаться, глубоко впитавший учение Григория Синаита преподобный Нил Сорский (1433-1508). В эти годы афонские монахи, творившие безмолвную молитву, используя психосоматический способ, стали объектом нападок со стороны калабрийского монаха Варлаама, который высмеивал их внимание к позам тела и их стремление на собственном опыте ощутить силу божественного Света. Варлаам, убежденный номиналист и противник учения Фомы Аквинского, отрицал способность человеческого разума познать всеобщее, и, следовательно, божественное. Идеи Дионисия Ареопагита он истолковывал в чисто интеллектуалистском духе и поэтому заявлял, что Бог в конечном счете мог бы быть познан лишь при том условии, что к нему были бы применимы понятия, которыми мы описываем совершенство тварного мира. Преподобный Григорий, в период жизни в Парории пребывавший в уединении, не принимал личного участия в этом споре, но многие его ученики – в особенности один из них, который в дальнейшем стал патриархом константинопольским Каллистом I, - твердо поддерживали главного защитника священного безмолвия, святого Григория Паламу. Скончался Григорий 27 ноября 1346 года, проведя последние годы своей жизни в отдельной келье, стоящей в стороне от монастыря. Духовное учение прп. Григория полностью сконцентрировано на теме хранения ума и сердечной молитвы. Он учит, как при помощи исихастской молитвы монах может постепенно познать ту благодать, которая почивает на нем с таинства крещения и поддерживается Причащением. Опираясь, главным образом, на " Лествицу " и на " Мистагогию " святого Максима Исповедника, " Григорий изображает вершину монашеской молитвы как священнодействие, совершаемое в духе и истине в святилище сердца " . |
| В первую очередь жертвы святых мучеников, спострадавших Христу и «всецело принесших себя в жертву Богу» [v] . Указанные частицы, находясь рядом на одном дискосе с Самой Совершенной Жертвой, принимают освещение от Нее, как освящаются и жертвы святых от Христа, но не становятся Телом Христовым. Жертвы святых не тождественны Жертве Христа и, по сравнению с Ней, несовершенны. Даже жертвенное служение Пресвятой Богородицы, честнейшей и славнейшей Херувимов и Серафимов, не может сравниться с Жертвой Христа. Только один Христос умер и принес Себя в Жертву добровольно, поэтому, собственно, Его смерть и имеет для нас искупительное значение, а Пресвятая Богородица, как и святые мученики, и все святые, умерли не добровольно, но в силу естества. Святые становятся богами по благодати, а не по существу. По существу же Бог – Христос. Поэтому в действующих служебниках и запрещается причащать частичками в честь святых, как не пресуществленными в Тело Христово [vi] . Обряд всегда отражает догматику. Обратное же утверждение, что якобы эти частички пресуществляются в Тело Христово, которое официально исповедуется у греко-католиков с Замостского собора 1720 года, есть не что иное, как отражение католической догматики, отрицающей нетварность божественных энергий, в соответствии с учением философа-платоника Варлаама Калабрийского. По католическому вероучению святые соединяются с Богом посредством твари, то есть, по сути дела, никакого непосредственного соединения человека с Богом не происходит, следовательно, не происходит и спасения. Или же требуется признать соединение святых с Богом по существу, что будет, несомненно, являться грубым языческим политеизмом. Но, как ни парадоксально, на самом деле невозможность непосредственного соединения с Богом и соединение с Богом по существу – философски представляются тождественными утверждениями. Платонизм, с его радикальным разделением материи и духа (дуализм) и соответственной вечностью обоих, и синтезированный с аристотелизмом неоплатонизм, с его эманацией божества, по сути дела, тождественны, и исповедуют одну единую субстанцию бытия – божество-космос-тело, начиная с тонкого небесного и заканчивая тяжелым земным [vii] . |
| Для решения поставленной задачи полезно взглянуть на значимые события эпохи, а поскольку во времена преподобного Сергия Русская Церковь была частью Константинопольского Патриархата, есть основания обратить свой взор к Византии. Наиболее ярким церковным явлением той поры стали исихастские споры, оказавшие влияние как на католический Запад, так и на православный Восток, в орбиту которого входила Русь. Затянувшаяся агония Восточной Римской Империи, упадок духовной жизни, усиливающееся влияние католицизма множили число латиномудрствующих, особенностью которых, помимо всего прочего, являлось совершенное непонимание святоотеческих традиций. Своеобразной положительной реакцией на эти события стал исихазм , который не был для Православия чем-то принципиально новым, но в силу ряда причин особенности этого аскетического учения потребовали богословского обоснования. В результате ожесточенных споров между сторонниками святителя Григория Паламы и последователями Варлаама Калабрийского было сформулировано возвышенное учение о Нетварных Божественных Энергиях, через причастность которым только и возможно приблизиться к их Источнику – Богу, благодатно познать Его. Почему-то исихазм, независимо от положительного или отрицательного отношения к нему, до сих пор воспринимают как « особую школу и технику… ядром которой является непрестанное творение в уме молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», а целью — уподобление Христу… обожение» . Но кроме вышеприведенного объяснения данного термина имеются еще по меньшей мере три значения, которые раскрывают иные грани указанного понятия. Это и «отшельническое монашество анахоретов-молчальников», и «обосновывавшее исихастскую практику догматическое учение св. Григория Паламы и его последователей», и связанное с ним «начатое Паламой церковное движение (паламизм)», и, наконец, «явление в религиозной жизни России XIV—XVI bb.» . Емкость и многогранность исихазма позволяет воспринимать его как древнее общехристианское аскетическое учение, имеющее в своем основании евангельское и апостольское учение:«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21); «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48); «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (см.: Мф. 5, 3-12); «Когда молишься, войди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф. 6, 6); «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6, 17); «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1Фес. 5, 16-18). |
|
|
