| Св. Агнец на дискосе. Рядом частицы из других просфор «И будет едино стадо и един Пастырь» (Ин. 10: 16). В древности с апостольских времен Литургию всегда служили на одном Хлебе (и одной Чаше), как совершил сам Господь . На Западе так оно и сохранялось. На Востоке же, в дальнейшем, по выражению архимандрита Киприана (Керна), «Византия вплела в литургическую ткань много богословских и мистических узоров» . В частности, при выборе в качестве Агнца лучшего из нескольких принесенных хлебов, из оставшихся стали вынимать частички в память о принесших и полагать их на дискосе рядом с Агнцем (таковая литургическая практика фиксируется примерно с XI века, до этого времени оставшиеся хлебы просто возносились с произнесением имени принесшего ). Эти частички в свою очередь символизируют наши дары и жертвы Богу , в первую очередь жертвы святых мучеников, спострадавших Христу и «всецело принесших себя в жертву Богу» . Эти частицы, находясь рядом на одном дискосе с самой совершенной Жертвой, освящаются от нее, как освящаются и жертвы святых от Христа, но не пресуществляются в Тело Христово , так как жертвы святых не тождественны Жертве Христа и, по сравнению с ней, несовершенны. Даже жертвенное служение Пресвятой Богородицы, Честнейшей и Славнейшей Херувимов и Серафимов, не может сравниться с Жертвой Христа. Только один Христос умер добровольно (поэтому Его смерть и имеет для нас искупительное значение), а Богородица, как и святые мученики, и все святые, умерли в силу естества. И святые становятся богами не по существу, а по благодати. По существу же, Бог – только Христос. Поэтому и запрещено причащаться частичками в честь святых, как не пресуществленными в Тело Христово . Обряд отражает догматику, так было всегда. Утверждение униатов, что якобы эти частички пресуществляются в Тело Христово, есть отражение католической догматики Обратное же утверждение, что якобы эти частички пресуществляются в Тело Христово, которое официально исповедуется у униатов с Замостского собора 1720 года, есть ничто иное, как отражение католической догматики, отрицающей нетварность Божественных энергий, в соответствии с учением философа-платоника Варлаама Калабрийского. |
| 1 Т.е. подобно поклонению Христу «под двумя видами» (хлеба и вина). — Прим. перев 2 Международная организация, объединявшая компартии различных стран; существовала с 1919 по 1943 г. — Прим. перев. 3 Иоанн VI Кантакузин (ок. 1293—1383) — византийский император, оставивший престол и удалившийся в монастырь. — Прим. перев. 4 Константин Острожский (1526—1608), литовский князь, защищавший православное население от окатоличивания, борец с унией. — Прим. перев. 5 Страшно сказать (лат.). — Прим. перев 6 Ересь калабрийского монаха Варлаама, отрицавшего божественное происхождение Фаворского света и полемизировавшего по этому поводу со свт. Григорием Паламой и исихастами. Осуждена на Константинопольском Соборе 1351 г. — Прим. перев. 7 Братство Святителя Фотия. Основано в 1925 г. в Париже группой русских эмигрантов с целью распространения Православия на Западе и защиты православного вероучения от расколов и ересей. В. Н. Лосский стал членом Свято-Фотиевского братства в 1928 г., в 1930х гг. был его председателем, затем, из-за постоянной научной занятости, отказался от этого поста, оставив за собой должность первого заместителя председателя Братства. Деятельность В. Н. Лосского в Братстве тесным образом связана со всеми достижениями этого Братства: борьбой с софиологией о. Сергия Булгакова, теоретической разработкой и практической реализацией проекта западно-православного обряда, организацией православных общин как западного, так и восточного обряда для обратившихся в Православие католиков и протестантов, перевод богослужения на западные языки. О колоссальной роли В. Н. Лосского в Братстве говорит сам факт того, что с его смертью в 1958 г.братство фактически распалось. Попытки возобновить деятельность Братства стараниями митр. Антония (Блума), еп. Петра (Л’Юилье) и Л. А. Успенского в 1970х гг. конкретными успехами не увенчались. Братство, бездействовавшее de facto с момента смерти В. Н. Лосского, прекратило свое существование de iure в 1985 г. — Прим. перев. 8 Из ничего (лат.). — Прим. перев. |
| [Хрисолора; греч. ημτριος Χρυσολωρς] (до 1360 - после мая 1416), визант. ученый, писатель, дипломат. Противник унии. Сведения о жизни Д. Х. достаточно скудны. Иногда его считают братом Мануила Хрисолора , однако их родство не доказано. В 1384-1385 гг. Д. Х. как посол имп. Иоанна V Палеолога ездил к некоему «варварскому» правителю, вероятно к тур. султану Мураду I . В 1401-1403 гг. находился в К-поле. Был близок ко двору имп. Мануила II Палеолога (1391-1425), в 1403-1408 гг. служил месадзоном у его племянника имп. Иоанна VII Палеолога , резиденция к-рого находилась в возвращенной турками Фессалонике. В 1407 и 1408 гг. был направлен с миссией от Иоанна VII к султану Сулейману. В 1408-1409 гг. выступал за церковный мир и согласие на Соборе в К-поле по поводу смещения митрополитов Макария Анкирского и Матфея Фракийского. С 1409 г. член синклита. В 1416 г. участвовал в Соборе в храме св. Апостолов в К-поле как представитель императора. Автор ряда антилат. полемических сочинений: Λϒος συνοπτικς (обобщение взглядов Нила Кавасилы против лат. учения об исхождении Св. Духа); опровержение нападок на Кавасилу сторонника унии Димитрия Кидониса в форме диспута об исхождении Св. Духа и учении об ангелах, к-рый ведется от лица Кавасилы, Кидониса, Фомы Аквинского и Д. Х. Его диспут с неким Антонио д " Асколи о бытии и небытии построен вокруг толкования слов Христа, сказанных Иуде на Тайной вечере: «...лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф 26. 24). Долгое время Д. Х. приписывались антилат. трактаты Варлаама Калабрийского . К творческому наследию Д. Х. принадлежат также «Похвала блохе», благодарственная речь Богородице 1403 г., в годовщину поражения султана Баязида I при Анкаре, энкомий вмч. Димитрию Солунскому, сочинения по астрономии, рассуждения об идеальном императоре, 100 писем к имп. Мануилу II, письма к другу Иоанну Хортазмену , Мануилу Хрисолору, Слова на Благовещение, Рождество Христово, Преображение, Воскресение и Успение Богородицы. Слово на Успение практически идентично подобному Слову Иоанна Геометра . В одном из неизданных диалогов Д. Х. выступал против разногласий среди православных, призывая их к миру и согласию. Большая часть сочинений Д. Х. остается неизданной. Важнейшими рукописями с сочинениями Д. Х. являются: Escor. T III 4; Vatic. 1109; Laur. X 3 1. 1. |
| святитель Филофей Коккин Грамоты Жития святых Молитвословия Послания Труды на иностранных языках святитель Филофей Коккин Патриарх Константинопольский (1353-1354; 1365-1376), византийский богослов, сторонник свт. Григория Паламы, антилатинский полемист, гимнограф, агиограф. В миру Фока, родился около 1300 года в Фессалониках от матери, по происхождению еврейки. Получил прекрасное образование благодаря Фоме Магистру, которому он прислуживал. Фока очень рано принял монашество и переехал на святую гору Синай. Оттуда он пришел на «священный Афон, суще позлащенный и любезнейший, и был с радостью приемлем добре жившими во всех его жилищах и вселился там», согласно словам его биографа. Вначале подвизался в монастыре Ватопед, где познакомился и встретился со св. Саввой Христа ради юродивым, которому впоследствии написал житие. Затем жил в монастыре Великая Лавра, где в 1330-х годах, будучи монахом, окормлялся у преподобного Германа Марулиса , наставника исихазма . Как монах лавры он встретился со свт. Григорием Паламой , которому также впоследствии составил прекрасное биографическое описание, и подписал Святогорский Томос 1340 года. В 1342 году он воспринял игуменство после игумена Макария, который был избран митрополитом Фессалоникским. В отношении вопроса об исихазме он разделял сторону свт. Григория Паламы и резко выступал против учения Варлаама Калабрийского. В 1346 году он написал два слова о Фаворском Свете и против Акиндина. С окончанием гражданской войны 1341-1347 годов был избран митрополитом Ираклийским с титулом «Председатель осыпаемых почестями», данным патриархом Исидором. В 1349 году он рукоположил св. Каллиста I Агиорита в патриархи. В 1351 году принял участие в Соборе, посвященном вопросам исихазма, указывая на важную роль свт. Григория Паламы. Был одним из составителей «Соборного Томоса против единомышленников Варлаама и Акиндина» (дополнившим «Синодик Торжества Православия» ), подписав его вместе с патриархом Каллистом Константинопольским и митрополитом Григорием Паламой. |
| архим. Мефодий (Алексиу) Святитель Григорий Палама и кафедральный храм города Салоники, освящённый в его честь Святой Григорий Палама родился в Константинополе в 1296 году. В очень юном возрасте он стал монахом на Святой Афонской Горе. В 1325 году вместе с другими двенадцатью монахами он прибывает в Салоники, где его рукополагают во священника. Ради аскетических подвигов и трудов он удаляется в пустынное место недалеко от Верии. Позже он вновь возвращается на Святую Афонскую Гору, откуда вступает в полемику с неправославными идеями Варлаама Калабрийского. Святой Григорий излагает духовный опыт Православной Церкви о нетварных энергиях Божиих. Эти энергии освящают человека, который живет в простоте, покаянии и смирении, пребывает в непрестанных аскетических подвигах и непрестанно приступает к спасительным таинствам исповеди и Божественной Евхаристии. В 1346 году святого Григория рукополагают в архиепископа Фессалоникийского, и он становится для этого города духовным пастырем и возродителем. Святитель почил о Господе в ноябре 1359 года и был погребён в кафедральном соборе Святой Софии. Синодальным решением Вселенской Константинопольской Патриархии святитель Григорий Палама был торжественно причислен к лику святых всего через десять лет после кончины. С конца XIII века на месте нынешнего кафедрального храма святого Григория Паламы находилась большая трёхскатная базилика с деревянной крышей, посвящённая сначала Пресвятой Богородице, а затем святому великомученику Димитрию. В конце XVI века этот храм стал кафедральным собором города Салоники и сохранялся в своём неизменном виде до 1890 года, когда был уничтожен огромным пожаром. Через год по проекту немецкого архитектора Циллера, профессора Афинского политехнического института, был заложен нынешний храм, спроектированный по типу византийского восьмиугольника. Основной храм имеет вид креста. Византийские архитектурные элементы в сочетании с неоклассическими придают этому памятнику архитектуры уникальный вид. Внутри этого святого храма слева от входа покоятся святые мощи святого Григория Паламы , в честь которого и освящен храм. Читать далее Источник: Жизнь во Христе согласно учению святителя Григория Паламы/Сост. архим. Мефодий (Алексиу). – Москва : Орфограф, 2018. – 224 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Итак, во втором письме Варлаама к прп. Игнатию, 5-м по общему счету , Варлаам по настоянию Дисипата использует тактический прием, как считает А. Риго , и переадресовывает свои обвинения неким безымянным исихастам, при этом сильно ужесточая их. В этом письме Варлаам обращается к прп. Игнатию, говоря, что имел большие надежды на встречу с ним и его кружком (Варлаам упоминает Иосифа Калофета, Давида Дисипата и некоего Луку) и не был обманут в своих ожиданиях. Однако встретившись с некими людьми, «соименными» Игнатию и его друзьям, т.е. «исихастами», Варлаам услышал от них нечто чудовищное – и далее Варлаам перечисляет некоторые положения, вероятно, заимствованные из исихастской литературы (в первую очередь, у прп. Никифора Уединенника и в анонимном трактате «Метод священной молитвы и внимания») и услышанные им лично от прп. Игнатия и его друзей; эти положения, согласно Варлааму, сходны с ересью мессалиан. Далее Варлаам говорит, что он обвинил в мессалианстве не Игнатия и его друзей, но неназываемых по имени людей, которые «соименны» первым, т.е. тех, которые утверждали чудовищные вещи; в результате этого, по словам Варлаама, про него стали говорить, что он обвиняет в мессалианстве всех исихастов, и в том числе монахов, входящих в кружок Игнатия. Таким образом, исходя из дошедших до нас писем Варлаама Калабрийского, А. Риго делает – в целом правдоподобный – вывод о том, что познакомившие Варлаама с исихастским учением и практиками монахи, о каковых в различных источниках (авторы которых не были непосредственными свидетелями описываемых событий) говорится как о простых и необразованных, – это монахи, входившие в кружок св. Игнатия Исихаста . Однако в этот кружок входили как раз весьма образованные монахи. Тот же Давид Дисипат имел очень широкую эрудицию, что видно из его сочинений, представленных в настоящем издании. Никак нельзя назвать «простым» и Иосифа Калофета, впоследствии автора различных богословских, экзегетических и агиографических сочинений. Поэтому версия А. Риго вызывает и определенные вопросы. Во-первых, может быть, Варлаам встречался с необразованными монахами, против которых он стал выступать, до того, как имел встречу с кружком прп. Игнатия? Однако вроде бы контекст писем Варлаама свидетельствует не в пользу этого. Варлаам в письмах говорит, что он, желая научиться тому, в чем неопытен, обратился к прп. Игнатию с целью учиться у него и его друзей, и те учили его исихии. Также из писем ясно следует, что Варлаам разошелся с прп. Игнатием по определенным вопросам – очевидно, связанным с исихастским учением. И во-вторых, непонятно, откуда взялась версия о необразованных монахах-простецах, с которыми встречался Варлаам. |
| Принципиально иначе трактует вопрос о фундаментальных причинах схизмы Варлаам Калабрийский. С его точки зрения, « Церковь Христова в идеальной действительности пребывает Единой, и задача христианина состоит в том, чтобы это стало верным и для действительности реальной. Нет двух Церквей, испытывающих потребность в соединении, а есть одна Церковь , на определенном плане своего бытия оказавшаяся разделенной» 18 , и потому причины разделения имеют характер в первую очередь не вероучительный, а психологический (и вина, соответственно, лежит уже на обеих сторонах, хотя и на латинянах в первую очередь). Обращаясь к папе, Варлаам прямо утверждал: «Знайте, что греков отделяет от вас не столько различие догматов, сколько та ненависть, которая внедрилась в них по причине многих бедствий, испытанных ими в разные времена от латинян» 19 . Эта мысль у него повторяется неоднократно: «В первую очередь мы считаем вас друзьями и близкими нам. Ибо из всего множества необходимых для христиан догматов мы согласны в большей части – или, точнее сказать, во всех, кроме одного. Поэтому мы полагаем, что скорее нам надлежит хранить дружества ради общности в большинстве [учений], чем предпочесть обратное из-за разногласия в одном» 20 . Таким образом, причиной разделения (точнее разделенности) христиан для Варлаама является оскудение любви и «дружества» (позиция вполне понятная при своеобразном догматическом агностицизме калабрийского богослова в вопросе об исхождении Святого Духа 21 ); сильной стороной этой позиции калабрийского богослова, таким образом, можно счесть ясное видение исторических и политических аспектов разделения. Созыв Вселенского Собора в таком случае является уже не требованием церковной традиции или орудием определения богословской истины, а средством, необходимым «для убеждения простого народа» после того, как ученые мужи договорятся о прекращении бесплодной полемики о Filioque 22 . Тем не менее и для Варлаама институт Вселенских Соборов (и коллегиальная форма церковного управления) оказывается единственным способом преодоления разделений. |
| Саввы. Именно тут до Григория дошли писания новоприбывшего в Константинополь философа, калабрийского монаха Варлаама. Интеллектуальный и духовный облик Варлаама не легко описать? По рождению он, вероятно, принадлежал к среде южно-италийских греков-униатов, но сам св. Григорий Палама , в первом письме к Акиндину, признает, что «он покинул родину из любви к истинному благочестию,» 4 т. е. приехал на Восток, чтобы присоединиться к Православию. В Константинополе он сделал блестящую карьеру в качестве ученого и философа, пользуясь покровительством двора и Великого Доместика Иоанна Кантакузина . Но с Запада Варлаам привез не столько философские или вероисповедные убеждения, сколько общий подход к вопросу о религиозном «знании»: подход этот основывался, с одной стороны, на аристотелевском понятии о чувственном опыте как единственном источнике точного знания, с другой – на неоплатоническом понятии «озарения», отличающемся от христианского, святоотеческого, созерцания своим субъективным и индивидуалистическим подходом к мистическому знанию. Практическая мысль Варлаама была близка к современному ему западному номинализму Вильгельма Оккама: реального богопознания нет; есть только либо рациональные выводы из чувственного опыта, либо недоказуемые и несообщимые мистические «озарения». Успех Варлаама при дворе привел к его назначению в качестве греческого представителя при переговорах о соединении церквей. После удаления с престола императора Андроника 11 Старшего (1326), переговоры с латинянами возобновлялись постоянно. В 1333–1334 гг. Варлаам вел собеседования с папскими легатами в Константинополе, а в 1339 году сам отправился в Авиньон, где был принят папой Венедиктом XII. В период переговоров Варлаам составил несколько трактатов против латинского учения об исхождении Св. Духа от Отца и Сына (Filioque): в этих трактатах, а также в проектах соединения Церквей, представленных им папе в 1339 году, Варлаам проводил точку зрения, согласно которой ни одна сторона – ни греки, ни латиняне – не могут «доказать» правильности своего учения по той простой причине, что Бог всецело непознаваем и что рассуждения о Нем не могут покоиться на чувственном опыте. |
| С пустынью святого Саввы связано начало литературной деятельности будущего святителя. Около 1334 года он пишет житие Петра Афонского, а затем трактат «О введении во храм Богородицы», в котором хорошо просматривается характерное для всех афонитов почитание Святой Девы. В это время (1336 г) святой Григорий откликается на самый актуальный спор того периода - об исхождении Святого Духа - замечательным сочинением, названным «Аподиктические трактаты». Творения святого Григория и его подвижническая жизнь снискали ему авторитет среди афонских иноков. Около 1335 года уважаемого подвижника и авторитетного духовного писателя назначили игуменом монастыря Есфигмену, но через некоторое время святой предпочитает вернуться в пустынь святого Саввы. К этому периоду относится его знакомство с сочинениями Варлаама Калабрийского - честолюбивого, хамоватого молодого патриота, европейски образованного гуманиста, приехавшего в Константинополь около 1330 года. Он не только выполнял деликатные дипломатические поручения греческого правительства, но также получил кафедру в столичном университете и обзавелся множеством поклонников. Варлаам выдвинулся на волне постоянного интереса почти всех византийских императоров, правивших остатками империи с 1261 года, к унии с католицизмом. Молодой честолюбец совершенно искренне надеялся найти Богословский компромисс, позволяющий заинтересовать католиков в объединении с православными. А поскольку главным камнем преткновения было Filioque, то Варлаам выдвинул идею непознаваемости Бога и соответственно ипостасных свойств Лиц Святой Троицы. А раз все это непознаваемо, то католикам и православным, - заключает Варлаам, - не о чем спорить. Именно на это откликнулся святой Григорий, написав вначале своему ученику Акиндину, который имел достаточный вес в столице, чтобы пересечься с модным Богословствующим философом. В послании святого Григория сопоставлялись идеи из его «Аподиктических трактатов» с рассуждениями Варлаама. По мысли подвижника, позиция Варлаама не соответствует православному учению о Богопознании. Тайну Святой Троицы, по мнению святых отцов, до известной степени могут постичь Богоозаренные умы. |
| Затем, по всей видимости во 2-й половине 1335 г ., Г. П. написал 2 аподиктических трактата «Против латинян», в к-рых отвергал всякую возможность богословского компромисса с латинянами (такую же позицию в самом начале дискуссий занял Григора) и защищал православное учение об исхождении Св. Духа, считая его вполне доказуемым. Кроме того, в 1-м аподиктическом трактате Г. П. обсуждал использование выражения свт. Григория Богослова «начало из начала» (Or. 45. 9), которое, по мнению Варлаама, как его передает Г. П., позволяет утверждать, что и из Сына исходит Св. Дух, не нарушая при этом догмата о монархии, т. к. эти два начала не противопоставляются друг другу. Подобное мнение он имплицитно приписывал Варлааму, не называя последнего по имени . Это место и последующие 3 параграфа цитируются затем Г. П. в 1-м письме «К Акиндину». Тем не менее, подобное утверждение нельзя найти ни в одном из антилатинском трактатов Варлаама. Согласно предположению Синкевича, изложение Варлаамом позиции латинян (вероятно, в 1-й греческой речи) было неверно понято Иосифом и передано как мнение самого Варлаама. Примерно в то же время, когда Г. П. работал над аподиктическими трактатами, Варлаам написал целый ряд полемических антилатинских сочинений, узнав о к-рых, Г. П. пожелал получить копию. 12 мая 1336 г ., в праздник Пятидесятницы , ему был прислан один из полемических трактатов Варлаама, а именно 16-е «Слово против латинян», посвященное проблеме силлогизмов в богословии. Получив его, Г. П. написал письмо к Акиндину, выступавшему в ходе полемики в роли примирителя и имевшему возможность личной встречи с Варлаамом (точно неизвестно, где именно: в Фессалонике или в Константинополе), в к-ром выразил недоумение по поводу доказательного «агностицизма» калабрийского философа. Варлаам отвергал возможность использования аподиктических силлогизмов в догматических спорах, поскольку суждения о Боге не являются доказуемыми . Г. П. же исходил из допустимости аподиктических силлогизмов в богословии, если в качестве посылок используются писания св. отцов . |
|
|
