| 2.1.1. Евномианская доктрина 2.1.2. Учение о богопознании великих Каппадокийцев и святого Иоанна Златоуста 2.2. Споры о характере и границах богопознания в XIV веке 2.2.1. Доктрина Варлаама Калабрийского 2.2.2. Учение святителя Григория Паламы о различии в Боге сущности и энергии 3. Понятие об апофатическом и катафатическом богословии Часть вторая. О Боге в Самом Себе Раздел I. О Боге, едином в существе 1. Истина бытия Божия 2. Учение о существе Божием 2.1. Содержание учения о существе Божием 2.2. Понятие об апофатических (онтологических) свойствах Божиих 2.2.1. Самобытность 2.2.2. Неизменяемость 2.2.3. Вечность 2.2.4. Неизмеримость и вездеприсутствие 2.3. Понятие о катафатических (духовных) свойствах Божиих 2.3.1. Отношение приписываемых существу Божию свойств к Самому Его существу 2.3.2. Истинность наших представлений о Боге 2.3.3. Катафатические свойства Божии 2.3.3.1. Разум, Премудрость и Всеведение 2.3.3.2. Святость и Свет 2.3.3.3. Всемогущество 2.3.3.4. Всеблаженство 2.3.3.5. Благость, Любовь и Милость 2.3.3.6. Правда Божия 2.3.3.7 Любовь и Правда Божий в их соотношении 2.3.4. Антропоморфизмы Священного Писания. Раздел II. О Боге, Троичном в лицах 1. Догмат о Пресвятой Троице — основание христианской религии 2. Аналогии Пресвятой Троицы в мире 3. Краткая история догмата о Пресвятой Троице 3.1. Доникейский период в истории троичного богословия. 3.1.1. Монархианство. 3.1.1.1. Динамизм или адопцианство. 3.1.1.2. Модализм 3.1.2. Учение Оригена о Троице 3.2. Тринитарные споры IV столетия 3.2.1. Предпосылки возникновения арианства. Лукиан Самосатский 3.2.2. Доктрина Ария 3.2.3. Полемика с арианством в IV столетии 3.2.4. Учение о пресвятой Троице великих Каппадокийцев. Троичная терминология 3.2.5. Духоборчество 3.3. Тринитарные заблуждения после II Вселенского Собора 4. Свидетельства Откровения о троичности Лиц в Боге 4.1. Указания на троичность (множественность) Лиц в Боге в Ветхом Завете 4.1.2. Указания на Лицо Сына Божия с различением Его от Лица Бога Отца. 4.1.3. Указания на Лицо Святого Духа с различением Его от Отца и Сына 4.2. Свидетельства Нового Завета |
| И Его Вел. Государя грамота о том на Валуйку к стольнику нашему и воеводе к Михаилу Опухтину послана марта в 19 числе того и года. И в 188 году в Ноемврии архимандрита Иоиля имали в полон и тот Святогорский монастырь воевали крымские и азовские Татарове и тому монастырю ученили великое разорение. И в 190 (1682) году, брату и нашему, блаженной памяти, Великому Государю, и нам Великим Государям, били челом из полону выходцы – того-ж монастыря архимандрит Иоиль с братиею: нашего де Вел. Государей жалованья денежные руги и хлеба на 190 год и в церковь на свечи воску им не дано, для того, что в 188 году, как воинские люди тот монастырь воевали и его, архимандрита, с братиею имали в полон и брата Нашего, блаженной памяти Вел. Государя жалованную грамоту взяли ж, а без наших жалованных грамот из разряду из приказу большой казны нашего Государева, денежного и хлебного жалованья и воску им не дают... И мы Великие Государи пожаловали Святогорского монастыря архимандрита Иоиля с братиею велели наше Вел. Государей жалованье на 190 год выдать и впредь погодно давать в тот монастырь на Вилуйке, по прежнему указу брата нашего, блаженной памяти Государя, деньги из таможенных кабацких доходов, а воск из кабацких же медовых ставов, а хлеб из вадуйских житниц... Писана, в Москве 7191 года генваря в 21 день». В пользу новых поселенцев Слободской Украйны, как сказано выше, стали отбирать от Святогорской обители жалованные грамотами земли и передавать их другим лицам, что вызвало со стороны монастырских властей просьбу о размежевании монастырских земель и угодий. Указом 1709 года царь Петр Великий велел приписать Святогорский монастырь с его имениями Азовскому Предтечеву монастырю. Причины этой меры, как равно и скорой отмены оной еще до приведения в исполнение, мы не знаем. Предтечеву Азовскому монастырю передан казачий Новоборовский юрт. Из договорной записи архимандрита Святогорского монастыря Вассиана Василевского от 8-го мая 1710 года, можно видеть, между прочим, в каком стесненном положении уже тогда находился Святогорский монастырь. |
| Кейм утверждает, что малоазийское предание об ап. Иоанне возникло благодаря единственно тому обстоятельству, что пресвитер Иоанн, живший в М. Азии и в Ефессе, был смешан с никогда .не жившим там Иоанном апостолом. Такому смешению, по его мнению, положил начало Ириней: «недоразумение и нужды времени заставили в первый раз провозгласить ап. Иоанна апостолом Малой Азии около 190 г. Именно Ириней, в своем сочинении против ересей» и т.д. 49 . Но гипотеза о смешении апостола с пресвитером совершенно неосновательна и вполне произвольна. Во 1-х, она погрешает против очевидных фактов истории, потому что не Ириней первый писал около 190 года, а еще около 140 года Иустин мученик , затем около 170 г. Мелитон еп. Сардийский, около 180 г. Аполлоний и Поликрат, не знавшие и не читавшие сочинения Иринея против ересей, приписывали Апокалипсис ап. Иоанну и этим самым свидетельствовали его малоазийское пребывание; во 2-х, это предположение, относя все, приписываемое в предании ап. Иоанну, к Иоанну пресвитеру, оказывается невероятным потому, что, как мы видели раньше, немыслимо почти полное забвение такого уважаемого и авторитетного мужа, как пресвитер Иоанн; в 3-х предполагаемое смешение пресвитера с апостолом немыслимо со стороны Иринея, потому что «каким образом этот муж, имевший постоянный сношения с востоком, с Римом, в который стекались малоазийские гностики (в чем не может быть сомнений при чтении его сочинений), каким образом он не мог узнать о своей столь непонятной ошибке, если он действительно, по своей молодости, ошибался относительно столь ясного впрочем смысла таких обстоятельных рассказов св. Поликарпа о замечательной личности в Ефессе?» спрашивает по поводу предполагаемого Кеймом недоразумения Иринея Вабниц 50 . В 4-х, такое смешение немыслимо для малоазийских церквей, потому что, если они до Иринея знали только пресвитера Иоанна, жившего у них до времен Траяна, и уважали его за его крепкую веру и высокое благочестие, а около 190 года под влиянием «нужд времени стали единогласно провозглашать апостола Иоанна апостолом Малой Азии», если они верят «недоразумениям», ошибочным рассказам Иринея, ссылавшегося в доказательство своих известий об ап. |
| А в дозорных книгах 136 (1628) г. церковных пустых земель упоминается: «земля (церковная) не пахана и сено не кошено, а на сколько четвертей той церковной земли по окладу и про то сыскать неким». (См. Моск. Арх. Мин. Юст. писц. кн. 845, стр. 370, 816). Церковная рождественская земля, в селе Чернецком, отдавалась в оброк; об этом упоминается в приходных оброчных книгах Русской десятины за 7187 (1679) г. так: «В нынешнем во 188 (1680) году по указу святейшего патриарха и по выписке за пометою дьяка Перфилья Семенникова довелось взять Симонова монастыря на архимандрите Павле с братией оброчных денег с церковной рождественской земли, что в Русском уезде в монастырской их вотчине, в селе Черненском (в другом месте Чернецком) по писцовым книгам с пашни с 15 четвертей, да с 20 копен сена, по указной статье, со 134 (1626) года по нынешней 188 (1680) год, всего на 54 года оброку 22 рубля 31 алтын 4 деньги. А ноября в 3 день, по указу святейшего патриарха и по помете на челобитной казначея старца Паисия Сийского тех оброчных денег велено на архимандрите Павле с братией взять половина, итого имется за 27 лет 11 рублев 15 алтын 5 денег. А в Патриарше Приказе той церковной земли на оброке ни на ком не было написано. А ныне велено им на той церковной земле построить церковь ». (См. Моск. Арх. Мин. Юст. Патр. Прик. кн. 96, стр. 383). На церковной Рождественской земле построена вновь церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы и «по указу патриарха во 190 (1682) г. велено ту церковь освятить и данные денги велено имать со 191 (1683) году и впредь церковной рождественской земли на оброке в оброчной пустовой книге не писать, потому что та церковь данью обложена и в приходную книгу жилых церквей нынешнего 190 (1682 года) внесена». (См. Моск. Арх. Мин. Юст. Патр. Прик. кн. 104, стр. 287). А в приходной окладной книге о новопостроенной церкви значится: «в нынешнем во 190 (1682) году по указу святейшего патриарха и по благословенной грамоте, какова дана по челобитью Симонова монастыря архимандрита Гавриила велено в Русском уезде новопостроенную церковь в монастырской их вотчине, в селе Чернецком Рождества Пресвятой Богородицы освятить, которая построена на прежнем церковном месте, и той церкви с пашни и с сенных покосов, по писцовым книгам, и с приходских дворов против челобитья тоя церкви попа Алексея обложить данью. |
| dub. 190 и 191. Как отмечает А. М. Шуфрин (см. схолия к amb. 7 в: Максим Исповедник 2009а, с. 354), ему не удалось обнаружить самого выражения «апофатическое богословие» до прп. Максима, то есть скорее всего это выражение как таковое не использовалось и в Ареопагитиках, хотя само понятие апофатики там, разумеется, есть. Что касается qu. dub. 190, то здесь прп. Максим вначале говорит, что тот, кто переходит от делания и естественного созерцания к богословию, «оставил все, имеющее причину, и посредством богословского отрицания ( θεολογικς ποφσεως) пришел к Причине», то есть речь идет о восхождении от творений к Творцу как Причине творения. Но далее он говорит, что Господь, преобразившись, явил Себя апостолам уже не только «утверждающим Себя [катафатически,] исходя из положения о существующих вещах», в отношении которых Он является Причиной, но и «посредством апофатического богословия» указал на «непостижимость тайны (или: „сокровенности“) Божества» (qu. dub. 190). Таким образом, первое понимание апофатического богословия – при переходе от творений к Творцу как их Причине – отличается, судя по всему, у прп. Максима от второго понимания, когда апофатическое богословие соответствует постижению «непостижимой сокровенности Божества». Ср. понимание апофатического богословия в amb. 10: PG 91, 1128В, где говорится, что апостолы были возводимы познавательно «посредством богословского отрицания ( θεολογικς ποφσεως), которое воспевало Его абсолютную невместимость для всех, к славе [Его] как Единородного от Отца, исполненного благодати и истины ( Ин. 1, 14 )». Это место, в свою очередь, следует сравнить с местом из cap. theol. 2. 39: «Богословствующий апофатически, исходя из суждений отрицательных, делает Слово Духом, как сущего в начале Бога и сущего у Бога ( Ин. 1, 1 )» (рус. пер. А. И. Сидорова , цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 242). 862 φαρεσιν – прп. Максим употребляет здесь это логическое понятие, которое может означать в то же время и просто отнятие, лишение. |
| Христианин, любивший Россию. Жизнь и смерть Александра Грибоедова К 190-летию гибели русского поэта и дипломата 11 февраля, 2019 К 190-летию гибели русского поэта и дипломата Школьные знания имеют удивительное свойство: они остаются в памяти обрывочно и несистемно. Имя Александра Сергеевича Грибоедова связано в нашем сознании чаще всего с пьесой «Горе от ума». Ну а то, что поэзия была не главным делом его жизни, что писал он как бы на полях своей биографии, а его имя входит не только в учебник литературы, но и в учебник отечественной истории, помнят очень немногие. «Чацкий – лишний человек», «прислуживаться тошно», «а судьи кто?» – процитирует, пожалуй, каждый, кто учился в советской и российской средней школе. Оставив в стороне хрестоматийный «школьный» образ писателя, в день 190-летия со дня его гибели поговорим о совсем другом Грибоедове. 1828 год. 10 февраля. После очередной кровавой и жестокой войны между Российской империей и Персией заключен мирный договор. Военные удачи российской стороны позволили диктовать свои условия – и мирное соглашение было составлено в интересах империи: подтверждались территориальные приобретения России по Гюлистанскому мирному договору 1813 года, к России отходили территории Восточной Армении Эриванское и Нахичеванское ханства. Также Персия обязалась не препятствовать переселению армян в русские пределы. На Персию налагалась контрибуция в 20 млн руб. серебром. Одним из авторов этого договора был блестящий дипломат и талантливый поэт Александр Грибоедов, которому к тому времени только исполнилось тридцать три года. После этой безоговорочной военной и дипломатической победы Грибоедову суждено было прожить всего год – двенадцать месяцев, наполненных главными событиями в его жизни. «Вряд ли я попаду в святые!» 14 марта 1828 года Грибоедов прибыл в Петербург – чтобы вручить государю столь долгожданный мирный договор. «201 пушечный выстрел в крепости возвестил столице о сем благополучном событии». Александр Сергеевич был принят Николаем I и награжден орденом Святой Анны 2-й степени. |
| 858 Qu. dub. 190 открывает серию из трех вопросоответов, посвященных толкованию Преображения. Эта тема является одной из важнейших для прп. Максима. Он обращался к ней неоднократно на протяжении своей жизни, и она представляет большой интерес в свете полемики вокруг трактовки Преображения во время паламитских споров в XIV в. Впрочем, нам не удалось найти свидетельств в пользу того, что стороны в споре XIV в. прибегали к ссылке на трактовку Преображения у прп. Максима в Вопросах и недоумениях. Обычно все ссылались на Трудности к Иоанну, где умозрению Преображения посвящены amb. 10: PG 91, 1125D-1128D и amb. 10: PG 91, 1160С-1169В. После Трудностей к Иоанну прп. Максим вновь прибегает к темам Преображения в cap. theol. 1. 97; 2. 13–16. В настоящих примечаниях мы не можем объять все вопросы, связанные с толкованием Преображения у прп. Максима, но отметим лишь те моменты, которые существенны для понимания qu. -es : 190–192. 859 εικνα. Одно из тех выражений, которые, как будто, имеют отношение к проблеме отличия для прп. Максима света Преображения от света, который осияет святых в Царствии Небесном. Как известно, именно такие выражения стали поводом для антипаламитов ссылаться на прп. Максима как на авторитет в пользу своего учения о тварности Фаворского света. Обсуждение этой полемики, в которой Палама предложил свое толкование соответствующих мест у прп. Максима в смысле «нетварного символа» (см. Мейендорф 1997, с. 266–268), не входит в задачи данного комментария. Отметим, впрочем, что само понимание Преображения как парадигмы и своего рода «иконы» мистического богословия – подход, намечаемый прп. Максимом уже в qu. -es : 190–192 – переносит центр тяжести в разговоре об умозрениях Преображения с вопроса о природе Фаворского света (его прп. Максим не ставил) на вопрос о том, что, с его точки зрения, этот свет и его созерцание означает и символизирует. δι τς θεολογικς ποφσεως (посредством богословской апофазы). Прп. Максим говорит об «апофатическом богословии» в связи с Преображением впервые именно в qu. |
| 5 См. в 190: «...отпустителное благословение подати и грамотою своею благословенною утвердити»; ср. ниже в той же царской грамоте: «...свое архипастырское отпустителное благословение на митрополию Киевскую подати, и свою святителскую отпустителную грамоту прислати с тем же нашим гонцом» (то же и в 94: «К нашему царскому величеству, по сей нашей, царского величества, грамоте писать, и свое архипастырское отпустителное благословение на митрополию Киевскую подати»). В 190 дополнительно подчёркивается, что выдать такую грамоту – вполне возможно (надо полагать, этим составители послания хотели предотвратить попытку отказа в выдаче подобной грамоты под формальным предлогом): «То отпустителное Киевской митрополии для нашего, царского величества, прошения благословение вашему архипастырству подать возможно без всякие трудности. Понеж и в прежние, недавно прошлые времена святейший Парфений, патриарх Костянтинополский, писал и благословение свое подал со утверждением своея святителския руки и преосвященных двунадесяти митрополитов той Киевской митрополии духовным особам по их прошению, чтоб в той епархии волка хищницы Христова стада и ереси не были, того б ради по его святителскому отпущению по каноном церковным святейший патриарх Московский и всеа Росии изволил на Киевский престол посвятити рукоположением своим соборне той епархии митрополитом отца Инокентия Гизеля, монастыря Печерского архимандрита, Господнею благодатию и властию без всякого пороку и противности». Грамота патриарха Парфения, о которой идет речь, сохранилась в переводе и впервые издаётся в настоящей книге 118). 6 Только в 190: «Тому новопоставленному Гедеону, преосвященному митрополиту, бывшему епископу Луцкому и Острожскому, свое святителское отступителное ж благословение подати»; чуть ниже эта просьба повторяется ещё раз: «Свое архипастырское отпустителное благословение... новопоставленному митрополиту, бывшему епископу Луцкому, пребывающему преж сего под вашим архипастырским началом, подать». В грамоте поясняется, что такая просьба царей была обусловлена желанием самого епископа Гедеона. |
| Результатом Апостольского Собора явилось составление послания, обращенного к переживавшим раздор христианам Антиохии, Сирии и Киликии, которое было отправлено с Павлом и Варнавой, а также Силой и Иудой, прозываемым Варсавою. В послании писалось: Апостолы и пресвитеры и братья – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братьям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы. (Деян. 15, 23-29). Иерусалимский Собор 190 года при Нарциссе I Этот Собор состоял из палестинских епископов: Иерусалимского Нарцисса, Кесарийского Феофила, Тирского Кассия, Птолемаидского Клара и других десяти с целью определить дату празднования Пасхи, поскольку в лоне церкви было много разногласий. В Азии, согласно апостолам Иоанну, Павлу и Филиппу, Пасха праздновалась 14 числа месяца Нисана, независимо от дня, на который она выпадала. На Западе же Пасха праздновалась в первое воскресение после весеннего полнолуния. После неудавшегося примирения примерно в 150 году Поликарпа Смирнского, разразившийся в 190 году спор при Римском папе Викторе I (святой Западной Церкви) и Поликарпе Ефесском достиг своего апогея. По этой причине епископы собрались в Иерусалиме, «дабы определить традицию празднования Пасхи, дошедшую до них со времен святых Апостолов». О решениях поместного Собора 190 года определенных сведений не сохранилось. Кесарийский Собор 195 года |
| Третий, самый обширный отдел обращается к источникам церковной истории: начинаясь обозрением так называемых монументальных источников (надписей на камне, печатях и монетах – 114–117), он ведет речь о творениях отцов и церковных писателей, деяниях соборов и агиологических памятниках (118–139). Следующая глава этого отдела посвящена изучению специальных источников церковной истории – греческой церковной историографии [ Евсевий Кесарийский (132–160), Филосторгий, Йсихий и Филипп Сидский (160–161), Сократ (161–165), Созомен (165– 168), Феодорит (168–171), Феодор Чтец , Иаков Деокриномен, Василий Киликийский (172), и Евагрий (172)]; – гражданских историкам и хронистам : [Прокопий Кесарийский (173–175), Иинодор и Анниан (176), Иоанн Малала (176–177), пасхальная хроника (177–179), Никифор Константинопольский (179–180), Феофан исповедник (180–181), Георгий Амартол и дальнейшие хронисты (181–182), Генесий (182–183), Иоанн Скилица и Георгий (183), Иоанн Зонара и позднейшие писатели (184), Никифор Каллист и его церковная история (184)]; и латинской историографии (переводы с греческого языка (185–186), оригинальные труды по церковной истории: Лактанций , Руфин, Орозий, Сульпиций Север; Либерат, Виктор витский, национальные истории (186–188); западные хронисты: Преспер, Йдатий, Марцеллин, Виктор тунунский (188–190); труд Иеронима: de viris illustribus (190) и Liber pontificalis (190–192). Рассматриваемый отдел заканчивается очерком церковной историографии на восточных языках; здесь имеются: а) церковная историграфия в Сирии : (переводы с греческого языка (143–194), труды Маруты (194), хроника Иисуса Столпника (195), перевод и продолжение истории Захарии митиленского (195–196), Иоанн Ефесский и его церковная история (196–197), эдесская хроника (197–198), Дионисий телл-махрский (198), Михаил Великий и его хроника (199–200), Григорий Абу-ль-Фарадж (Бар-Евройо) и его труды (200–201), несторианские писатели: Эбед Йешу и Фома маргский (201), Мари-ибн-Сулейман и Амвру бну-Матта (201–202);] б) в Египте [коптская церковная письменность (202–203); труды на арабском языке: Севир ашмунайский, Евтихий александрийский, Петр ибн-ур-Рахиб, Аль-Макин Аль-Макризи (203–205)]; в) эфиопская историография (переводная хроника Иоанна никиусского (206–208), самостоятельные хроники (208–209) и г) армянская историография (добуквенный период: Агафангел Римлянин, Зиновий глакский, Фавст Византиец (209–211); послебуквенный период: Моисей Хоренский, Егише, Кориун, Лазарь фарнский, позднейшие историки (211–212). |
|
|
