| Жизненный путь и личность Евагрия Понтийского (опыт церковно-исторического портрета) Та эпоха, которую обычно называют «золотым веком святоотеческой письменности», явила миру целый сонм выдающихся богословов, замечательных церковных деятелей, благодатнейших подвижников и ярких и самобытнейших церковных писателей. Среди них ярчайшими звездами светятся имена свт. Афанасия Александрийского , великих каппадокийских святителей, преп. Антония Великого , свт. Амвросия Медиоланского и многих других. Но есть две личности, которыми христиане-современники не уставали восхищаться, но имена которых последующее церковное веросознание сочло одиозными и пререкаемыми. Один из них – Дидим Слепец (313–398), потерявший зрение еще в раннем детстве, но, по благодати Божией, действующей вкупе с его подвижническим трудами и усердными молитвами, ставший выдающимся церковным дидаскалом, замечательным эрудитом, сведущим экзегетом и талантливым полемистом против ересей, а также одним из известных египетских старцев, у которого окормлялись и мудрого духовного назидания которого стремились получить сотни христиан со всех сторон греко-римского мира. Другим был Евагрий Понтийский (345–399)... Не пытаясь решить эту удивительную загадку, которая много лет назад поразила нас своей парадоксальностью и не перестает мучить и поныне 886 , а ставя перед собой лишь скромную задачу приблизиться к таковой разгадке и приблизить к ней православное соборное сознание, мы решили описать жизнь Евагрия 887 и набросать некоторые сущностные черты его личности, которые отразились в доступных нам источниках. Основным источником для восстановления главных моментов биографии Евагрия служит 38-я глава «Лавсаика» Палладия Еленопольского 888 , которая дополняется «боковой традицией» (la tradition laterale – выражение Г. Бунге) сочинения Палладия, представленной в первую очередь коптским «Житием Евагрия» (вошедшим в коптский синаксарий), а также церковным историком Сократом и сирийскими фрагментами 889 . В зачине своего произведения Палладий называет Евагрия «прославленным диаконом» ( τν οδιμον δικονον) и «мужем апостольской жизни» ( νδρα βεβιωκτα κατ τος ποστλους), описание жития которого должно послужить духовной пользе читателей. В коптской версии Палладий замечает, что именно Евагрий научил его жизни во Христе и духовному пониманию Священного Писания. По свидетельству Палладия, все время, пока он подвизался в пустыне Келлий, он часто был вместе с Евагрием, став очевидцем его добродетелей и чудес, совершенных им. В коптской редакции указывается еще, что Евагрий прожил шестьдесят лет, хотя в греческом тексте называется цифра 54 года 890 . |
| П. В.: То есть Вы полностью обособились от мира. и. Г.: Есть только телефон. А компьютер - только пишущая машинка. П. В.: К сожалению, сегодня существует огромное множество мифов и легенд о западной мистике. Очень хотелось бы здесь добиться научной корректности. Ваша деятельность как ученого, как богослова, как монаха очень интересна для нас, поэтому мы хотели бы поддерживать с Вами контакт, пусть в письменной форме: хоть Вы и уединились от мира, мы Вас в покое не оставим! и. Г.: Как я могу отказаться от связи с вами, когда я посвятил братии Лавры лучшую из моих книг? Беседовали протоиерей Павел Великанов, иеромонах Савва (Тутунов) Переводили иеромонах Савва (Тутунов), священник Дмитрий Агеев Комментарии ( 9): Сергей Бортник, Гейдельберг 30 января 2008г. 18:39 Действительно, интересное интервью. Очень любопытно быть на стыке: изучать православие будучи католиком или лютеранином или наоборот. Предрассудки тогда действителньо разрешаются. Редакция 31 января 2008г. 01:48 Просим отметить, есть ли у кого проблемы с чтением текста (в частности, с обтеканием фотографий)? Вадим, Москва 31 января 2008г. 22:01 Интервью очень понравилось. Спасибо. Именно благодаря таким интервью можно избавиться от " штампов " , которые имеются в отношении и католичества и католич.духовности.Приятно осознавать, что и в католичестве есть два течения - внутренне и внешнее. Александр, Запорожье 09 апреля 2009г. 18:23 Если число таких католиков как иеромонах Гавриил станет преобладающим в ихней церкви, то объединение Православия и Католицизма не за горами. Илья Бей 31 августа 2010г. 14:11 Последняя фотография не обтекается Maxim Richter, Roma, Italia 31 августа 2010г. 16:41 Отрадно, что о. Габриэль принял Православие. Но из этого не следует делать вывод, что будь побольше таких людей в КЦ, то процесс объединения между Церквями – ускорился бы. Вовсе нет! О. Габриэль был бенедиктинцам (эремитом). Бенедиктинская духовность более близка восточному монашеству (все-таки не нужно забывать, что Орден возник задолго да разделения Церквей, и Бенедикт – это общий святой), поэтому абсолютно нет никого удивления, что о. Габриэль решил стать православным. |
| Рассказывали, что авва Арсений вечером в субботу, когда уже начинал разгораться день Господень, поворачивался к солнцу и простирал руки к небу в молитве до тех пор, пока взошедшее солнце не начинало светить ему прямо в лицо. Только тогда он садился 490 . Арсений Великий , занимавший высокое положение при византийском дворе, прежде чем стать строгим аскетом в египетской пустыне, полагал, что для монаха, если он является хорошим бойцом, достаточно одного часа сна... 491 В только что процитированном нами тексте речь идет, как мы понимаем, о ночи, которая предваряет день Господень, которую монахи – как это было изначально и в обычае первых христиан – проводили в молитвенном бдении и ожидании возвращения Христова. Стояние на ногах во время молитвы – это обычная практика. Антоний Великий был научен ангелом, как монаху избежать уныния, живя в одиночестве своей кельи. Он работает сидя и через определенные промежутки подымается, чтобы молиться стоя 492 . Примеров может быть сколько угодно, но мы удовольствуемся только одним: Однажды Авраам, ученик аввы Сысоя, был искушаем бесом, и старец видел, что он близок к падению. Тогда, встав на ноги, он простер руки к небу, говоря: «о, Боже, хочешь Ты того или нет, не оставлю Тебя, пока Ты не исцелишь его». И тотчас тот был исцелен 493 . Обыкновение вставать на молитву не означает, разумеется, что молиться можно было только стоя. Мы сказываем однако же, что это положение тела предпочитать должно лишь тогда, когда дозволяется это обстоятельствами: потому что при известных обстоятельствах часто пристойнее бывает молиться сидя, например, при достаточно серьезной болезни ног, или даже и лежа при состояниях лихорадочных и других подобных болезнях; а по обстоятельствам можно молиться и так, что не будут замечать того другие, например, если мы на корабле, или если занятия не дозволяют нам уединиться и предаться должной молитве 494 . Эти исключения, соблюдаемые, конечно, в разумных пределах, только подтверждают общее правило: тот, кто хочет молиться Богу, делает это обыкновенно стоя. Такого же мнения придерживались и учителя духовной жизни, от которых можно было бы ожидать, что они пользовались особыми, не вполне общеупотребительными «методами». Единственное положение тела, которое, кажется, знает, например, Евагрий, судя по его знаменитым 153 главам «Слова о молитве», – это «стояние во время молитвы 495 . Все те поразительные вещи, к которым монах становится причастен «во время молитвы», само «молитвенное состояние» (ketastasis proseuches) реализовываются лишь тогда, когда он «встает на молитву». Это обстоятельство непосредственно связано и с «мистикой» молитвы у Евагрия, поскольку все усилия монаха имеют одну цель: привести ум, который исключительно подвижен по своей природе, к «стоянию» 496 . |
| Хотя стояние во время молитвы выражает благоговение и внимающую собранность, отношение, подобающее твари, стоящей перед Творцом, все же оно не лишено достоинства. Но есть моменты, когда человек теряет всякое достоинство, так что стояние перед Богом, как и подымание глаз, были бы выражением скорее дерзости, чем благоговения. Поэтому совершенно непроизвольно человек становится на землю на колени перед Богом, собираясь просить у Него о прощении своих грехов. Должно далее знать, что преклонение колен необходимо, когда кто собирается каяться перед Богом в своих грехах и молить Его об исцелении от них и прощении их; коленопреклонение есть символ того, как Павел повергался, свою покорность выражая словами: «Для сего преклоняю колена мои пред Отцем, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» 587 . На духовное же коленопреклонение – так названное потому, что все существующее преклоняется пред Богом «во имя Иисуса» и пред Ним смиряется – мне кажется, намекает апостол в словах: «Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено существ небесных, земных и преисподних» 588 ... То же самое написано и у пророка: «Предо Мною преклонится всякое колено» 589 590 . Преклонение колен, как и стояние, выражает телом «образ того особого состояния, которое приличествует душе во время молитвы» 591 , то есть «то смирение и уничижение духа», о котором говорил Юсеф Бусная. Поскольку преклонение колен является особым, если не исключительным выражением «смирения», а потому и покаяния, то понятно, что ему отводится иособое время. Ибо и время, благодаря завершению истории спасения во Христе, приобретает новое измерение и символический характер, обусловленный этим завершением. Только соотнесенность со Христом делает эту позу, общую, вероятно, для всех людей, специфически христианской. Вопрос: Если преклонение колен во время молитвы приближает к Богу больше, чем молитва стоя, и более стяжает милосердие Божие, почему же тогда не преклоняют колен те, кто молятся в день Господень и в период от Пасхи до Пятидесятницы? И откуда происходит этот обычай в церквах? |
| Тому, что Он Сам делал в течение Своей жизни, Он совершенно определенно учил и Своих учеников. В противоположность благочестивому и весьма распространенному обычаю останавливаться для молитвы в публичных местах или на углах улиц, когда сигнал трубы возвещал о времени утренней или вечерней жертвы в храме, Христос звал удалиться в самую потайную «комнату» дома, где тебя может увидеть только «Отец, видящий тайное» 155 . Апостолы, а вслед за ними и святые отцы, поступали подобным же образом. Мы видим, как Петр и Иоанн «шли вместе в храм в час молитвы девятый» 156 , и как все члены первоначальной общины «единодушно пребывали в молитве и молении» 157 , как Петр «около шестого часа взошел на верх дома помолиться» 158 . Как видим, молиться можно в любом месте, в котором мы находимся в данный момент. Однако, если мы хотим предаться личной молитве, следует избрать место, соответствующее этой цели. Петр был в дороге и, чтобы остаться одному, он мог только подняться на верх дома, где он был гостем. В эпоху, в которую для христианина была еще совершенно очевидной необходимость молиться регулярно каждый день, отцов волновала даже такая частная проблема, как выбор места, подходящего для такой личной молитвы. Что касается места (для молитвы), то если хорошо молишься, всякое место подходит для молитвы. И вправду: «на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему» 159 и «желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы» 160 . Но чтобы каждый мог вознести свою молитву в покое и без отвлечений, существует установление о том, что каждый в собственном доме должен избрать место по возможности, так сказать, наиприличнейшее, и молиться там 161 . Первые христиане – как и первые молитвенники, монахи египетской пустыни – всегда, когда для этого была возможность, отводили в своем доме для приношения личных молитв комнату, наиболее удаленную от шума и расположенную надлежащим образом. Молельни первых египетских отцов-пустынников, которые за последние несколько десятилетий были раскопаны в песках, легко распознаваемы. Разумеется, это не мешало христианам молиться с радостью и «в месте собрания верных, что естественно», – продолжает Ориген ,потому что в собрании верных присутствуют как небесные силы, так и присущая оным «сила Господа нашего Иисуса Христа» 162 и Спасителя; кроме того, тут же присутствуют и души святых, и притом, как я верую, души святых, уже отошедших, и тех, кто явным образом еще жив, хотя и нелегко объяснить, «как» это возможно 163 . |
| Едва ли мы ошибемся, если назовем и наше время ищущим этого обновления: оно стоит пред многими вопросами, пред многими язвами, требующими разрешения и врачевания. Не в наше ли время учащенные случаи самоубийства показывают общее недовольство жизнью и даже какое-то притулившееся чувство жизни? Не наше ли время характеризуется особым разливом преступлений, иногда диких и совершенно необъяснимых, падением основ жизни семейной, общественной, государственной? Не в наше ли время раздалась эта проповедь философии смерти, – это апатичное отношение к деятельности, это учение о «неделании», о «непротивлении злу», отрицающее и брак, и общество, и государство, и науку, и искусство, и свидетельствующее тем самым о глубоком отчаянии, к которому пришел современный человек? И, вместе с тем, не в наше ли время наблюдаются эти отчаянные поиски за смыслом жизни, свидетельствующие о том, что старые позитивные и материалистические воззрения, и основанные на них и вера в силу и спасительность «правового строя», и социалистические попытки заново переделать жизнь людей в ее глубочайших основах, и прошумевшее увлечение реформами и «обновленным строем», – все это принесло только тяжелые разочарования и не дало человеку ни радости, ни покоя? Кто хочет убедиться в этом, пусть вспомнит облетевшие весь мир и повторенные во всех литературах воззрения на науку Карпентера, Брюнетьера или нашего Толстого, пусть прислушается к откровенным признаниям государственных людей Европы и Америки, к пессимистическим выводам современной философской мысли, к невольным вздохам руководителей социализма. Всего несколько лет назад социал-демократическая «Народная Газета», пред праздником Рождества Христова, завидуя вере верующих, их радости и полноте жизни, с редкою добросовестностью сделала характерное признание: «Нет загробной жизни, нет воскресения, нет никакой сверхъестественной божественной силы... Какой же смысл жить и мучиться?!» Но, может быть, скажут, что это люди крайностей. Пусть так; но вот авторитеты, неоспоримые в науке: Бунге, Дюбуа-Реймон, фон-Бер, Вирхов, Вольф, Гельмгольц и Пастер... Один из них, Дюбуа-Реймон, выразительно сравнивает современного человека, гордого научными приобретениями, с жалким нищим, стоящим пред неизмеримым полем мироздания со своею котомкою знаний; этот нищий о многом должен оказать ignoramus, а о многом – ignorabimus... Литре, известнейшей позитивист, наперсник и преемник Конта, несмотря на все свое преклонение пред силою знания, говорит: «Беспредельность тесно связана с нашим знанием, и, однако же, недоступна для знания. Это океан, волны которого вечно бьют о наши берега, но пуститься в который мы не можем, так как у нас нет для этого ни лодки, ни паруса»... |
| 7 . Антоний (Блум), митроп. Учитесь молиться. Пер. с англ. М. 1999. 122. 8 . Антоний (Галынский-Михайловский), архиеп. Путь умного делания: О молитве Иисусовой и Божией благодати. Красногорск 1999. 80. 9 . Антоний (Галынский-Михайловский), архиеп. О молитве Иисусовой и Божией благодати. Красногорск 2000. 367. 10 . Беседа об Иисусовой молитве. Спб. 1994. 11 . Беседа об умосердечной молитве старца с одним учеником и одним монахом-афонцем. Курск 1912. 12 . Беседы о молитве Иисусовой. М. 1998. 509. 13 . Благодатное действие молитвы Иисусовой/Сост. иером. Стефан [Куртеев]. М. 2 1897. 32. 14 . Большаков С.Н. На высотах духа. Делатели молитвы Иисусовой в монастырях и в миру (личные воспоминания и встречи). Брюссель 1971. 2 1991; Краснодар 1991. 63. Люберцы 1992. 30; М. 1995. 64. пер.: Bolscbakov S. N. Auf den Höhen des Geistes. Gespräche eines russischen Mönches über das Jesus-Gebet. Wien 1976. 88. пер.: Bolshakoff S. Luce del Tabor. Gradi superiori di preghiera e l " esperienza della trasfigurazione. (Ricordi personali di incontri con esicasti). Fratocchie 1972. 15 . Бунге Гавриил, иером. Скудельные сосуды: Практика личной молитвы по преданию святых отцов. Пер. с нем. Рига 1999. 217. пер.: Bunge Gabriel. Vasi di argilla. La prassi della preghiera personale secondo la tradizone dei santi padri. Bose 1996. 232. (каталанский) пер.: Bunge Gabriel. Vasos de terrissa. La praxi de la pregaria cristiana segons la tradicio dels Padres. Montserrat 1998. 16 . Василий (Кривошеин) , архиеп. Дата традиционного текста «Иисусовой молитвы»//ВРЗПЭ 1952. 10. 35–38. же://Он же 1 .52), 32–38. пер.://ВРЗПЭ 1951. 7–8. 55–59. 17 . Вениамин (Федченков) , митроп. Молитва Господня: Из творений. М. 1996. 224. 2 1998. 18 . Герман, схиигумен. Заветы о делании молитвенном. Берлин 1923. Platina, СА 1984· 19 . Григорий Нисский , св. О молитве: С истолкованием молитвы Отче наш . М. 1999. 94. 20 . Дунаев А. Г. История Иисусовой молитвы и «Макариевский корпус». [Вопрос о происхождении Иисусовой молитвы. Иисусова молитва на Руси. История Иисусовой молитвы]//Преп. Макарий Египетский . Духовные слова и послания 4 .540). Кн. 1. Ч. 2. Гл. 4. 245–301. |
| Arhiva În cadrul Lecturilor de Crciun s-au desfurat lucrrile direciei „Continuitatea tradiiilor sfinilor prini în monahismul Bisericii Ruse” 24 ianuarie 2015 16:21 22-23 января 2015 года в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре Москвы состоялась работа направления «Преемство святоотеческих традиций в монашестве Русской Церкви» XXIII Международных Рождественских образовательных чтений. В первый день работы направления в президиуме присутствовали: митрополит Саранский и Мордовский Зиновий; председатель направления архиепископ Сергиево-Посадский Феогност, глава Синодального отдела по монастырям и монашеству, наместник Свято-Троицкой Сергиевой лавры; епископ Дмитровский Феофилакт, наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря Москвы; сопредседатель направления архимандрит Тихон (Шевкунов), наместник Сретенского ставропигиального мужского монастыря Москвы; ответственный секретарь направления — игумения Иулиания (Каледа), заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству, настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря Москвы. Архиепископ Феогност передал участникам благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и выразил благодарность архимандриту Тихону от лица всех собравшихся за воссоздание храма Новомучеников и исповедников Российских на месте массового расстрела священнослужителей в годы советской власти. Пленарное заседание началось с доклада «Наши предшественники в добре. Современное русское монашество между разрывом и неразрывностью традиции» схиархимандрита Гавриила (Бунге), игумена Крестовоздвиженского монастыря Русской Православной Церкви в Лугано (Швейцария). В своем докладе схиархимандрит Гавриил напомнил, что монашество в истории Церкви существовало, прежде всего, не как церковный институт, а как духовное движение, как старчество. В России же монашеская традиция в ХХ веке была прервана на уровне институций, но продолжилась на духовном уровне, и закрытие монастырей не означало конец старчества. По мнению докладчика, настоящего разрыва с традицией в России не было и носители Духа «сохранили горящим факел монашеской жизни». |
| —132— мнения о канонах церковных, будто они подлежат изменению соответственно требованиям и обстоятельствам времени. Впрочем, нахожу, что и с сейчас указанными недостатками сочинение даёт г. Васильеву право на получение степени кандидата». И. д. доцента Павла Соколова о сочинении студента Николая Виноградова на тему: «Современные биологические теории и Библейское учение о жизни». «Сочинение г. Виноградова состоит из пяти глав. В первой, вступительной главе (1–42 стр.) автор определяет понятие жизни и делает общие замечания о существующих биологических теориях. Во второй, третьей и четвёртой главах (42–560) он подробно рассматривает механическую теорию, старый витализм в двух главных его направлениях (анимизм и дуодинамизм) и так называемый неовитализм (новейшие биологические доктрины Бунге, Прейера и Дельбёфа). Пятая глава (585–668) посвящена раскрытию Библейского учения о жизни. Изложение каждой биологической теории сопровождается краткими критическими замечаниями, из которых автор делает общий заключительный вывод (561–584). Отмечая недостатки и крайности во всех современных теориях без исключения, автор в общем склоняется в пользу механизма и для этого именно воззрения ищет оправдания в Библии. Г. Виноградову пришлось работать в области гипотез и фактов, мало знакомых богослову, и иметь дело с обширным материалом, в котором нелегко разобраться. И тем не менее он выполнил свою задачу весьма удовлетворительно, – настолько удовлетворительно, насколько вообще можно ожидать этого от неспециалиста. Я не могу сказать, чтобы его сочинение было безупречно в подробностях; но в общем он хорошо овладел своим предметом и разработал его с большим уменьем и с большим пониманием дела. Его сведения почти всегда точны и почерпнуты из хороших источников; его изложение просто, последовательно и систематично; его критические замечание дельны и основательны. Видны добросовестный труд, ясная мысль, умение распоряжаться фактами, научное отношение к делу и критический такт. Автору вполне удалось избежать тех полемических увлечений и того слишком лёгкого отношения к естественно-научным проблемам, которые составляют главную опасность и главный недостаток подобных научно-апологетических трудов. Он не делает естествоиспытателям уступок |
| Как точно отмечает Евагрий, «уныние – это продолжительное и одновременное движение яростной и вожделеющей части души. Первая неистовствует по поводу того, что находится в ее распоряжении, вторая, напротив, тоскует по тому, чего ей Уныние делает человека «самопоедателем» – печаль и ярость, в нормальном состоянии обращённые в прямо противоположные стороны (печаль по Богу и отвращение ко всему недолжному, греховному) при унынии соединяются и превращают человека в объект «короткого замыкания» души. Иеромонах Гавриил (Бунге) говорит о «внутреннем параличе», «удушии ума», которое будто колпаком накрывает все жизненные способности души и у человека «перехватывает» дыхание, даже на физическом О том же говорит и преподобный Исаак Сирин: «Ибо в иное время душа наша задыхается и бывает как бы среди волн, и, читает ли человек Писание, совершает ли службу, во всяком деле, каким бы ни начал заниматься, принимает он омрачение за омрачением. Он оставляет молитву и не может даже приблизиться к ней. Он совершенно неспособен представить, что наступит изменение и он опять будет в мире. Этот час исполнен отчаяния и страха, надежда на Бога и утешение веры в Него совершенно отходят от души, и вся она всецело исполняется сомнения и Между унынием и «выгоранием» есть немало и других общих черт. Если уныние, как пишут аскеты, «гонит монаха из то «выгорание» подталкивает его к перемене места работы или даже рода занятий, постоянно убеждая в профессиональной непригодности и В случае с духовенством к вышесказанному добавляется ещё и соблазн снятия сана или монашества и возвращение к мирской жизни. Спасительная «теснота» священнического служения сродни воспетому отцами келейному уединению: сиди в келье твоей и она тебя всему Та же «теснота» профессионального служения является главной целью «выгорания» как процесса деформации личности. Другим общим местом «выгорания» и уныния является «минимализм»: в отношении профессиональной деятельности он представляет собой формальное отношение к своим обязанностям, а при пастырском кризисе – сокращение молитвенного делания до предела или же вообще полное оставление келейного правила и вообще сведение до минимума исполнения церковных установлений. |
|
|
