| Симфония священства и царства — характерная черта византийской практики отношений Империи и Церкви — не предполагает обязательного миропомазания императора. Учение о симфонии властей сформулировано в шестой новелле св. благ. Императора Юстиниана, когда миропомазание императора еще не осуществлялось. В Византии соответствующий обряд появляется относительно поздно, под западным влиянием. Вслед за тем уже под византийским влиянием помазание на царство появляется и на Руси. Целый ряд специалистов — в их числе такие авторитетные ученые, как Георгий Острогорский, Эдуард Айхманн, Антон Михель или Жильбер Дагрон, — полагает, что этот обряд появляется в Византии в результате IV Крестового похода. По мнению этих исследователей, помазание на царство впервые имело место в Константинополе в 1204 году при коронации Балдуина Фландрского (первого латинского императора в Константинополе). Вступление в должность императора Византии сопровождалось не миропомазанием, а приветствием избранного императора торжественными восклицаниями, столичные димы (партии) этим выражали согласие с состоявшимся избранием. Между императором и народом происходил своеобразный диалог. Император обращался через глашатая к собравшимся, давал гражданам известные обещания, оповещал о своих намерениях, а димы приветственными возгласами изъявляли свое одобрение. Затем византийские императоры направлялись в храм Святой Софии за получением благословения Церкви в лице константинопольского патриарха. Такая коронация напоминает президентскую инаугурацию. Сначала вступление в должность в присутствии всего правительственного синклита и высоких гостей, с зачитыванием присяги на верность народу и государству (опять же византийский принцип — император на службе народа и государства) и направление в Благовещенский собор московского Кремля, где патриарх совершает молебен по специальному чину, подчеркивает легитимность избрания и возносит следующую молитву ( источник ). «Боже великий и дивный, неисповедимою благостию и богатым промыслом правляяй всяческая! Призри ныне на усердное моление наше и благослови благое намерение Президента страны нашея Владимира, полагающаго начало правления хранимою Тобою страною нашею Российскою. Умудри и настави его безпреткновенно проходити великое сие служение. Подаждь ему разумение и премудрость, во еже в тишине и без печали люди Российския сохраняти, подчиненная же ему правительства правляти на путь истины и правды и от лицеприятия и мздоимства отражати. Умножи дни жития его в нерушимем здравии и непременяемем благополучии. Подаждь и всем нам, во вся дни правления его, тихое и безмолвное житие и вся, ко временней и вечней жизни потребная, да тако въ мире и тишине поживше, возславимъ Тя, нашего всещедраго Владыку и Благодетеля, и в радости и благодарении сердец наших воспоим: слава Тебе, Богу Благодетелю нашему, во веки веков». |
| Согласно менее распространенному преданию, известному по надписи на гравюре с изображением «Богоматери Боголюбской» 2-й пол. XVIII в. ( Ровинский. Народные картинки. Т. 3. 1221. С. 486-491), чудотворный образ принадлежал к числу икон, написанных евангелистом Лукой. То же предание отождествляет Б. и. с образом Богоматери Пирогощей в Киеве. Почитание Нек-рые исследователи, несмотря на отсутствие прямых свидетельств, говорят об особом почитании Б. и. в XII в. (Н. Н. Воронин, Е. С. Медведева, М. В. Щепкина), связывая эту икону с формированием на Руси праздника Покрова Пресв. Богородицы . О судьбе и почитании Б. и. в XIII-XIV вв. известно мало. Предположительно к XIV в. относится возникновение чтимой иконы Богоматери, известной под названием «Боголюбская», находившейся с XVII в. в Благовещенском соборе Московского Кремля (утрачена в 1812). Этот небольших размеров образ (ок. 44,5 ´ 26,7 см) принадлежал к числу домашних святынь великих князей и царей. Сохранившиеся детали драгоценного убора, частично относящиеся к кон. XIV в. (венец), а также описи храма позволяют судить об иконографии утраченной иконы. По мнению Стерлиговой, икона являлась списком с Б. и. (Богоматерь была представлена в молении; изображения свитка, Спасителя в небесном сегменте и Деисуса отсутствовали) и была связана с родом суздальско-нижегородских князей; в Москву могла попасть с Евдокией Димитриевной, дочерью кн. Димитрия Константиновича суздальского, женой вел. кн. блгв. Димитрия Донского. В то же время создание этой иконы могло быть связано с темой заступничества Богоматери за человеческий род и за заказчика иконы, а не с почитанием иконы из Боголюбова. Боголюбская икона Божией Матери (“Моление о народе”). 2-я пол. XVI в. (ГИМ) Боголюбская икона Божией Матери (“Моление о народе”). 2-я пол. XVI в. (ГИМ) Встречающиеся в лит-ре сведения о почитании Б. и. в Москве XV-XVI вв., как правило, имеют гипотетический характер. Так, икону, находившуюся в кремлевском Сретенском соборе, затем попавшую в собор Спаса на Бору, было принято связывать с эпохой вел. |
| Читаешь его труды как завещание мудреца. В них спокойствие правоты и верность единственному для России пути — идти за Христом. Все остальные пути перепробованы, и все показали свою тупиковость. Безполезно уповать на законы и конституции, спасёмся только делами веры. Нельзя сообразовываться с веком сим, только по Христу надо измерять жизнь. Патриарх был светлый, солнечный. Когда он служил, сияло солнце. Выходил из Благовещенского собора Кремля и выпускал белого голубя. И московское небо освещалось блеском плещущих крыльев. Когда он приехал в Белогорский монастырь, называемый Уральским Афоном, освящать крест, видимый за десятки километров, было пасмурно. Дождь, ветер, тучи. И вот — это все потом рассказывали — в первые минуты службы перестал дождь, засияло солнце и сияло до конца водосвятного молебна. И на девятый день после переселения Святейшего в неземную обитель была такая же Божия милость. Как утешение проглянуло сквозь тучи солнце и осветило, и обогрело по-прежнему огромную очередь теперь уже к последнему земному пристанищу Патриарха, к Богоявленскому собору, называемому в московском просторечии Елоховским. Это Патриарший собор. И он остался таковым. Никогда не закрывался. В нём проходили Архиерейские и Поместные соборы, происходили выборы Патриарха. В нём чудотворная икона Казанской Матери. Здесь долгое время находились мощи преподобного Серафима Саровского, здесь захоронения Московских святителей. Здесь же, уместно сказать, крестили Александра Пушкина. Когда его убили, в горести восклицали: «Солнце нашей поэзии закатилось!» Но вера Православная — не литература: звезда, взошедшая на её небосклоне, на нём остаётся. И всё светлее и светлее небеса Православия. И как было не уподобить прощальный крестный ход, сопровождавший Патриарха к собору, тёплой согревающей реке, тепло которой не проходит вместе с её течением, но остаётся для утешения и молитвы. Цветов и венков около Богоявленского собора и вокруг него было столько, что храм казался дивным каменным изваянием, поставленным посреди весенней поляны. Крест на нём достигал небес. |
| Э. Н. П. Иконография Каин убивает Авеля. Мозаика кафедрального собора в г. Монреале. 1180-1190 гг. Каин убивает Авеля. Мозаика кафедрального собора в г. Монреале. 1180-1190 гг. Изображения А. известны по памятникам христ. искусства, иллюстрирующим текст кн. Бытия (4. 2-8). Как правило, А. представлен безбородым юношей, в хитоне и гиматии или в пастушеской милоти, в руке посох. Наиболее распространенным сюжетом является эпизод жертвоприношения А. и Каина (4. 4-6). Уже в IV в. в росписи катакомб Виа-Латина А. и Каин изображены приносящими Богу свои дары: пастух А. держит в руках овечку, земледелец Каин - связку колосьев. Эта иконография сохраняется в мозаике Палатинской капеллы в Палермо, 1146-1151 гг., и кафедрального собора в г. Монреале (Юж. Италия). 1180-1190 гг., где за жертвоприношением следует изображение убийства А. В мозаике вимы Сан-Витале в Равенне, 547-548 гг., жертвоприношение А. представлено рядом с жертвоприношением Мелхиседека, в Сан-Аполлинаре-ин-Классе , VII в.?,- с жертвоприношением Авраама. С агнцем на плечах (см. Пастырь добрый) А. изображен в мозаике Сан-Марко в Венеции, XIII в. С XI в. изображение А. встречается в композиции «Сошествие во ад» (миниатюра в Евангелии XI в. в Великой лавре на Афоне); росписи собора Мирожского монастыря , сер. XII в.; ц. вмч. Георгия в Курбинове (Македония), 1191 г. Авель. Фреска ц. Спаса на Ильине в Новгороде. 1378 г. Авель. Фреска ц. Спаса на Ильине в Новгороде. 1378 г. В миниатюрах рукописей, подробно иллюстрирующих историю Адама и Евы, кроме названных сюжетов изображается младенец А. на руках Евы и А., пасущий свои стада (Пятикнижие Ашбурнхама. VII в. Paris. nouv. acq. lat. 2334. P. 6). В росписях Санта-Мария Антиква в Риме, IX в., представлено погребение А. В XVI-XVII вв. эти сюжеты получают широкое распространение в рус. искусстве: в миниатюрах рукописей (Лицевой летописный свод, 60-70-е гг. XVI в.; Хронограф, кон. XVI в.; лицевые Библии XVII в.); в иконах ( «Четырехчастная» из Благовещенского собора Московского Кремля, сер. XVI в.; «Сотворение мира», 1630 г. (ГИМ); дверь в жертвенник, XVII в. (ГИМ)); в монументальной живописи (Успенский собор Свияжского мон-ря, 2-я пол. XVI в.; ц. свт. Николая (Николы Надеина), 1640 г., и ц. свт. Николая (Николы Мокрого), 1673 г., в Ярославле; ц. Воскресения Христова на Дебре в Костроме, 1652 г.; ц. Воскресения в Ростовском Кремле, ок. 1675 г.). |
| Молитвами всех святых, в земле Брянской просиявших, да укрепит Господь жизнь этого прекрасного русского края, да благословит Он каждого из вас и всех вас вместе, и да поможет, избегая зла и греха, стяжать в сердце своем веру и искреннюю любовь к Богу. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси час Первосвятительського до Предстоятель Церкви освятив Успенський собор Свенського монастиря за темою ЖУРНАЛ Священного Синода от 10 апреля 2024 года [Документи] Пензенская епархия доставила помощь беженцам в два пункта временного размещения. Информационная сводка о помощи беженцам (за 6-8 апреля 2024 года) [Стаття] Кирил благословив повернутися до До питання про час та обставини заснування монастиря [Стаття] Кирил звершив освячення Володимирського храму в в 2-гу Великого посту. Освячення Володимирського храму в м. Москви. (Тихонова) на Колпашевського Стрежевського у 2-гу Великого посту у Володимирському в м. Москви : Кирил звершив освячення Володимирського храму в та очолив (Тихонова) на Колпашевського Стрежевського екзарх поклав до вогню та пам " ятника у «Хатинь» У Рузський Тихон взяв участь у радянським У круглий присвячений життю у Блокади Зведений хор взяв участь у присвяченому повного блокади Ответы Святейшего Патриарха Кирилла на вопросы на встрече с участниками Всемирного фестиваля молодежи : та звернення] Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на Всемирном фестивале молодежи : та звернення] у Реутова. (Корчукова) на Туранського Слово Кирила при жезла Преосвященному (Корчукову), Туранському, : та звернення] з ключовими словами життя – – Друга – Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в Благовещенском соборе Московского Кремля у 2-гу Великого посту у Володимирському в м. Москви у Торжества Православ " я у Христа Спасителя у п " ятницю Великого посту Передосвячених у Христа Спасителя у четвер Великого посту великого " я в м. Москви у середу Великого посту великого " я в Донському м. Москви у середу Великого посту Передосвячених у Христа Спасителя у Великого посту великого " я у Богоявленському кафедральному в у Великого посту великого " я в Христа Спасителя перед чином прощення у Христа Спасителя Календарь ← → Богослужебные указания 31 березня 2024 р. |
| Не случайно икону называют богословием в красках: она дает возможность понять глубокие истины нашей веры не только умом, но и сердцем. Соборы Московского Кремля Я не встречала людей, равнодушных к красоте Московского Кремля. Здесь оживает сама история. В то же время кремлевские соборы — это великая святыня русского народа. К сожалению, сегодня попасть сюда можно только в рамках экскурсионной программы «Архитектурный ансамбль Соборной площади». Его составляют Успенский, Архангельский, Благовещенский соборы, Грановитая палата, церковь Ризположения, Патриаршие палаты с церковью Двенадцати апостолов, ансамбль колокольни «Иван Великий». Успенский собор (возведен в 1475–1479 гг., архитектор А.Фиораванти) в течение многих веков был главным храмом страны, в котором происходили венчание на царство и коронование российских государей, избрание и интронизация Патриархов, оглашение важнейших государственных актов. В Успенском соборе находятся раки московских первосвятителей Петра, Ионы, Филиппа, Ермогена. Росписи выполнены в 40х годах XVII века, иконостас создан в 1653 году по заказу Патриарха Никона. Место Владимирской иконы в старинном киоте занимает ее список 1514 года. Архангельский собор был построен в 1505–1508 годах (архитектор Алевиз Новый). В 1652–1666 годах собор был заново расписан артелью мастеров под руководством Симона Ушакова. Это храм-усыпальница великих московских и удельных князей и русских царей. Здесь находятся раки святого благоверного царевича Димитрия Угличского, святых благоверных князей Михаила Черниговского, Димитрия Донского. В приделе мученика Уара — мощи преподобной Евфросинии, в миру Евдокии, супруги благоверного великого князя Димитрия Донского. В придел ведет отдельный вход, и многие посетители Кремля его просто не замечают… Храмы Кремля — это настоящее сокровище, куда хочется возвращаться вновь и вновь. Невозможно увидеть и воспринять все за один раз. Однако бывать там часто, мягко говоря, затруднительно для многих. Цена входа на Соборную площадь — 500 руб., с экскурсией — 900, хотя для студентов и пенсионеров скидки. Прибавим к этому огромные очереди на вход, особенно в дни выходных и праздников. Мой совет: к походу в Кремль надо основательно подготовиться, найти информацию о соборах и святынях, чтобы обратить внимание на то, что особенно важно именно для вас. |
| После революции 1917 г. Успенский собор был превращен в музей. Создавая его экспозицию, сотрудники постарались максимально сохранить его интерьер. Благодаря постоянным реставрационным работам практически все иконы и росписи были раскрыты из-под поздних записей. С 1990 г. в соборе возобновились богослужения. Усыпальница [ править править код ] 21 декабря 1326 года в еще недостроенном здании Успенского собора был погребен митрополит Петр. С этого времени собор становится храмом-усыпальницей русских святителей – митрополитов и патриархов. В 1329 году преемник Петра на митрополичьем престоле грек Феогност соорудил в память своего святого предшественника Петропавловский придел, где он и сам был погребен в 1353 году. Все захоронения святителей, кроме почитаемых святых, чьи мощи были помещены в раки, находятся под «спудом», под полом собора, над ними в XVII веке соорудили надгробия, причем патриаршие надгробия у южной стены снабдили резными белокаменными надписями – эпитафиями. В 1913 году все гробницы закрыли латунными посеребренными чехлами, изготовленными фирмой И.П. Хлебникова, с восьмиконечными золочеными крестами и черневыми надписями на крышках. Святыни [ править править код ] Паломники могут прикладываться к мощам и иконам лишь во время Богослужений, которые совершаются нерегулярно. Престольные праздники [ править править код ] Местонахождение [ править править код ] Адрес: Россия, Москва, Кремль, Соборная пл. Телефон: +7 495 695-37-76 Паломнику [ править править код ] Архитектурный ансамбль открыт для посещения с 10:00 до 17:00. В период c 15 мая по 30 сентября с 9:30 до 18:00. Выходной день — четверг. Единый билет на посещение архитектурного ансамбля Соборной площади дает право осмотра Успенского, Архангельского, Благовещенского соборов, церкви Ризположения, Патриарших палат с церковью Двенадцати апостолов, экспозиции «Клады и древности Московского Кремля» в подклете Благовещенского собора, экспозиции выставки русской деревянной скульптуры в крытой галерее церкви Ризположения, экспозиции посвящённой Вознесенскому монастырю в южной пристройке Архангельского собора. |
| В 1514 году войсками Великого князя Московского Василия III Ивановича Смоленск отвоеван у Литвы. В память этого события в 1523 году князь недалеко от того места, где москвичи простились с иконой, основал Новодевичий монастырь. 28 июля 1525 года из Кремля в монастырскую церковь, освященную во имя Смоленской иконы Одигитрии, был торжественно перенесен тот список иконы, который хранился в Благовещенском соборе. В 1927 году эту икону, благодаря ее богатому золотому окладу времени Бориса Годунова и жемчужной ризе, передали в Оружейную палату. Собор Смоленской иконы Божией Матери Новодевичьего монастыря. 1524-1525 г. Москва В 1602 году в Смоленске с чудотворной иконы был написан точный список, который поместили в башне Смоленской крепостной стены, над Днепровскими воротами, под специально устроенным шатром. Позже, в 1727 году, там была устроена церковь. В 1666 году древняя Смоленская икона была вторично в Москве: ее привозил сюда для поновления потемневшей от времени живописи архиепископ Смоленский Варсонофий. В 1812 году, во время нашествия французов, икона была вынесена из Смоленска епископом Иринеем (Фальковским) и доставлена в Москву, где жители могли помолиться перед ней в Успенском соборе. В день Бородинской битвы, 26 августа, москвичи крестным ходом со Смоленской, Иверской и Владимирской иконами обходили вокруг Белого города, Китай-города и Кремлевских стен. Перед занятием Москвы французами Смоленская икона была отправлена в Ярославль, где она оставалась до самого окончания Отечественной войны, а затем вернулась в Смоленск. Находившаяся до 1941 года в Успенском соборе Смоленска икона почиталась как первоначальная, привезенная из Константинополя. Во время Великой Отечественной войны древняя икона бесследно исчезла. Читайте также — Владимирская икона Божией Матери Список Смоленской иконы сохранился в Благовещенском соборе Московского Кремля, он датируется XV веком. В Смоленском соборе Новодевичьего монастыря находится список конца XVI в. Список, бывший в Бородинском сражении, помещен над захоронением князя М.И. Кутузова в Казанском соборе Санкт-Петербурга. Иконы |
| – Трулльский Собор заключил, что древние образы следует почитать, но не повторять их дальше. И это укладывается в рамки понимания смысла, что такое икона. Икона должна быть простой, в ней должна присутствовать ясность, быстрота понимания. Даже святитель Никифор Константинопольский, поборник иконопочитания, во второй период иконоборчества говорил о том, что икона досточтимее креста (при этом крест, конечно же, почитается): на иконе мы сразу видим изображение Господа, и при взгляде на это изображение нам Ему проще молиться. Созерцая крест, мы вспоминаем, Кто освятил его, и потом молимся. Но в искусстве, начиная с XII века, а у нас особенно начиная с XVI века, вновь в отдельных сюжетах появляется аллегоризм, а с Запада возвращается на Восток изображение Агнца. На замечательной иконе Апокалипсиса начала XVI века из Успенского собора Московского Кремля в самом верху на Престоле стоит Агнец. Стремление к аллегоризму делает икону не очень понятной Стремление к аллегоризму делает икону не очень понятной. Неслучайно дьяк Иван Михайлович Висковатый в середине XVI века говорил о том, что надписей на иконах мало. Их было недостаточно для того, чтобы понять аллегорические изображения: такие, как Четырехчастная икона из Благовещенского собора Московского Кремля или даже икона «София – Премудрость Божия». Ветхий денми. Роспись церкви Спаса на Нередице в Новгороде. 1199 В этом контексте образы Ветхого днями (изображение Христа в виде старца, согласно тексту Книги пророка Даниила), которые мы знаем, начиная с VII века (икона из монастыря вмц. Екатерины на Синае), с обязательным кресчатым нимбом, начинают заменяться изображением Первого Лица Троицы. Даже в XII веке есть уже некоторая двойственность трактовки в изображении Христа Ветхого днями. С XVI века начинают уже конкретно подписывать «Господь Саваоф», несмотря на постановления Большого Московского Собора, правильно указавшего, что Господь Саваоф – наименование всей Троицы. А дальше появляется и подпись «Бог Отец»… – Но как все-таки верующим относиться к изображениям Бога Отца? Ведь они противоречат главному принципу, который выдвигали иконопочитатели, – изображение Христа стало возможно только после воплощения… |
| Причем, судя по тому немногому, что до нас дошло, этот новый импульс представлял едва ли самые выдающиеся достижения поздней византийской культуры, что собственно и стало главной предпосылкой для появления такого исключительного феномена как творчество Андрея Рублева – исключительного, даже несмотря на то, что на сегодняшний день наше представление о нем строится только на фрагментах фресок и одной-единственной иконе. Но даже эти свидетельства показывают масштаб дарования и художественного опыта этого мастера, который вполне соответствовал его выдающимся учителям и предшественникам. — Значит, теперь нужно переписывать историю русского искусства, ведь в любой серьезной книге на эту тему иконы Звенигородского чина обычно отмечаются «как вершина творчества зрелого Рублева»? — Наверное, все-таки переписывать. Но я не вижу в этом ничего страшного – главное, не спешить. У нас есть примеры того, как исследователи постепенно отказывались от очень важных и вполне устоявшихся атрибуций. Так, практически аналогичная по масштабу история произошла с уже упоминавшимся иконостасом Благовещенского собора Московского кремля, который, в соответствии с летописным известием, считался совместным произведением Феофана Грека, Прохора с Городца и Андрея Рублева, исполненным в 1405 году. Существовали даже очень подробные исследования, в которых распределялись руки этих мастеров. Но после того, как были произведены археологические исследования, стало понятно, что первоначальная Благовещенская церковь, о которой сообщает летопись, представляла собой маленький домовый княжеский храм, и ныне существующий иконостас в нем уместиться не мог, так что, по всей видимости, попал в более поздний собор из какого-то другого храма. К тому же, даже если древние иконы переносили из одного храма в другой (а Благовещенский собор после работы Феофана и Рублева перестраивался дважды), они все равно вряд ли смогли бы пережить Большой московский пожар 1547 года. Так что от всего, в конце концов, пришлось отказаться – и от точной даты, и от Рублева с Прохором, и от распределения рук. Осталась только уверенность в том, что в работе над центральными иконами деисусного чина этого иконостаса принимал участие какой-то выдающийся византийский мастер, но даже те исследователи, которые по-прежнему уверены в том, что этим мастером мог быть только Феофан Грек, больше не датируют иконостас 1405 годом. |
|
|
