| Уже в ранневизант. период облик В. меняется, вместо лиственного или цветочного все чаще, особенно в композициях увенчания святых и мучеников, он, отличаясь обилием драгоценных украшений, подобен короне (напр., на мозаиках Равенны: Христос-Эммануил держит В. в вытянутой правой руке - в апсиде ц. Сан-Витале; праведные мужи и жены в богатых одеяниях направляются ко Христу, неся В. в покровенных руках,- на боковых стенах главного нефа ц. Сант-Аполлинаре Нуово, 60-е гг. VI в.; Божественная десница протягивает В. из небесной сферы - в апсиде ц. Сант-Аполлинаре ин Классе, ок. 549). Мн. саркофаги ранневизант. времени украшены фигурами апостолов с В. на головах или в руках либо фигурами праведников, к-рые на покровенных руках подносят В. Христу, сидящему на возвышении (напр., в композиции «Traditio legis» на рельефах саркофагов «Ринальдо», V в., Равенна, и из ц. Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне, V в.). В христ. искусстве также претерпел изменение античный мотив крылатой богини Победы (Нике), вручающей В., приняв образ ангела, несущего в., напр. украшения креста на диптихе из слоновой кости VI в., происходящем из Эчмиадзина (Археологический музей, Ереван). В памятниках рус. позднего средневековья В. часто имеет форму зубчатой короны, как, напр., на иконе с изображением 40 Севастийских мучеников, местного образа придела Собор Пресв. Богородицы Благовещенского собора Московского Кремля (90-е гг. XVI в.). На религ. картинах Нового времени В., обычно лавровый или цветочный, иногда наряду с короной присутствует в сценах с изображением коронования мучеников и святых, в сценах мучений (О. Риминальди «Мучение св. Цецилии», нач. 30-х гг. XVII в., Палаццо Питти, Флоренция) или чудотворений. В изобразительном искусстве мотив В. связан с темой Страстей Христовых . В. как символ таинства Брака (см. статьи Брак , Венчание брака ), возлагается в обряде венчания на головы жениха и невесты. В. в форме короны (на Руси - шапки) входит в состав средневек. чинов венчания на царство (см. ст. Царь ). |
| Смоленская икона в кафедральном соборе Смоленска. Фото Прокудина-Горского, 1912 wikipedia.org /Общественное достояние B XIV cmoлemuu, впервые со дня принесения в Смоленск, икона покидает город — ее переносят в Москву. Кто и по какому поводу перенес икону в Москву, достоверно неизвестно — на этот счет есть несколько версий. Так, по одной из версий, последний князь Смоленский, изгнанный из города в 1404 году литовским князем Витовтом, прибыл в Москву, куда и привез икону вместе с другими реликвиями. На новом месте чудотворный образ поместили «в кремлевской церкви Благовещения», то есть в известном теперь Благовещенском соборе Московского Кремля, справа от царских врат. Читайте также: Новодевичий монастырь: там, где Москва простилась со святыней Однако в Москве икона пребывала недолго: уже в следующем, XV beke, горожане решили обратиться к великому князю Василию Темному с просьбой вернуть образ обратно в Смоленск. Для этого в 1456 году в Москву прибыл смоленский епископ Мисаил. Князь дал свое разрешение на возвращение чудотворного образа, и с этим связан еще один важный момент. Дело в том, что икону вынесли из Москвы с крестным ходом и сопровождали ее на протяжении двух верст. В честь возвращения Смоленска под власть русских князей великим князем Василием III ha месте расставания москвичей с иконой был основан в 1524 году Новодевичий монастырь. В новоустроенной обители был поставлен список с чудотворного образа Божией Матери «Смоленская» и установлены праздник и крестный ход в его честь. Смоленская икона Божией Матери. Москва, 1456 год shakko /Wikipedia/ CC BY-SA 4.0 Есть сведения, что чудотворный Смоленский образ Божией Матери побывал в Москве еще один раз. В 1666 году его привез архиепископ Смоленский Варсонофий с целью поновить почерневший от времени образ. Следующие значимые события, связанные со Смоленской иконой Божией Матери, произошли уже в начале XIX beka. Во время Отечественной войны 1812 года икона была вынесена из Смоленска епископом Иринеем (Фальковским), который доставил ее в Москву. Изначально ее поместили в храме святого Василия Неокесарийского на Тверской-Ямской улице, а в дальнейшем перенесли в Успенский собор Кремля (перенесение это возглавил преосвященный владыка Августин). По дошедшим до нас сведениям, в самый день Бородинского сражения — 26 августа (7 сентября) — владыка Августин вместе с грузинскими епископами Ионой и Пафнутием с крестным ходом обносил Смоленскую икону Божией Матери вокруг Белого города, Китай-города и Кремля. Когда войска Наполеона были изгнаны из России, икона была возвращена в Смоленск, где и пребывала вплоть до 1941 года. |
| — Наши православные храмы традиционно украшаются росписями и фресками. Каково их предназначение и в каких храмах городов России Вы бы посоветовали побывать, чтобы лучше изучить и понять стили росписей и фресок? — Росписи православных храмов — особая сфера искусства, очень древняя по своему происхождению, ведущая свое начало еще от римских катакомб. Кто-то из древних назвал ее «Евангелием для неграмотных». За века сложился определенный канон священных изображений в храмах, есть разные школы и стили росписи. В России древних росписей осталось очень немного — в основном там, где сохранились образцы домонгольского искусства — во Пскове и в Новгороде. В XVI–XVIII веках по всей России получила наибольшее распространение ярославская школа фресковой живописи. Ярославскими мастерами расписаны Успенский, Благовещенский и Архангельский соборы Московского Кремля, Успенский собор Троице-Сергиевой Лавры и многие другие древние храмы. Можно побывать во Владимире: там в ряде храмов есть старинные росписи XIV века. То, что создавалось позднее — в XVIII–XIX веках, часто является подражанием западноевропейской живописи. Если в Петербурге вы зайдете в Исаакиевский собор или в Троицкий собор Александро-Невской Лавры, то увидите там практически то же, что можете увидеть где-нибудь в Германии, Польше или Австрии. Это западноевропейское искусство, перенесенное на нашу русскую почву. — С помощью каких книг можно рассказать о красоте и непреходящей актуальности православной культуры? — Рассказать сложно, надо показать пример. Если мы почитаем воспоминания интересных людей, которые стали православными христианами в советские годы, то увидим, что все они находились под влиянием замечательных учителей или университетских преподавателей, которые при этом были церковными людьми. Личный пример жизни по вере — это, наверное, самое главное. Хотя, конечно, есть много очень хороших книг о Церкви и христианстве. Я считаю, что знакомство с миром христианства должно начинаться с двух книг. Первая — это Евангелие, Новый Завет. А вторая — это «Душеполезные поучения» аввы Дорофея. Это книга о том, как Евангелие можно исполнить в жизни. Затем надо познакомиться с духовными писателями, которые жили достаточно близко к нашему времени. Это святители Феофан Затворник, Игнатий (Брянчанинов). Есть очень хорошая книга писем игумена Никона (Воробьева) — он почти наш современник, жил в ХХ веке. |
| По сложившейся традиции сразу после Литургии совершается великая вечерня с великим прокимном «Кто Бог велий, яко Бог наш…» и чтением коленнопреклонных молитв. С этого дня верующие вновь могут в церковной и домашней молитве вставать на колени. Три коленнопреклонных молитвы о Церкви, о спасении всех молящихся и об упокоении душ всех усопших читаются не вместе, а в разные периоды богослужения, предваряемые особым возгласом диакона «Паки и паки, преклонше колена , Господу помолимся». Духовенство и все молящиеся в храме встают на колени. По окончании молитвы диакон возглашает «Заступи, спаси, помилуй, возстави и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию», после чего все верующие встают. На следующий день после праздника Пятидесятницы совершается память Дня Святого Духа. Вся седмица сплошная, то есть среда и пятница не являются на этой неделе постными днями. Иконография праздника Изображения праздника Пятидесятницы существовали еще в ранней Церкви в виде настенных росписей. Но самое раннее изображение этого события, которое сохранилось до нашего времени, — миниатюра VI века в Евангелии Раввулы. На миниатюре иконографическая схема праздника до конца еще не сформирована. Например, апостолы стоят и находятся не в горнице. Но в будущей иконографии закрепилась одна из особенностей изображения Пятидесятницы, присутствующая на миниатюре, — языки пламени, сходящие на 12 апостолов. Сошествие Св. Духа на апостолов. Миниатюра из Евангелия Раввулы. VI в. Начиная с IX века композиция становится более устойчивой, и апостолы уже всегда изображаются сидящими с активной жестикуляцией. Миниатюра Хлудовской Псалтири, IX в. Для византийской и древнерусской иконографии характерным элементом становится изображение старца с короной на голове — царя-космоса, который может изображаться или в полный рост, сидящим со скрещенными ногами, либо на небольшом седалище, или по пояс. Благовещенский собор Московского Кремля. XV в. Интерпретаций этой фигуры немало: одни исследователи соотносят старца с пророком Иоилем, на пророчество которого ссылается автор Книги Деяний (см.: Иоиль 2:28), другие — с царем Давидом, пророчествовавшим о Вознесении, которое имеет отношение к событию Сошествия Святого Духа. Третьи предполагают, что этот образ заменил собой «народы», которые изображались в более ранней иконографии и обозначали людей, к которым была обращена проповедь апостолов. Рукопись Слов свт. Григория Богослова, IX в. |
| Что значит для Донского монастыря праздник Донской иконы Царицы Небесной, проходящий теперь под знаком главного праздника российского казачества? Говоря об этом на прошедшей накануне праздника пресс-конференции, наместник Донского монастыря епископ Павлово-Посадский Кирилл, председатель Синодального комитета по взаимодействию с казачеством, отмечал: Казачий есаул Николай Будко – В этом году мы празднуем 419 лет со дня основания Донского ставропигиального монастыря. И называется он Донским по главной для нас и для всего Отечества святыне – Донской иконе Божией Матери. Именно эта икона в 1591 году помогла Феодору Иоанновичу в чудесном одолении татарских войск: по воле царя она тогда была обнесена крестным ходом по стенам Москвы и затем установлена в походной Сергиевской церкви. И вот, после нескольких столкновений с русскими воинами, хан со своим огромным войском в панике бежал от Москвы. Только вмешательством Божией Матери можно объяснить это бегство! На самом том месте тогда же в память о чудесной помощи Донской иконы был построен первый храм, а затем возник монастырь, который в течение многих столетий разрастался и украшался. И здесь нашли свой покой многие представители славных русских родов, как княжеских, так и простых; около сотни героев Отечественной войны 1812 года, знаменитые атаманы Иловайский, Краснов и другие. История знает о многих других случаях заступления Царицы Небесной. И это – свидетельство Ее милости к Москве, к нашему народу и государству. Владыка напомнил, что существует несколько версий истории создания Донской иконы. Согласно одной их них, икона была написана по заказу Евдокии, супруги великого князя Дмитрия Донского, на молитвенную память о нем и воинах, погибших в Куликовской битве в 1380 году; икона находилась в Успенском соборе Коломны, а затем была помещена в Благовещенский собор Московского Кремля. Другую версию приводит историк И. Забелин, один из авторов «Истории Донского монастыря»: икона была создана еще ранее, возможно Феофаном Греком, и вручена на Куликовом поле казаками князю Дмитрию Донскому. |
| В позднем средневековье и особенно в Новое время Д. под влиянием западноевроп. образцов становятся шедеврами ювелирного искусства: конструкция усложняется (растет в высоту), стенки украшаются круглой скульптурой и орнаментами, выполненными в технике ажурной ковки, филиграни, просечной чеканки. Напр., Д. из Архангельского собора Московского Кремля (27,5×27,8×14 см; 1702. ГММК; см.: Мартынова М. В. Худож. металл в интерьере Архангельского собора//Архангельский собор Моск. Кремля. М., 2002. С. 399-430. Ил. 14; Костина. Кат. 71. С. 101) представляет собой пример скромного декора: гладкий прямоугольный ковчег на ножках-шариках, крышка которого увенчана 3 главками, а стенки украшены гравированными изображениями «Тайная вечеря» и «Моление о чаше» (в надписи на крышке названа «ковчег», «святая скиния»). Золотая Д. из Благовещенского собора Московского Кремля (36×14 см; 1-я четв. XVIII в. ГММК - см.: Царский храм. С. 219-223. Кат. 72) украшена живописными эмалями (Страстной цикл), фигурами в технике эмали по рельефу (Распятие с предстоящими), драгоценными камнями, черневыми изображениями т. н. Троицы новозаветной, архангелов, апостолов, отцов Церкви; ковчег с 5 маленькими главками на крышке был в верхней части украшен 4 золотыми крылами с изображениями 8 архангелов в технике черни; стилистические особенности черневых и эмалевых образов свидетельствуют о влиянии зап. барочных образцов. Ковчег Д. мог быть увенчан литым изображением Распятия, помещенным под сень, украшенную главкой,- такова, напр., Д. из кремлевской церкви Двенадцати апостолов (1728. ГММК; см.: Костина. С. 67-68. Кат. 45). Дарохранительница. 1833 г. (НИМ (С)) Дарохранительница. 1833 г. (НИМ (С)) Созданная в Болгарии для мон-ря Вознесения Христова в Дечанах серебряная позолоченная Д. (1626 г. НИМ(С)), в надписи названная «святый кивот», имеет вид храма с изящными главками и ажурными пластинами по бокам со множеством изображений, в т. ч. персонажей античной мифологии (в основании центральной главки - нимфа и летящие сирены). |
| Деталь фрески «Встреча Марии и Елисаветы». Софийский собор, Киев. XI в. До сегодняшнего дня сохранились старинные фрески Георгиевской церкви в Старой Ладоге (XII в.), церкви Спаса на Нередице под Великим Новгородом (1198 г.). Особое место в русской православной традиции занимают фрески Дионисия, вершиной творчества которого являются росписи Ферапонтова Белозерского Рождественского монастыря (основан в 1397 г.). Большое значение в истории развития православной иконописи и фрески занимает также творчество преподобного Феофана Грека, расписавшего Архангельский и Благовещенский соборы Московского Кремля. Мозаики Мозаику изобрели еще в древнем Шумере, а на Русь она попала из Византии. Впервые техника мозаики была использована тоже при украшении Десятинной церкви. Крупнейший в мире — 260 м² — ансамбль древнерусских мозаик находится в Софийском соборе в Киеве. Мозаики использовались и при украшении Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (1113 г.). Возрождением искусства мозаики в России занимался М. В. Ломоносов (1711–1765), под руководством которого были созданы в этой технике станковые портреты и батальные композиции. Новый расцвет пришелся на середину XIX века. В 1851 году открылась Мозаичная мастерская Императорской Академии художеств. В этой мастерской были созданы мозаики Исаакиевского собора, собора «Спас-на-Крови», иконостаса собора «Спаса-на-Водах» (сейчас разрушен), храма Христа Спасителя в Москве. В Князь-Владимирском соборе имеется мозаичная икона святого равноапостольного князя Владимира. Церковное пение Русское церковное пение пришло на Русь вместе с христианством. Князь Владимир привез в Киев демественников (т. е. певцов) «от славян», присланных ему византийскими императором и патриархом. В XI веке греческие певцы-учителя вводят в обиход «изрядное осмогласие» (т. е. систему восьми греческих гласов или напевов, положенных в основу нашего богослужебного пения). Возникают школы пения в Смоленске, Новгороде, во Владимире, а также «крылосы», т. е. певческие хоры в разных городах. Собор 1274 года постановил, чтобы церковное чтение и пение производилось людьми особо для того посвященными. |
| Воскресение Христово. Сошествие во ад. Фрагмент ковчега архиеп. Дионисия Суздальского (ГММК) Воскресение Христово. Сошествие во ад. Фрагмент ковчега архиеп. Дионисия Суздальского (ГММК) В Благовещенском соборе Московского Кремля в XVII-XVIII вв. ковчег находился на особом поставце у горнего места. Его описание в самой ранней из сохранившихся описей храма (за 1680) позволяет представить нек-рые утраченные детали. Киот на торцах и оборотной стороне был гладкий, отверстия на лицевой панели закрыты стеклами (или плоскими хрустальными вставками), сканые «плащи» вокруг древа Креста были украшены рубинами. В период позднего средневековья было осуществлено неск. поновлений и мелких ремонтов ковчега. Поновление в 1856 г. значительно исказило старинный вид мощевика ( Стерлигова. 1999. С. 289). В XIX в. ковчег перенесли в ризницу собора; для участия в богослужении и для поклонения его выносили 3 раза в год: 31 авг., в празднование Положения пояса Пресв. Богородицы в Халкопратиях, 13 сент., накануне Воздвижения Креста Господня, и во время Великого поста, в канун Крестопоклонной недели ( Извеков Н. Д., прот. Московский придворный Благовещенский собор. М., 1911. С. 97). Сведения надписей о реликвиях в ковчеге важны для изучения истории к-польских реликвий в палеологовский период. Столь полный перечень святынь, хранившихся в Манганах (позднее перемещенных в мон-рь св. Иоанна Предтечи в Петре), неизвестен по письменным источникам ранее нач.- 1-й четв. XV в. В ковчеге находились части хитона Спасителя («нешвенной ризы»), хламиды или багряницы, в которую Его облекли перед поруганием, тернового венца, камня от столпа бичевания и др.; надпись на ковчеге о такой святыне как «кровь истекшая из ребр от иконе христове иже в вурите» (икона Спасителя из Вирита (Бейрута)), является самой ранней (подробнее о др. реликвиях, об их к-польских корнях и рус. параллелях см.: Стерлигова. 2000. С. 50). Набор мощей, заключенных в ковчег, явился наиболее ценным собранием христианских святынь в Нижегородско-Суздальском княжестве и в Московской Руси той эпохи. Ковчег представляет собой единственный сохранившийся памятник почти исчезнувшей культуры удельного гос-ва. Части от вложенных в него святынь были переданы в центральные города, Суздаль и Городец, для создания реликвариев, а также стали личными семейными святынями представителей суздальской княжеской семьи, из числа которых сохранились ковчеги-мощевики кнг. Марии (1409/10), жены кн. Даниила Борисовича Суздальского, и их сына, кн. Ивана Даниловича (1413/14; оба мощевика ныне - ГММК; см.: Христианские реликвии в Моск. Кремле: Кат. М., 2000. Кат. 7, 8. С. 53-56). |
| Св. Иоанн Предтеча из Деисуса. Россия. XVI в. Коллекция А. Полякова. Париж Эта икона подверглась некоторым изменениям. Контур фигуры св. Иоанна Крестителя был в XVII в. обведен золотом. Образ был перенесен на более крупную доску; еще различимы старые поля, которые пересекает часть нимба. Маленький черный квадрат, оставленный в нижней части иконы, показывает, как она выглядела передрасчисткой, недавно произведенной в Париже. Св. Иоанн Креститель. Фрагмент иконы. Москва. 1560-е гг. Благовещенский собор Московского Кремля Другая воспроизведенная здесь икона святого Иоанна Крестителя представляет его с двумя большими крыльями за спиной. Придавая посланцу Мессии вид ангела, иконописцы буквально следовали словам пророка Малахии (см.: Мал.3:1 ), относящимся к Предтече: Се Аз посыаю ангела Моего пред лицем Твоим, иже уготовит путь Твой пред Тобою ( Мф.11:10 ). Этот иконописный тип появляется уже в XIII столетии в Сербии на стенной росписи в Арилье 189 и в миниатюрах. Иконы же крылатого Предтечи распространяются с XVI в. Св. Иоанн Креститель – Ангел пустыни. Греция. Около 1600 г. Кастел де Вийенборг (Нидерланды) Изображение Предтечи с крыльями соответствует не только его служению как посланника, но и аскетической жизни «земнаго ангела и небеснаго человека» 190 . Оно раскрывает один из многочисленных аспектов его святости: «Что тя наречем, пророче, Ангела ли? Апостола ли? Или мученика? Ангела, зане яко безплотен пожил еси; апостола, яко научил еси языки; мученика же, яко твоя глава за Христа усечеся» 191 . На нашей иконе крылатый Предтеча стоит перед Христом, путь Которого он должен уготовать. Господь изображен в левом углу иконы по пояс, окруженный небесными сферами. Предтеча, изображенный в рост, повернут влево и выделяется на золотом фоне неба. Крылья его разделаны золотом. Он молитвенно простирает левую руку, а в правой держит крест и развернутый свиток. Одетый в верблюжью шкуру и гиматий, окрывающие верхнюю часть тела и оставляющие открытыми руки, Предтеча проповедует в пустыне Иудейской ( Мф.3:1 ) и по всей окрестной стране Иорданской ( Лк.3:3 ). Ступенчатые скалы фона представляют пустыню, а полоска воды на переднем плане у ног Иоанна – Иордан. Несколько кустов и секира при корени древа ( Мф.3:10 ) указывают на слова его проповеди. В нижнем левом углу отрубленная голова Крестителя в чаше напоминает о том, что он завершит свою жизнь мученичеством. |
| Свт. Николай Мирликийский. Камея. Кон. XI в. (ГММК) Свт. Николай Мирликийский. Камея. Кон. XI в. (ГММК) Основным типом Г. в Византии стала камея, хотя сохранилось и производство печатей-инталий (напр., с изображением битвы вмч. Феодора Тирона с драконом, из черного халцедона, ок. 1300, Метрополитен-музей, Нью-Йорк), а также Г., обработанные с обеих сторон (на лицевой стороне - камея, на обороте - инталия - Wentzel H. Die Kamee der Kaiserin Anna: Zur Datierung byzant. Intaglien//Fs v. U. Middeldorf. B., 1968. Abb. 1, 2 - 6). Г. в основном изготавливали из одноцветных материалов, но сохранились и полихромные (камея с образом свт. Николая Чудотворца, кон. XI в., ГММК). Помимо традиц . представлений о магических свойствах камня на его выбор влияло и символическое толкование цвета, напр. красные прожилки на яшме воспринимали как следы крови Господней; такие камни часто использовали для изображения Христа (камея с фигурой благословляющего Христа в рост, X-XI вв., Благовещенский собор Московского Кремля, ГММК). Оформление Г. оправой, как правило, из драгоценного металла с использованием жемчуга и драгоценных камней превращало ее в наперсную икону-медальон. В эпоху средневековья античные Г. сохранялись и на католич. Западе, и на правосл. Востоке. Они становились украшением церковной утвари, предметами личного благочестия правящей элиты, дипломатическими дарами полит. союзникам (таковы, напр., Г., найденные при археол. раскопках в Грузии). Декор реликвария 3 волхвов в Кёльнском соборе до кон. XVI в. включал неск. Г. с портретами эллинистических правителей и рим. императоров. Иногда античные портретные Г. воспринимали как изображения священных персонажей: Г.-инталия с портретом Юлии, внучки имп. Веспасиана (I в.), украшавшая реликварий св. Дионисия (XII в.) в аббатстве Сен-Дени, судя по монограмме на оправе, почиталась как образ Мадонны; камея с портретами Друза Старшего и его супруги Антонии (I в., ГЭ), хранившаяся в аббатстве Сен-Жермен-де-Пре, считалась украшением обручального кольца св. Иосифа и Девы Марии. Большое число Г. попало на Запад после 1204 г., разорения К-поля и имп. сокровищницы. Изучение и коллекционирование античных Г. возобновились в эпоху Ренессанса, оказали влияние на культуру гуманизма и изобразительное искусство того времени, способствовали расцвету глиптики. В Новое время Г. послужили ученым, напр. И. И. Винкельману , одним из источников для воссоздания истории античного искусства. |
|
|
