| Опять я забыл, что плоть моя – блудная, и опять лакомлюсь, лелею ее. Согрешил ко Господу. А болезнь распинает плоть, страсти плотские и духовные (боль в ногах). 30 января 1869. 30 января 1869. Благодарю Тя, Господи, за молитву пламенную, слезную, еюже очистил еси, умиротворил, освятил (утреня); благодарю за силы и милость велию, дарованные мне при совершении ранней литургии в Успенской церкви. 31 [января]. 31 [января]. Благодарю Господа, дивно меня укрепившего совершить Божественную литургию и причаститься неосужденно Божественных Таин, терние страстей, бодавших меня, попалившего и совершенно меня, смущенного, умиротворившего; благодарю Господа, восставившего меня, преткнувшегося, когда я крепким воплем души воззвал к Нему. (Пасынковой просфор.) Благодарю Господа, в вечернее время спасшего меня, от горьких последствий раздражения меня избавившего. Благодарю Господа, яко по молитве моей укрепил мя, немощнейшего, совершити непреткновенно Божественную литургию в Успенской церкви и царский дом изглаголати и слово сказать со дерзновением и силою. (Искушение побеждено силою Божией: дьячок Шахматов подошел к жертвеннику читать помянники; подозрение – не украл бы денег со столика; смущение, бессилие, плен; усиленная молитва об избавлении от лукавого.) Тяжело очень было служить из-за лакомства накануне, как думается. Благодарю Господа, даровавшего мне благодать совершить непреткновенно брак в соборе. Благодарю Господа, прелесть сластей и увядающей красоты презирати и побеждати мя научающего молитвою и взиранием к первообразной, святейшей красоте и сладости и мыслию, яко всякая красота человеческая есть некоторый отблеск красоты Божественной, ибо человек – образ Божий, и яко первоначальная, неточная сладость есть Господь Бог, нынешняя же сладость есть только тень. Встань, Петр, заколи и ешь [ Деян. 10, 13 ]. Заколи, то есть убей ветхого человека. Человек, убивший в себе ветхого человека, есть приятная жертва Господу. У вельмож и богачей – непрестанные пиры, а бедный народ русский страдает от недостатков, от голода, от поборов: последнюю лошадь и корову продают – подай подать; а на что она пойдет?.. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Паломничество Митрополита Сербского Михаила (Йовановича) в Россию в 1869 году Часть третья. Санкт-Петербург – Вильно-Острог 26.11.2019 776 Время на чтение 23 минут Часть первая Часть вторая В октябре – ноябре 1869 года Митрополит Михаил посетил северо-западную и крайнюю западную области Российской Империи. Политической кульминацией завершающего этапа пребывания Владыки в России была, конечно, встреча с Императором Александром II , в то время как культурная и духовная кульминация, на наш взгляд, пришлась на дни пребывания Владыки в Остроге на Волыни, в учреждениях Кирилло-Мефодиевского братства графини Антонины Дмитриевны Блудовой. Вместе с тем, связующими звеньями в череде паломничеств Владыки стали Славянские комитеты – его пребывание в Одессе послужило консолидации местных славянских (и славянофильских) общественных сил, логическим продолжением которой стало учреждение Славянского общества Свв. Кирилла и Мефодия; его диалог с М.П. Погодиным в Киеве происходил в дни подготовки к учреждению Киевского отдела Славянского комитета; Первосвятителя Сербии радушно принимали в Московском Славянском Комитете и его Санкт-Петербургском отделении. В этом смысле, пребывание Митрополита Михаила в России было результатом Славянского съезда 1867 года, организованного московскими и петербургскими славянофилами (о связи событий 1867 и 1869 гг. упоминал, как увидим ниже, Т.И. Филиппов) – к сожалению, в отечественной историографии эти два события (визит Митрополита и Славянский съезд), как правило, не рассматриваются в едином контексте, что искажает картину развития славянофильского движения и межславянских отношений. В предлагаемой вниманию читателей серии статей упомянутая ошибка нами выявлена и, по мере сил, исправлена. Кроме того, мы постарались, по возможности, подробно восстановить путь Владыки по землям, где проходил водораздел православной и католической цивилизаций, мира славяно-византийского и мира римско-немецкого. Водораздел, столь хорошо знакомый Владыке на Балканах. |
| в общ. люб. дух. просв. 1874 г. 6 Переписка Екатерины с Вольтером, перев. Ивана Фабиана, письмо 1. Мы погрешили бы против истины, если бы допустили, что Екатерина читала исключительно одни философские сочинения. Сумароков говорит о Екатерине, что она «перечитала все наши священные книги, все относящееся до истории, политики, нравственности, словесности и через то обогатилась познаниями» (Обозр. цар. Ек. Вел. ч. 1. стр. 12). О знакомстве Екатерины с нашей церковной письменностью, свидетельствует Порошин: «удивился я», пишет он, «услышав, что Ее Величество книгу «Увет духовный» читывать изволила» (Зап. С. Порошина стр. 408). Она читала историю Германии о. Барра, два громадных тома церк. летописей Барония в рус. пер., Анналы Тацита» и пр. (Соч. т. 24 стр. 67). 16 Сбор. рус. ист. общ. т. I. стр. 253. Гельвеций сказал своим друзьям, выпустив в свет свое сочинение: de l’esprit: «посмотрим, как примет меня г-жа Жоффрен; я лишь тогда узнаю наверное об успехе моего сочинения, когда справлюсь с этим термометром» ibid. 22 Кроме означенных философов, Екатерина переписывалась еще с ганноверским доктором Циммерманом, автором сочинения: «об уединении»; барон Гримм был постоянным ее корреспондентом в Париже и сообщал ей как философские, так и политические новости. Рус 1877 г., кн. 2, стр. 415. 73 Под этими распоряжениями Павла, подвергавшимися порицанию при большом дворе, Саблуков разумеет то, что Павел в Гатчине устроил все на немецкий лад. Рус. Арх. 1869 г., стр. 1879. 115 Жур. жен. нар. просв. 1868 г., т. 150, стр. 151–152; Прав. обозр. 1868 г., т. 27, стр. 33–40 и 1869 г., 1-е полугодие. 117 Ibid. пис. 105; 1869 г., 1-е полугодие, стр. 702–710. См. еще Ж. М. Н. Пр. 1868 г., ч. 150, статья «Первый год синодального управления»; Православное обозрение 1868 г., т. 27, статья «Первые годы синодального управления», 1869 г., 1-е полугодие, статья «Материалы для истории син. упр. в России». 151 По разбору духовенства в 1769 году, в одной Московской епархии оказалось 257 безместных священников и 11 диаконов. |
| В 70-х гг. XIX в. были построены храмы во имя К. и Мефодия в Севлиеве (1871), Меджидие, Тулче и Карапче (ныне Маломир) (Юж. Добруджа) (1872), с. Богдалий-Чамурлий (ныне Житен) близ Добрича и Даутларе (ныне Царимир) близ Пловдива (1874), с. Арабаджиево (ныне Коларово) близ Стара-Загоры, с. Гердеме (ныне Питово) близ Сливена, Свиштове и Горна-Бане (ныне в черте Софии) (1875) и др. После освобождения Болгарии от османского владычества с 1878 г. до кон. XIX в. были построены еще 24 храма во имя К. и Мефодия, самый большой- в с. Константин возле Тырнова (1879-1881). В Софии солунским братьям посвящены 2 церкви, а устроенный в нач. ХХ в. храм в бывш. Черной мечети (1528) освящен во имя их ближайших учеников- св. Седмочисленников . К 1985 г. на территории Болгарии ок. 100 храмов и 7 параклисов были посвящены равноапостольным К. и Мефодию,к 2002 г.- 104 храма и 6 параклисов, также им посвящено 2 монастыря - Клисурский и Горнобанский (Люлинский). Во имя братьев 9 февр. 2002 г. был освящен католич. собор в Свиштове. Храмы во имя слав. просветителей были возведены и в центрах болг. эмиграции: в Бухаресте (1869), в т. н. Болгарском хуторе близ Киева (1869, позже переосвящен в честь Преображения Господня ( Темелски Х. Заслугата на архиеп. Йосиф Соколски за основаването на храм св. Кирил и Методий в Киев, 1869 г.//Международен симпозиум 1100 години от блажената кончина на св. Методий. 1989. Т. 1. С. 262-264)), Мельбурне (Австралия) и Торонто (Канада), Загребе, параклис - в Вене (1994) и др. (см.: Колева, Кръстев. 2003. Т. 4). Праздник славянской письменности в Скопье. Фотография. 1901 г. Праздник славянской письменности в Скопье. Фотография. 1901 г. Учебные заведения, названные именами К. и Мефодия, появились на болгарских землях впервые в 40-х гг. XIX в.: в с. Кипилово близ Сливена (1840), Софии (1842), Прилепе (1843), с. Калипетрово возле Силистрии (1850), Перуштице (1850). Уч-ще в Пловдиве, основанное в 1850 г., в 1851 г. было названо в честь просветителей, в 1868 г. преобразовано в гимназию, в 1869 г. |
| 32, 34, 37, 44, 45; 1877. 1, 3, 6, 8, 14), «Мысли по поводу приближающегося столетия Пермской епархии» свящ. Я. В. Шестакова (1898. 14. С. 274-277; 15. С. 298-301), «Краткая историческая записка к 100-летнему юбилею Пермской епархии (1799 - 16 октября - 1899)» прот. Г. И. Остроумова (1899. 21. С. 496-513) и др. Истории Пермской ДС была посвящена отдельная серия статей, в т. ч. «Открытие Пермской семинарии и история ее до преобразования, бывшего в 1818 г.» прот. И. Е. Лаговского (1867. 1, 2, 15-22, 29-31, 32, 34; 1868. 17, 22, 33, 37, 38), «История Пермской семинарии после преобразования 1840 г. до позднейшего времени» прот. А. Луканина (1874. 18, 19, 27, 33, 35, 37, 38, 41-49; 1875. 2, 4, 6-9, 11-13, 17, 21, 23, 26-31, 33-35, 37, 38, 41; 1876. 3, 6-8, 11, 12, 15-22, 24-27, 29-31, 33, 36, 38, 39, 41, 42, 51; 1877. 19). Из множества статей и заметок, посвященных местным святыням, примечательны описания мон-рей и церквей: «Пыскорский Преображенский ставропигиальный 2-го класса монастырь» свящ. И. Ф. Словцова (1867. 12-15, 21, 24, 25, 27, 28), «Очерки бедствий Далматовского монастыря с 1644 по 1742 г.» (1869. 2. С. 17-28; 4. С. 43-55; 6. С. 67-80) и «Настоятели Далматовского монастыря» (1869. 19. С. 253-256; 26. С. 319-326; 27. С. 327-331; 28. С. 339-345) прот. Г. А. Плотникова, «Переведение Пыскорского ставропигиального Спасо-Преображенского монастыря в г. Пермь» свящ. В. А. Удинцева (1869. 3. С. 31-41), «Материалы для истории Пыскорского монастыря» свящ. П. В. Ярушина (1876. 49. С. 572-576; 52. С. 610-614), «Материалы для церковно-археологического описания прежних монастырей Пермской епархии» И. Токмакова (1882. 26. С. 313-315; 27. С. 320-327), «Путевые заметки паломника к святыням Пермской епархии» А. А. Воскресенского (1909. 24, 25, 28, 30, 31), «Некоторые исторические сведения о градо-Пермском Петропавловском соборе и его причте» свящ. В. Удинцева (1868. 7. С. 105-109; 8. С. 125-128), «Екатеринбургский кафедральный Богоявленский собор» свящ. Ф. С. Зубарева (1869. 8. |
| Привлекался к суду в связи с нечаевским делом, был оправдан. 562 Дементьева, Александра Дмитриевна, по мужу Ткачева (1850–1922) — участница революционного движения 60-х — 70-х годов. В 1868–1869 годах принимала участие вместе со своим женихом П. Н. Ткачевым в петербургском студенческом движении. В 1869 году отпечатала в своей типографии воззвание Ткачева «К обществу». Привлекалась к суду в связи с нечаевским делом. Была приговорена к тюремному заключению и последующей высылке. Впоследствии принимала участие в революционном движении в 1905 году. 563 Пален, Константин Иванович (1833–1912) — граф, член государственного совета, министр юстиции с 1867 по 1878 год. 564 Любимов, А. С. — председатель С.-Петербургской судебной палаты, председательствовал на процессе. 565 Половцев, В. А. — прокурор С.-Петербургской судебной палаты, вел обвинение на процессе. 566 Шувалов, Петр Андреевич (1827–1889), граф — начальник III отделения, шеф жандармов. 567 Шебеко, Н. И. — адъютант шефа жандармов. 568 …о Вашем труде по истории Екатерины…— Щебальскому принадлежит ряд статей о Екатерине II; среди них наиболее крупная работа — «Екатерина II, как писательница» («Заря», 1869, 3, 5, 6, 8, 9; 1870, 6, 7); предполагавшийся новый «труд», видимо, не был осуществлен. 569 …где Голь, Шмоль да К o …— В «Биржевых ведомостях», 1869, и 274, в заметке Лескова упоминается комедия-шутка Стебницкого «Голь, Шмоль, Ноль и компания — банкирский дом на взаимном доверии», но среди печатных работ Лескова пьеса неизвестна. 570 …человека, о котором Вы пишете…— О ком идет речь, установить не удалось; возможно, о Г. П. Данилевском. 571 «Наш умственный пролетариат» — статья Щебальского, напечатанная в «Русском вестнике», 1871, 572 Статья о посмертных сочинениях Герцена — статья Щебальского «Лучше поздно, чем никогда». Материалы для биографии Герцена («Русский вестник», 1871, написана в связи с выходом книги: «Сборник посмертных статей А. И. Герцена», Женева, 1871. 573 «Идеалисты и реалисты» — так называлась статья Щебальского о книге А. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Великий день Кирилловой кончины» (Ф.И.Тютчев) День памяти 14/27 февраля. Иконописная традиция изображения Славянских Апостолов в XIX веке и её изменения 27.02.2021 1685 Время на чтение 19 минут 3. «Святители Божии - Мефодие и Кирилле» 1. Кирилловский юбилей 1869 года в России: богослужения, проповедь, иконописные памятники 2. Церковно-общественная публицистика Кирилловского юбилея 1869 г. В Православной Церкви почитание святого обязательно предполагает сочетание зрительных (икона, фреска...), музыкальных (тропарь, кондак...) и литературных («четьих» - например, жития) образов или средств для внешнего проявления любви к Богу и Его угоднику. Это очевидное для любого знакомого с православной церковной жизнью человека утверждение приходит, однако, в противоречие с имеющейся историографической реальностью - а именно, в контексте изучения (преимущественно светскими специалистами) Кирилло-Мефодиевского наследия. Количество работ филологического и исторического характера о Славянских Апостолах неизмеримо превосходит по объёму те немногие труды, которые за последние 150 лет были предприняты для исследования иконографической традиции изображения солунских братьев Можно назвать несколько причин такого странного положения: интерес к Свв. Мефодию и Кириллу в России в середине XIX века был пробуждён филологами, а не искусствоведами, первые же находки икон и фресок солунских братьев сопровождались неоднозначной или неверной атрибуцией, наконец, в течение всего 50 лет (1863-1913) канон изображения Св. братьев претерпел принципиальные изменения. Нам же, в рамках заключительной статьи о Кирилловских торжествах 1869 года, будет необходимо зафиксировать положение иконописной части Кирилло-Мефодиевской традиции в 1869 году - по отношению к предыдущему и последующему развитию их иконописного канона. Достоверно известно, что уже в год официального восстановления почитания солунских братьев в России иконы их, причём новые, существовали. В 1863 году икона Свв. Мефодия и Кирилла была написана для Новгородской семинарии: «По окончании обедни и молебна в Антониевом монастыре, икона Свв. Кирилла и Мефодия, приготовленная воспитанниками, была перенесена торжественно из собора в зал библиотеки, где собрались уже наставники семинарии и многие посетители...» |
| Итак, оставим ложные слухи и обратимся к реальности. В 1869 году самая могущественная держава континентальной части Западной Европы – Французская «Вторая Империя» - доживала последние месяцы. Всходило солнце новой империи – Германской. Та дружба России и Пруссии, которая столь ярко проявилась 26 ноября 1869 года, после капитуляции Франции неминуемо должна была остаться в прошлом. Эпоха личных и династических союзов уступала место эпохе союзов, основанных на принципах «крови и почвы». Для Балкан это означало перемены – а скорыми они будут или нет, имело значение лишь для отдельных судеб. Но для Митрополита Михаила, преемника Св. Саввы, важными были и судьбы отдельных людей, и судьба всего Отечества («Отачбина!»), разделённого государственными границами. Поэтому, вглядываясь в лица своих русских друзей, Владыка желал рассмотреть в них будущее своей Родины. Что же он мог увидеть? Николай Киреев, благодаря гостеприимству которого Владыка участвовал в заседании Славянского комитета, в 1876 году отдаст свою жизнь за свободу сербского народа. Император Александр, его сын и Наследник, а также и Великий Князь Николай Николаевич – поведут войска на Балканы ради прекращения кровавого ига год спустя. Тертий Филиппов и Антонина Блудова будут собирать средства для помощи раненым и беженцам. А после 1882 года оставшиеся участники Славянских обществ примут Владыку в России снова – уже не как полноправного Предстоятеля небольшой, но сплочённой и дружественной Церкви, а как беженца, лишённого всех прав на Родине. Но это обстоятельство не помешает проявлениям сочувствия – столь же горячим, как и в 1869 году. Собрания народа в десятках городов и селений – для встречи Владыки - будут даже ещё более многочисленными. А возвращение в Белград станет триумфом… С давних пор встречаются на Балканах две мечты – одна о римском, парижском, венском и берлинском «рае», другая – о русском «Белом Царе» - брате Милутина и Стефана Душана. Никогда они не примирятся, они будут бороться друг с другом до тех пор, пока будут стоять Балканы. Митрополит Михаил всегда был на стороне «Белого Царя» Русского, Кирилла и Мефодия, Св. Саввы, Милутина и Стефана. К ним и приложился в 1898 году – у Бога все живы. Мы всегда будем опознавать друг друга – по лику Св. Александра Невского в центре Белграда и по храму Св. Саввы Сербского (пока, увы, не восстановленному) на Солянке (но лик Св. Саввы осеняет кремлёвские соборы!). Нам ещё будут мешать, клеветать, сыпать в глаза пылью старых лживых книг и новейших, но не менее лживых видеороликов… Но это – помехи только для тех, кто слаб волею и увечен памятью, для сохранивших христианское славянское самосознание любая ложь видна и потому не опасна. Не дадим ослепить себя ядовитой пылью европоцентризма, не дадим вырвать из нашей памяти страницы, подобные той, которую мы только что обновили перед вашими глазами, уважаемые читатели, не дадим полыни и чертополоху заглушить ростки православного исповедания в наших сердцах - и тогда никто не сможет нас одолеть. |
| 2487 Тем не менее, на обращение алтаря к югу решили испросить благословение владыки-митрополита. Случай к этому представился, когда в начале 1869 года А.В. Горский должен был ехать в Петербург на юбилей С.-Петербургского университета в качестве представителя от академии. Митрополит Иннокентий в то время был в Петербурге для участия в заседаниях Св. Синода. 4 фев- —190— раля означенного года А.В. Горский в Петербурге был у митрополита и беседовал с ним о разных делах; между прочим «упомянул я, – пишет он сам от 4 февраля 1869 года в своем дневнике, – и о своем желании устроить церковь . Владыка одобрил и хотел справиться в Св. Синоде, можно ли будет приступить к делу без разрешения Св. Синода». 2488 В подробностях беседы с владыкою А.В. Горский коснулся и вопроса об алтаре. Владыка благословил обращение последнего на юг, о чем А.В. Горский тогда же с радостью известил старейших членов академической братии; ибо уже от 10 февраля того же 1869 года покойный профессор Московской Духовной Академии Петр Симонович Казанский († 1878) писал своему брату, архиепископу Костромскому Платону (Фивейскому) , со слов А.В. Горского: « церковь у нас в зале митрополит велел строить на южную сторону, говоря, что в готовых зданиях нужно приноравливаться к удобству их. Но в 1838 г. Клейнмихель просил разрешения у Синода в казенном заведении устроить алтарь на юго-запад. Синод отвечал: «на основании правила Василия Великого , отступать от направления алтаря на восток нельзя». 2489 В той же беседе с А.В. Горским владыка-митрополит Иннокентий потребовал от академии план устройства церкви и изложение условий, на которых предполагалось существование при ней духовенства. Всем этим —191— А.В. Горский мог обстоятельнее заняться уже по возвращении своем из Петербурга, в конце февраля того же 1869 года, между тем как владыка митрополит оставался в Петербурге до начала апреля, а потом, пробыв в Москве страстную и светлую недели, на Фоминой неделе снова отправился в Петербург и пробыл там до начала июня. А.В. Горский, вернувшись из Петербурга, как мы сказали, в конце февраля, при содействии секретаря академической конференции и правления, покойного профессора Егора Васильевича Амфитеатрова († 1888 г.), весьма опытного в делах административных, и руководясь примером дела о домовой церкви при Московской духовной семинарии, 2490 к началу апреля, пока владыка митрополит еще продолжал быть в Петербурге, успел оформить всё дело об устройстве академической церкви. |
| Да поможет Вам Господь привесть к счастливому окончанию Ваш монументальный и многополезный труд! . Кстати об Академии. Скажите Бога ради, сбыточны ли мечты г. Касицына и его единомышленников о переведении Академии из Лавры в Москву, и как смотрят на это благомыслящие отцы Московские магистры? – Что за странное время мы переживаем? Везде какое-то судорожное движение: нив ком и ни в чем нет постоянства. Где же конец этому прогрессу и этим реформам»? В заключение не могу не поместить здесь изложенного мною в Отчете Святейшему Синоду о состоянии Полоцкой епархии за 1869 г. общего взгляда на состояние этой епархии: «Между разнообразными нуждами и недостатками, как вещественными, так и духовными, усматриваемыми в вверенной мне Полоцкой епархии и составляющими предмета постоянных забот и попечений Епархиального Начальства, в настоящую минуту более всего озабочивает это начальство бедственное положение многих храмов Божиих в Полоцкой епархии. Из них, в течении минувшего 1869 г., 128-мь церквей нуждались в более или менее капитальных починках и исправлениях, а 5 церквей, по совершенной ветхости и опасности к продолжению в них Богослужения, запечатаны. Но запечатанных церквей, в коих прекращено Богослужение, немало остается и от прежних, и притом весьма давних (от 10 до 20 лет) времен. Если храм Божий по справедливости называется 1869 г. училищем веры и благочестия Христианского, то где нет храма, там нет и этого спасительного училища, и потому члены той или другой приходской общины, как овцы, не имеющие двора овчего, рассееваются по другим приходским церквам, если таковые имеются по близости, а нередко привлекаются к ближайшим латинским костелам и даже увлекаются на распутия раскола. По причине исключительного положения Полоцкой, равно как и других епархий Западного края России, попечение о постройке здесь новых и о починке и исправлении существующих ветхих церквей приняло на себя, как известно, высшее Гражданское Правительство, непосредственное же распоряжение по церковно-строительному делу в западном крае возложено на местные Губернские Комитеты, переименованные в 1868 г. в Присутствия. До 1868 г. церковно-строительное дело производилось без всякого почти участия со стороны Епархиальных Начальств; а в этом году, по новым Высочайше утвержденным правилам для устройства Православных церквей в 9-ти губерниях Западного Края, допущено некоторое участие в деле созидания церквей и Епархиальных Архиереев. |
|
|
