| Папа Мартин, зная о желании Императора, сообщил ему через своих послов в 1425 году, что настало подходящее время ему вместе с Восточным Собором приехать в Италию и осуществить столь вожделенное единение Церквей. Это предложение Император принял с большим восторгом и устремился бы в Италию, если бы его не удержали его советники, в том числе Патриарх Иосиф и философ Плифон. Однако положение дел уже было таково, что когда Иоанн узнал о намерении западных правителей поставить заслон продвижению врагов в Польше и Венгрии, оставив его государство незащищенным, то он сразу же забыл об отеческих наставлениях и, гонясь за зыбким призраком, решил возобновитъ начавшиеся при его отце Мануиле переговоры о единении Церквей на Вселенском Соборе. Таким образом он думал добиться помощи своему народу при содействии Епископа Римского. Он отправляет в Рим посланников, чтобы побудить молодого Папу Евгения IV к созыву горячо желанного и всё время откладываемого Вселенского Собора. Папа доброжелательно воспринял предложение Иоанна о соединении Церквей на Вселенском Соборе, желая таким образом одолеть распространяющийся на Западе дух модернизма, требовавший подчинить Пап, которые противоканонично желают оставаться единовластными правителями и ни при каких обстоятельствах не подлежать юрисдикции Соборов, высочайшему авторитету Церкви. Ибо Папа надеялся, что если Восточная Церковь признает его совершенно противоканоническое достоинство «общего и высочайшего попечения», то он легко подавит появившийся в Западной Церкви дух протеста против папства. Ведь именно об ограничении папской власти громогласно заявлял собравшийся в Базеле Собор. Так он думал с легкостью оборонить «индивидуализм» Пап, дерзко ополчившийся против единого организма священного вселенского Предания. Когда Иоанн Палеолог понял значение Базельского Собора, то, обдумывая военный союз со странами Запада, он отправил послов и на этот Собор, предлагая, чтобы на нём и были соборно, с участием греков и местных богословов, разобраны вопросы о различиях между Восточной и Западной Церковью . Для этого он отправил своих придворных, которые из-за трудности пути потеряли целый месяц, пока не добрались до Базеля. Там было сформировано посольство, которому поручено было доставить ответ грекам. Эти послы на триерах отправились в Константинополь. Среди этих людей был и фратор Иоанн, муж разумнейший, который и побудил Императора участвовать в этом Соборе, уверяя, что именно так можно осуществить соединение Церквей 14 . Он обещал гарантированную помощь с Запада, так как Базельский Собор должен был проходить под покровительством Франции и Германии. |
| Тем не менее, на правах папского легата митрополит-кардинал Исидор совершал на территории Польши богослужения по греческому обряду в латинских костелах . Новгородский летописец также отмечал, что Русский митрополит «повеле в лячкых божницах рускым попом свою службу служити, а в рускых церквах капланом» . Очевидно, такими демонстративными действиями митрополит в пику польским католическим иерархам хотел подчеркнуть равноправие двух обрядов в лоне объединенной Флорентийской унией Церкви. Напротив, Католическая Церковь в Польше требовала полной ассимиляции восточных христиан в латинской традиции. Такая позиция польско-литовских католиков стала одной из причин, по которым они встали на сторону Базельского собора, имевшего сходную позицию, а не Евгения IV и Ферраро-Флорентийского собора, выступившего за равноправие христиан латинского и греческого обрядов в лоне единой Церкви, возглавляемой папой Римским. По этой причине в августе 1440 г. латинский епископ Виленский Матфей вступил в конфликт с Исидором, не разрешив ему исполнять обязанности папского легата в Литве. Греки, некогда принесшие на Русь Православие, теперь сами же во главе с патриархом и императором от него отреклись. В Кракове Исидору все же оказали внешние знаки уважения. Краковский архиепископ Збигнев Олесницкий принял митрополита-униата весьма любезно, его советник Ян Эльгот произнес в Ягеллонском университете в присутствии Исидора речь, в которой приветствовал заключение Флорентийской унии . После этого Исидор посетил епархии Русской митрополии, расположенные в пределах Польского королевства, - Холмскую и Перемышльскую , для которых поставил новых епископов . В августе 1440 г. митрополит-кардинал посетил Вильно и другие города Великого княжества Литовского, осенью побывал в Смоленске, после чего поехал в южные области Руси, находившиеся в составе Литвы. Вероятно, ко времени приезда Исидора в пределы Великой Руси там уже в целом было известно о Флорентийской унии и участии Киевского митрополита в ее заключении, поскольку Авраамий Суздальский, покинувший его в Вильно, прибыл в Москву 19 сентября 1440 г. Именно он мог сообщить великому князю и русским иерархам не только о характере заключенной унии, но и о недовольстве ею как со стороны греческих иерархов, так и католических прелатов Польши и Литвы . Не исключено, что у Василия II могли быть и иные источники информации о Ферраро-Флорентийском соборе, прежде всего - дипломатические. |
| I Иоанн Кальвин родился 1509 года 10 июля во Франции в городе Нойонне в Пикардии 3 . Годы его молодости и воспитания совпали с тем временем, когда реформационные движения охватили Германию и Швейцарию; пред напором этих движений не могли устоять и Франция; потому что в ней как и в соседних государствах, существовали уже те условия, которые вели к протесту против средневекового строя католической церкви. Известно, что во Франции, еще задолго до XVI столетия, время от времени высказывался протест против преобладания и злоупотреблений папской власти, против недостатков устройства католической церкви. Несмотря на громы проклятий из Ватикана и истребление смело протестующих, в южных областях Франции остались до XVI века общины Вальденсов, которые, признавая Св. Писание источником вероучения, не допускали различия между клиром и мирянами, отвергали все таинства, кроме крещения и причащения, католическое богослужение, почитание икон, мощей. Эти общины, при возникших протестантских движениях в Германии и соседней с нею Швейцарии, сносились с вождями реформации, каковы Эколампадий и Галлер, и с страсбургскими теологами Буцером и Капитоном. Во Франции не могли забыть о глубоком унижении пап во время известного Авиньонского плена. Далее еще в XV столетии из парижского университета, крепко стоявшего за независимость национальной церкви от самовластия папского престола, раздавались голоса о необходимости реформы католической церкви во главе и членах. Долго тянулись споры с папою из-за свободы галликанской церкви. При Людовике XII, в 1510 г. собранием представителей всего Французского духовенства в Туре определено было, что короли имеют право низлагать пап и руководствоваться декретами Базельского собора. Это определение произвело сильное действие на умы Французского образованного общества 4 . Около этого времени во Францию уже проникли идеи гуманизма, которые здесь, как и в других странах, подготовляли выгодную почву для реформации. Гуманизм стремился освободить богословскую науку от схоластических хитросплетений, путем изучения древних языков латинского, греческого и еврейского вел к источнику вероучения в самом Св. |
| В виду означенного состояния вещей неудивительно, что общественное мнение Швейцарии отнеслось к ватиканскому собору, имевшему своей задачей дать догматическую санкцию ненавистному для него ультрамонтанству, с самым серьезным вниманием. «За ходом дел на соборе, – говорит епископ Герцог в своем сообщении, – повсюду следили с напряженнейшим вниманием, и возбуждение умов дошло до высшей степени, когда стало несомненным, что большинство собравшихся в Риме епископов выскажется за догматизирование учения о папской непогрешимости. В немецкой Швейцарии это учение дотоле не проповедывалось ни при религиозном обучении юношества, ни в богословских заведениях, ни с кафедр. Даже еще после открытия собора, в строго папистически настроенных, но менее осведомленных кругах немецкой Швейцарии, с полною серьезностью утверждали, что это просто лишь изобретение врагов церкви, которые со злонамеренною целию распространяли молву, что собор объявит папу непогрешимым. Главный орган римско-католической Швейцарии 2 с радостью поэтому приветствовал тот факт, что епископ базельского диоцеза, Евгений Лаша, взял с собою в Рим известного противника учения о папской непогрешимости, каноника проф. Таннера из Люцерна. И когда позже услышали, что по крайней мере один швейцарский епископ, Грейт с.-галленский, примкнул к меньшинству на ватиканском соборе, то в католических кантонах так обрадовались этому, что даже лица, отличавшиеся строго римско-католическим направлением, составили одобрительный адрес названному епископу и пустили его для подписи. Адрес, однако, не был отправлен в Рим. Слабохарактерный епископ Грейт, услышав о предположении приветствовать его по поводу его положения на соборе, немедленно же велел сообщить, что адреса он не примет, и увещевал его виновников, чтобы они лучше позаботились об успокоении возбуждения умов среди народа. Дело, очевидно, было уже решено. Если кто в это время еще высказывался против нового учения, то его клеймили названием возмутителя, а то и прямо врага церкви, и римские органы печати не принимали уже больше статей, направленных против тенденции большинства на ватиканском соборе. |
| Король стремился поставить на ключевые церковные кафедры своих сторонников, чтобы противостоять усилившемуся в 20-х гг. XV в. влиянию малопольской знати во главе с О. После кончины архиепископа Гнезно и примаса Польши Николая Тромбы († 1422) король намеревался возвести на Гнезненскую кафедру Войцеха Ястшембца, еп. Краковского (1412-1423), а Краковское еп-ство отдать подканцлеру коронному Яну Шафранцу. Предполагалось, что О. возглавит королевскую канцелярию (эту светскую должность обычно занимали духовные лица). Эти планы претерпели изменения в февр. 1423 г. под давлением семейств малопольск. магнатов - Тенчинских и Тарновских, опасавшихся нараставшего влияния рода Шафранцев. В результате Я. Шафранец возглавил королевскую канцелярию, а Краковскую кафедру занял О.: 9 июля 1423 г. он получил назначение от папы Римского Мартина V (1417-1431), 18 дек. состоялось его рукоположение во пресвитера, на следующий день - во епископа (рукоположение совершил Ян из Жешува, архиеп. Львовский (1414-1436)). После смерти Витовта (1430) литов. князья и бояре добились у короля признания вел. князем Литовским его брата - Свидригайло (Болеслава) Ольгердовича ( Nikodem. 2003. S. 5-31; B aszczyk. 2007. S. 619-624; Полехов. 2015. С. 148-176). Политика Свидригайло была направлена гл. обр. на отдаление литов. земель от Польского королевства. Это не устраивало О. и его окружение. Для дискредитации Свидригайло О. пытался использовать религ. вопрос: в янв. 1432 г. он направил кард. Дж. Чезарини, главе Базельского Собора , письмо, в котором обвинил Свидригайло в покровительстве «схизматикам» ( Dlugossius. 1997. T. 7 [Lib. 11]. P. 303; в действительности эти обвинения были безосновательными - Полехов. 2015. C. 148, 246). Конфликт привел к открытому военному противостоянию, когда Свидригайло заключил союз с Тевтонским орденом (этот союз носил оборонительно-наступательный характер и предусматривал обоюдную помощь в случае неприятельской агрессии, в т. ч. и со стороны Польши - см.: Neitmann. 1986. S. 193-197; Полехов. |
| Король Ян-Казимир остановился в Белой Церкви. Здесь коронный канцлер епископ Пражмовский пригласил к себе на пир некоторых важнейших русских духовных и с ними вместе Галятовского. Хозяин свел ученого православного с ученым иезуитом Пекарским, королевским проповедником; между последними произошел диспут, который был потом опубликован Галятовским в особой брошюре на польском языке. Спор вращался около вопроса о первенстве папы. Галятовский показал на этом диспуте знание церковной истории, знакомство с отцами церкви и с сочинениями западных богословов и историков. Доказательства Галятовского вески, изложение кратко, ясно: нет лишней риторики. Православный духовный старался побить иезуита свидетельствами самих же западных соборов: констанцкого и базельского. В противность паписту, хотевшему, по общепринятому на Западе обычаю, выводить из текстов Нового Завета, будто апостол Петр был выше других апостолов Христовых, - Галятовский доказывает, что все апостолы были равны между собою, что глава церкви есть один только Христос, что каждый патриарх в своей епархии может созывать соборы, сноситься с другими патриархами и, таким образом, созвать вселенский собор, что приговор церкви, а не приговор одного папы или патриарха, может быть незыблемым авторитетом. Между прочим, Галятовский так уличал папистов, говоривших, что папа необходим для созвания собора: " У вашего Беллярмина, - говорит Галятовский, - в сочинении о соборах сказано, что кардиналы и епископы могут сами созывать соборы, если папа впадет в ересь, или умрет, или сойдет с ума, или потеряет свободу. Стало быть, у вас без папы могут епископы собрать вселенский собор. Поэтому папа не может назваться верховным властителем церкви. Вспомните, что написано в 8 гл. кн. Царств. Когда израильтяне собрались к пророку Самуилу и стали просить у него царя, Господь сказал Самуилу: " Не тебя они отвергли, а меня, - не хотят, чтобы я царствовал над ними! Видите: Бог разгневался на израильтян за то, что они, отвергнувши Бога, своего царя, избрали себе царем и владыкою человека. И теперь Бог гневается на римлян за то, что они, отвергнувши Царя и Господа своего Иисуса Христа, выбрали себе смертного человека, папу, господином и монархом " . - " Если, - возразил Галятовскому противник, - вы не хотите признать главою церкви своей римского папу, то должны будете иметь главою мирского государя " . - " Вот прекрасное заключение, - воскликнул Галятовский, - я вам говорил и говорю: Христос, Христос, Христос, а не кто-нибудь другой, есть глава святой церкви " . |
| Кроме булл и бреве, существует еще такой вид папских законов, как «regulae cancellariae apostolicae» (правила апостольской канцелярии). Это инструкции, которые новый папа издает для центральных церковных учреждений – для папской курии. До 15 в. они издавались заново с началом каждого нового понтификата, но с тех пор вошло в обычай при восшествии на престол нового папы публиковать от его имени и прежние правила. От булл, бреве и правил апостольской канцелярии отличаются literae apostolicae simplices (простые апостолические документы), издаваемые от имени папы учреждениями курии. С 16 столетия публикация папских законов через прибитие к дверям Ватиканской и Латеранской базилик их текстов считается состоявшейся urbi et orbi (городу и миру), если в самих законах нет на этот счет оговорок. В новое время все папские акты, разумеется, стали публиковать в официальных печатных изданиях. В настоящее время новые постановления папского престола и курии помещаются в информационных бюллетенях «Acta Apostolicae Sedis» (Акты Апостолического престола), которые выходят в Ватикане каждые 20 дней. Постановления Вселенских Соборов, как 7 древних, признаваемых Вселенскими Православной Церковью, так и последующих 13 западных Соборов, в Католической церкви тоже рассматриваются как одна из особо торжественных форм папского законодательства. В западных сборниках законодательные акты Соборов помещаются под именами тех пап, при которых эти Соборы состоялись. Помимо так называемого 8 Вселенского Собора, созванного в Константинополе в 869 г., Римская Церковь насчитывает еще несколько Вселенских Соборов: четыре Латеранских (1122, 1139, 1179, 1215); два Лионских (1245 и 1274) – на втором Лионском Соборе состоялась неудачная уния с Восточной Церковью; она была отвергнута православными; Виенский 1311 г., реформационные Соборы 15 в.: Констанцский (1414–1418), Базельский (1431), который большинство западных канонистов не признает Вселенским, Ферраро-Флорентийский (1439) –для некоторых канонистов Запада – продолжение Базельского; этот Собор вошел в историю в связи с новой неудачной унией; 5 Латеранский (1516–1517), не всеми католиками причисляемый к Вселенским; Тридентский (1545–1563); 1 Ватиканский (1869–1870) и 2 Ватиканский (1959–1965) Соборы. |
| Кроме булл и бреве, существует еще такой вид папских законов, как «regulae cancellariae apostolicae» (правила апостольской канцелярии). Это инструкции, которые новый папа издает для центральных церковных учреждений - для папской курии. До XV века они издавались заново с началом каждого нового понтификата, но с тех пор вошло в обычай при восшествии на престол нового папы публиковать от его имени и прежние правила. От булл, бреве и правил апостольской канцелярии отличаются literae apostolicae simplices (простые апостолические документы), издаваемые от имени папы папскими учреждениями. С XVI столетия публикация папских законов через прибитие к дверям Ватиканской и Латеранской базилик их текстов считается состоявшейся urbi et orbi (городу и миру), если в самих законах нет на этот счет оговорок. В новое время все папские акты, разумеется, стали публиковать в официальных печатных изданиях. Постановления западных, так называемых Вселенских, Соборов, как и 7 подлинных Вселенских Соборов, римо-католиками рассматриваются тоже как одна из особо торжественных форм папского законодательства. В западных сборниках законодательные акты Соборов помещаются под именами тех пап, при которых эти Соборы состоялись. Помимо так называемого VIII Вселенского Собора, созванного в Константинополе в 869 г.. Римская Церковь насчитывает еще несколько Вселенских Соборов: четыре Латеранских (1123, 1139, 1179, 1215 гг.); два Лионских (1245 и 1274 гг.) - на втором Лионском Соборе состоялась неудачная уния с Восточной Церковью; она была отвергнута православными; реформационные Соборы XV века: Пизанский (1409 г.), Констанцский (1414-1418 гг.), Базельский (1431 г.), который большинство западных канонистов не признает «Вселенским,» Ферраро-Флорентийский (1439 г.) - для некоторых канонистов Запада - продолжение Базельского; этот Собор вошел в историю как новая неудачная уния; V Латеранский (1516-1517 гг.), не всеми католиками причисляемый к «Вселенским»; Тридентский (1545-1563 гг.); I Ватиканский (1869-1870 гг.) и II Ватиканский Собор (1959-1965 гг.). |
| Трепетное отношение к носителям Духа митрополит Вениамин сохранял всю жизнь, и оно стало определяющим в его служении. Еще апостол Павел сказал, что в христианах живет Святой Дух (1 Кор. 6:19). Если же мы не находим в своей жизни подтверждения его словам, то причина заключена только в нас самих. Как и два тысячелетия назад, предназначение христианина, смысл его жизни состоит в приобретении святости — стяжании Святого Духа, как учил преподобный Серафим Саровский. Каким образом достичь столь высокой цели? Что для этого надо делать нам, людям XXI века? Как возможно в наше время приобщиться к торжеству Святого Духа? Задаваясь этими вопросами, надо чаще обращаться к святоотеческому наследию, вникать в смысл наставлений святых подвижников. Хотите побывать в келье у святителя Феофана Затворника? Прочтите его душеспасительные письма. По молитвам святого Господь подаст помощь и нужный ответ в деле спасения. Последние десятилетия наше общество пыталось жить по западным моделям. В то время как сам Запад отказывается от своих христианских корней, от понятия греха и формирует новый тип человека, нацеленного только на потребление и удовольствия. Сегодня его религией становится эгоизм и вседозволенность. Запад всецело нацелен на успех, самореализацию, гедонизм, что порождает в обществе непримиримую конкуренцию за место под солнцем. Такие установки очень далеки от христианских идеалов и даже противоположны им. «У нас вся культура другая — иная, своя; и притом …у нас иной, особый духовный уклад», — предупреждал русский мыслитель Иван Александрович Ильин. Мы должны помнить, что обладаем бесценным сокровищем — святоотеческим наследием. Оно поможет нам выбраться из тупиков и гибельной трясины постмодернистской культуры, в которой размыты представления о добре и зле. «Свет и тьма, добро и зло — откуда они?» — размышляет святитель Феофан Затворник в не публиковавшихся ранее заметках на книгу отечественного историка Генриха Вызинского «Папство и Священная Римская Империя в XIV и XV столетии (до Базельского собора)». И продолжает: «От вражды, положенной вначале между семенем жены и змия. Отсюда сыны Божии и сыны человеческие. Церковь и мир. Тою Господь всех хочет спасти, сей (т.е. мир — М.К. ) — всех погубить. Отсюда борьба. Зло пересиливает! Господь посылает в помощь добру то суд — потоп, то смешение языков, то учреждение избранного народа. Когда и в них слабеет добро, являются судьи, пророки. Когда и это ослабело, “посла Бог Сына Своего Единородного…”. И потом тоже борьба… Христианство и язычество — далее Дух Христов и дух мира. Вот ключ к разгаданию всех переворотов и изменений по течению истории» . |
| Это нововведение западные христиане доказывают тем, будто Иисус Христос установил таинство св. причащения «в первый день опресночный». Это неверно. Иисус Христос установил таинство св. причащения, по свидетельству евангелиста Иоанва (гл. XIII, ст. 1) прежде Иудейского праздника Пасхи, следовательно, прежде употребления опресноков, и значит, прежде первого дня опресночного. Если же евангелисты Матфей (XXVI, 17) и Марк (XVI, 12) говорят, что Тайная вечеря была в первый день опресночный, то их слова, на основании прямого указания евангелиста Иоанна, очевидно, необходимо понимать в значении дня, ближайшего к празднику опресноков, который начинался на другой день, после еврейского праздника Пасхи, именно 15 числа месяца Нисана. Следовательно Тайная вечеря, бывшая 13 числа этого месяца, была в такое время, когда иудеи употребляли еще хлеб квасный, который Христос Спаситель и употребил, при установлении таинства св. Причащения. 2. Миряне в римской церкви причащаются только под одним видом, – под видом хлеба – тела Христова. Обычай этот явился на Западе в 13 веке, а в 15, по распоряжению Базельского собора, он признан был обязательным для всех западных христиан. В оправдание этого обычая, в римской церкви представляют следующие основания: а) говорят, будто нет прямого повеления Самого Господа, чтобы все последователи Его причащались непременно под обоими видами. А слова Господа: Аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе ( Uoah. VI, 53 ), и потом «пийте от нее вси», разве не заключают в себе прямого указания на то, что всем христианам следует причащаться под обоими видами, – хлеба и вина, – тела и крови Христовой. б) Говорят: миряне, по неосторожности, могут пролить кровь Христову. А священнослужители разве не могут по неосторожности пролить, однако же они, по учению римской церкви, не лишаются приобщения крови Христовой. в) Говорят: некоторые из мирян имеют природное нерасположение к вину и не употребляют его. Эта причина касается столь редких исключений, из-за которых несправедливо было бы лишать всех мирян причащения крови Христовой. |
|
|
