| Страх тяжелым бременем лежит на человеке, и особенно в последнее время. Особое выражение он нашел в произведениях сюрреализма, сколько в них внутренних, скрытых страхов. Страх сужает поле жизни человека, лишает его светлого взгляда в будущее, радости и оптимизма. Чего только человек не предпринимал для своего освобождения от этого страха. Самым ранним и самым распространенным и по сей день методом мнимого освобождения было гадание, ворожба, т.е. попытка заглянуть в будущее. Силами добра это сделать невозможно. Тогда люди стали пользоваться услугами злых сил. В Библии описан случай, когда царь Саул обратился за помощью к аэндорской волшебнице, ибо страх вызвал у него желание узнать будущее ( 1 Цар.28:7–25 ). Но какие это имело последствия? “Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня, и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа…” ( 1 Пар.10:13 ). Оказывается, до этого Бог открывал Саулу Свою волю и показывал будущее, но, согрешив, Саул лишил себя этого дара Бога. “И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков” ( 1 Цар.28:6 ). За всеми страхами стоит только один страх, и это страх перед Богом, и от этого страха есть только один выход: надо вернуться к Богу, довериться Ему и искать Его милости. Тогда страх перед будущим исчезнет. Желание счастья Человек ищет счастья любой ценой. Достаточно посмотреть на выступления экстрасенсов сегодня. Ведь никто из них не выступает в зловещей маске злого колдуна. Даже если они и называют себя колдунами, то обязательно добрыми, и чего только хорошего они людям не обещают. И сколько уверенности и спокойствия исходит от них. Не верить им просто невозможно. И каким елейным голосом вещает о них пресса; редко в ней можно услышать разумный голос. Не являются ли они все слугами одного господина, не работают ли они все в одном направлении? Человек хочет быть счастливым, но в глубине своего естества он знает, что настоящее счастье только в Боге. Сатана же пытается отвлечь человека от этой мысли и предлагает другие пути к счастью и надежному будущему. Он предлагает различными гаданиями, ворожбой и соблюдением определенных правил поведения отвратить зло. Сегодня он предлагает это через заговоренную воду и заряженные фотографии. Использовав их, человек якобы получит гарантию здоровья и благополучия. |
| Судей (9) 707 , 1 Царств (2) 708 , Псалтирь – на псалом 36 (5), на 37 (2) и 38 (2) 709 , Песнь Песней (2) 710 , Исаии (9) 711 , Иеремии (7 на греческом, 12 на латинском и греческом, 2 на латинском) 712 , Иезекииля (14) 713 , Луки (39) 714 . Все остальное утрачено 715 . Из сохранившихся гомилий особенной известностью в древности пользовалась беседа на 1 Царств 28 гл. «О чревовещательнице» (аэндорской волшебнице) – Περ της γγαστριμθου 716 . Проведенная в ней мысль, что волшебнице явилась не тень, а сам Самуил, встретила сильные возражения. Между другими реальность явления Самуила опровергал Евстафий Антиохийский , который в своем сочинении и сохранил для нас полный текст гомилии Оригена . Гомилиям Оригена часто подражали в греческой и латинской Церкви. Как первые примеры правильно постановленной богослужебной проповеди они имеют также и литературно-историческое значение. В отличие от гомилий, комментарии имеют целью дать научное изъяснение Священного Писания при пособии всех средств тогдашней экзегетики. При этом Ориген всюду строго различает между случайным и малоценным историческим значением объясняемых мест и сокрытой в них глубокой истиной, которая вечна и непреходяща; поэтому последней целью его всегда было стремление добыть именно эту истину. Однако он не оставляет в пренебрежении и филологического объяснения; в многочисленных экскурсах, чтобы установить правильное значение слов, он сопоставляет родственные места, старательно собирает исторический, географический, даже археологический и т. п. материал. В комментариях на Евангелие Иоанна он постоянно обращает внимание на толкование валентинианина Ираклеона и кратко говорит о его глоссах, а также опровергает воззрения гностиков. По-видимому, все комментарии Оригена задуманы были очень широко, так что некоторые из них не были доведены до конца, а некоторые даже не вышли из первых глав соответственных библейских книг. К сожалению, от комментариев Оригена сохранились только печальные остатки; в полном виде мы не имеем ни одного из них. В настоящее время от комментариев Оригена осталось следующее: |
| —163— бравы, и змию медяну, юже сотвори Моисей, яко и до дней тех сынови Израилевы бяху кадяще ей». Существовали в древнем Еврействе, как думает наш автор, и более грубые формы гаданий, чрез посредство священных фетишей, т. н. «беломантия» и «рабдомантия», т. е. прорицание при помощи особых священных колонн или столбов и чудесных жезлов. В качестве библейских указаний на это, М. приводит те места текста, где говорится о священных камнях и столбах, о гаданиях посредством стрел и лука ( 4Цар.13:15–19 ), о прозябшем жезле Аарона и слова пр. Осии: «в знамениях вопрошаху и в жезлех своих поведаху» ( Ос.4:12 ). Особенно будто бы развиты были среди Евреев, как и среди всех, вообще, кочевых народов древнего Востока, гадания астрологического характера, по течению небесных светил, по движениям солнца, луны и облаков. Для этого вида мантики существовал даже и специальный термин , указывающий на гадания сидерическо-астрономического происхождения. На широкую практику этого культа указывает уже одно значение луны и её фаз в цикле священных времен у Евреев, а также и прямые библейские свидетельства этого рода. Таково, напр. предостережение кн. Второзакония: «да не когда воззрев на небо, и видев солнце и луну и звезды и всю красоту небесную, прельстився поклонишися им» ( Втор.4:19 ). Или еще обличение пороком царя Манассии, который «сотвори олтарь всей силе небесней на дву дворех дому Господня: и провождаше сыны своя чрез огнь и вражаше и волшвения творяше» ( 4Цар.21:6 ). 1741 Наконец, древним евреям, по-видимому, известны были и различные виды некромантии, т. е. гадание по внутренностям жертвенных животных и вызывание духов умерших людей. Самым сильным и характерным свидетельством этого рода служит известный рассказ Библии о посещении Саулом Аэндорской волшебницы и об его беседе с духом умершего пр. Самуила (1Цар.28гл.). Гадания —164— этого типа обозначаются специальным библ. термином или заключающим в себе, по объяснению Кнобеля, указание на действие враждебной силы злого духа. Причем почти всегда эти два термина соединяются с третьим означающим человека «мудрого», опытного волхва, изучившего это искусство во всех его тонкостях. |
| 1 Со времен выхода монографии Пола Лемерля (Lemerle 1971) не было предложено иной, более аргументированной схемы развития византийской мысли: (а) классический период, время активного творческого взаимодействия античной и христианской традиций – до VI в.; (б) характеризующиеся упадком античных штудий «темные века», сквозь которые пробивались отдельные лучи вроде трудов Иоанна Грамматика или патриарха Фотия; (в) ренессанс XI в., связанный с именем Михаила Пселла и Константинопольским университетом. 3 См. соответствующий раздел в «Кембриджской интеллектуальной истории Византии», включающий обобщающие статьи об этом периоде: Kaldellis, Siniossoglou 2017, 27–98. 4 Точный год написания установить сложно. В качестве адресата сочинения значится Константин Мономах, правивший с 1042 по 1055 гг. Но в других рукописях стоит имя Михаила VII Дуки (1071–1078), а в одной (самой древней) даже Никифора Вотаниата (1078–1081) (Westerink 1992, X–XI). 5 От Пселла дошло множество экзегетических произведений. Многие представляют из себя краткие толкования на отдельные места Священного Писания . Большинство из них издано в двухтомнике Theologica (Gautier 1989; Westerink, Duffy 2002). См. полный перечень сочинений в Iter Psellianum 616–651, 653–659, 661–683) (Moore 2005, 187–208). Два небольших толкования остаются неизданными (Iter Psellianum: 652, 660; Moore 2005, 198, 200). Из пространных толкований сохранился трактат «О заголовках псалмов» (Westerink 1992, 1–13) и разбираемое нами толкование на Песнь Песней (Westerink 1992, 13–67). Экзегетика Пселла практически не исследована. Д. Д. Баггарли выявил некоторую зависимость толкования Михаила Пселла на первую главу книги Бытия от «Шестоднева» Анастасия Синаита (Baggarly 1970). А. Р. Литлвуд разобрал толкование Пселлом эпизода с аэндорской волшебницей ( 1Цар. 28:7–14 ), исходя из текста его обвинительной речи против патриарха Михаила Керуллария (Littlewood 1990). П. Готье сделал описание «Слова о Распятии», предпослав его изданию текста (Gautier 1991). Единственным работой, посвященной «Толкованию на Песнь Песней» является статья итальянской исследовательницы С. Леанцы (Leanza 1995). Она может служить историко-филологическим введением к его прочтению. Также см.: Iter Psellianum, 1054; Moore 2005, 469–473. |
| 37 Martensen. Die christliche Dogmatik, § 275, s. 430; ср. Berlage. Die dogmatische Lehre von den Sacramenten und letzen Dingen, s. 859–860. 38 Факты двойственного состояния наблюдаются психологами у сомнабулов, в состоянии обморока, крепкого сна, когда душа при очевидной подавленности телесных функций не перестает быть деятельною (ср. Splittgerber. Tod, Fortleben und Auferstehung, s. 98). Конечно, во всех данных случаях душа не оставляет совершенно тела и не проявляет своей деятельности без него. Но мы и не выводим более, чем сколько следует на основании приведенных данных психологии, а только утверждаем, что эти факты двойственного состояния и даже господства души над телом обессиливают материалистический принцип об абсолютной зависимости души от тела. 39 Наиболее глубокое и полное раскрытие этого аргумента мы находим, напр., у св. Афанасия, который отмечал особенное свойство человеческой души, по которому она не перестает быть деятельною и в то время, когда тело лишено способности проявлять свою деятельность. «Часто бывает, – говорит св. Афанасий, – когда тело находится в состоянии бездействия или сна, он (человек) внутри себя находится в движении и созерцает существующее вне его... Что же это в человеке как не разумная душа, которая в человеке размышляет и представляет то, что выше его» ( Афанасий Великий , русск. пер., ч. 1., стр. 52; ср. Сильвестр «Догматическое богословие», т. 3, стр. 218–219). Эта же мысль развивается и у других отцов и учителей Церкви (см. Сильвестр, т. 3, стр. 213–214). Ориген отмечает факт противоборства духа и тела, также говорящий против нерасторжимости духа и тела (см. Сильвестр, т. 3, стр. 215). 40 Вообще предположение, что загробная жизнь есть безжизненное, сонное состояние, совершенно не имеет для себя основания ни у пророка Исайи, ни у других писателей священных книг Ветхого Завета. См. подробнее об этом у Юнгерова «Учение Ветхого Завета о бессмертии души», стр. 74–75. 41 В таком смысле понимает сказание 1-й кн. Царств (28 гл.) Иисус, сын Сирахов, который прямо говорит: «Он (Самуил) пророчествовал и по смерти своей и предсказал царю смерть его» ( Сир.46:23 ; ср. слав. перев. 1Пар.10:13 ); подобным же образом Иосиф Флавий по поводу этого места замечает: τς Σαμουλου φοχς ποθομνες. Ср. Юнгеров «Учение Ветхого Завета о бессмертии души», стр. 34. Впрочем, если бы мы вопреки очевидным заверениям Библии и согласилась, что Самуил не появлялся в по вызову аэндорской волшебницы и что появление его должно быть рассматриваемо как обман (так думает, напр., Тениус (Thenius. Kurzgef exeg. Handb., IV Lief., s. 119)), то и тогда вера Саула в возможность появления Самуила из загробного мира ясно бы говорила за то, что сознанию ветхозаветного человека посмертное состояние душ никогда не представлялось как состояние усыпления. |
| 6 (22). «Толкование Песни Песней» (ξγησις το ισματος τν ισμτων, Homiliae in Canticum canticorum, CPG 3158; PG. 44. Col. 756–1120 ; GNO. VI. P. 3–469; Dünzl. 1994). Это мистически-возвышенное толкование Песни Песней, охватывающее большую часть этой библейской книги ( Песн.1:1–6:9 ), сначала было произнесено свт. Григорием Нисским в виде пятнадцати гомилий при богослужении, которые были записаны ревностными слушателями. Впоследствии, ок. 389 г., свт. Григорий Нисский отредактировал эти записи по просьбе знаменитой диаконисы и почитательницы свт. Иоанна Златоуста Олимпиады, которой и посвятил окончательный вариант своего толкования (In Cant. Prol.; См. Daniélou. 1987. P. 13). B предисловии свт. Григорий Нисский защищает против некоторых церковных экзегетов 126 необходимость аллегорического толкования Свящ. Писания и с похвалой отзывается об Оригене , ранее составившей подобное толкование на Песнь Песней (Prol. P. 13). Основываясь на трудах своих предшественников, свт. Григорий Нисский предлагает свое «мистическое толкование» ( μυστικ θεωρα) этой библейской книги, в которой, по его мнению, в образе брака представлен бестелесный, духовный и непорочный СОЮЗ души с Богом ( ψυγ πρς τν σματν τε κα πνευματικν κα μλυντον το Θεο συζυγαν, Hom. 1. P. 15). Высшая степень такого союза души и Бога – это «исступление разума» ( κστασις τς διανοας), достигаемое через «божественное и трезвенное опьянение» души ( θεα τε κα νηφλιος μθη), соединившейся с Богом в духовном союзе (Hom. 5. P. 156; Hom. 10. P. 308–310). В описании этого союза у свт. Григория Нисского заметно влияние мистико-философского языка Плотина и Филона. 7 (23). «Послание о чревовещательнице к епископу Феодосию» (πιστολ δι τν γγαστριμθον πρς Θεοδσιον πσκοπον, De pythonissa ad Theodosium episcopum, CPG 3146; PG. 45. Col. 108–113 ; GNO. III.2. P. 101–108; Simonetti. 1989. P. 252–264). В этом небольшой трактате, адресованной епископу Феодосию, свт. Григорий Нисский рассматривает знаменитый эпизод из Первой книги Царств ( 1Цар.28:7–20 ) об аэндорской волшебнице и доказывает вслед за Евстафием Антиохийским 127 и вопреки Оригену (См. GNO. III.2. P. 102), что муж, явившийся из-под земли Саулу, был не духом Самуила, а демоном, принявшим на себя вид пророка 128 . Трактат выражает общую точку зрения христианства на колдовство, магию и спиритизм как изобретения диавола. |
| ( < < back) учение об отцах Церкви. Филарета, архиеп. Черниговского. Изд. 1859 г. т. 2, с. 26. ( < < back) выписки и целое сочинение об Аэндорской волшебнице с речью к императору Константину, изданы в четвертом томе Голландовой библиотеки и Мина Patrolog. Т. 18. Еще в Фабрициевой греческ. библиотеке (Т. 9, р. 133, fol 68, 170). Историч. учен. об отц. Церкви. Филарета арх. Чернигов. 1859, т. II, с. 26. ( < < back) учен. об отцах Церкви. Филарета, арх. Чернигов. 1859 г. т. II, с. 27. ( < < back) в своде толкований на книгу Бытия (Fabrit. Bibl. graec. 8, р. 641,643–645), на книги Царств и на притчи Соломоновы (Bibliot. Coislian р. 43–45, р. 60, 247). ( < < back) был знаменитым христианским учителем Александрийской церкви в половине третьего века (скончался в 254 году) и выдающимся катехизатором Александрийского согласительного училища, а потом в Кесарии Палестинской в сане пресвитера. Ориген родился в Александрии в конце второго века и остался 17-летним юношей после отца, казненного за исповедание христианства. В Дециево гонение был заключен в тюрьму, разрушившую его здоровье, отчего он и скончался около 70 лет. За неутомимость в труде был прозван «адамантовым». Многие св. отцы Церкви были обязаны Оригену первоначальным своим научением и обращением из язычества в христианство, например, св. Григорий Неокесарийский. Многочисленные его сочинения направлены к защите христианства против еретиков, врагов христиан, и особенно замечательны труды по Св. Писанию, где он пытался согласовать веру со знанием и философией, но Ориген выражал часто произвольные, не разделяемые всею Церковью, толкования и мысли, например, о Лицах Святой Троицы, о создании душ, хотя высказывал их, как личные свои предположения, которые его поклонники развивали до крайности и до ереси. В шестом веке Оригена обвиняли в десяти ересях, и на поместном Константинопольском соборе в 543 году Ориген осужден, как еретик, предан анафеме, а сочинения его объявлены подлежащими истреблению, как еретические. ( < < back) |
| Рише получал муляжи с таких флюидических рук. Призрак погружал руки в расплавленный при 43 o С парафин. Когда рука выходила, оставалась парафиновая форма ее, а рука исчезала. В форму вливали гипс и снимали парафин. На фотоснимках этих гипсовых муляжей видны все мелкие детали живой кожи, рисунок вен. Во избежание всяких подозрений в подмене слепка медиумом, без его ведома к парафину был прибавлен холестерин, окрашивающийся в фиолетовый цвет от серной кислоты, и отломленный кусочек формы действительно окрашивался в этот цвет. Руки и ноги медиума крепко удерживались во все время эксперимента. Для всех тех, которые считают истиной Священное Писание, не может быть сомнения в возможности материализации духа, ибо им известно, что аэндорская волшебница вызывала по просьбе царя Саула дух пророка Самуила. И сказал ей царь: не бойся, [скажи], что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. Какой он видом? - спросил у нее (Саул). Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицом на землю и поклонился. И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел? (1 Цар. 28, 1315). Если бы не были общеизвестны в глубокой древности факты вызывания мертвых, т. е. материализация духа, то зачем бы запрещал Моисей обращаться к вызывающим мертвых: Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них (Лев. 19, 31; 20, 6). He должен находиться у тебя... обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых (Втор. 18,10-11). Разве возможны пустые слова в устах великого пророка Исаии? А он сказал: ...и прибегнут они к идолам и к чародеям, и к вызывающим мертвых и к гадателям (Ис. 19,3). Чем, если не материализацией духа, можно объяснить явление Господу Иисусу Христу Илии и Моисея при Его Преображении на горе Фаворе? А явление ангелов в человеческом виде? Ангел, явившийся Гедеону и его жене, исчез в дыме горящего мяса и похлебки совершенно так же, как исчезают материализованные духи, вызываемые спиритами (Суд. 6, 19-21; 13, 20). |
| Брат: Преподобный отец настоятель, а есть ли еще другие чудеса, кроме чудес от Бога? Старец: Знай, брат Иоанн, что настоящие чудеса бывают не иначе, как от Бога, а чудеса фальшивые и ложные многовидны и многообразны, их совершали и совершают люди злые и колдуны, к своему вечному осуждению и погибели. Не читал ли ты в Божественном Писании о бесовских чудесах, которые совершали маги фараона? Известно ли тебе, как они превратили посохи свои в змеев? Как превратили воды реки в кровь? Как заполонили лягушками землю Египетскую (см.: Исх.7:20–22; 8:7 )? Но эти бесовские наваждения померкли и исчезли перед истинными чудесами, которые совершил Бог руками рабов Своих Моисея и Аарона (см.: Исх.8:18 ). Ведомо ли тебе об Аэндорской волшебнице, которая, по просьбе Саула, царя Израильского, вызвала из ада беса в образе пророка Самуила, чтобы прельстить Саула и ввести его в погибель (см.: 1Цар.28:7–19 )? Далее, ты не читал в Хрониках, что Саул за то, что просил помощи бесов и колдуньи, чтобы узнать судьбу своего царства, был наказан Богом смертью его и трех его сыновей (см.: 1Пар.10 )? Разве ты не читал в Деяниях святых апостолов о бесовских чудесах, которые творил Симон Волхв (см.: Деян.8:9 )? Не известны ли тебе слова святого апостола Петра, где он рассказывает, что этот Симон Волхв творил столько бесовских чудес в Риме, что император Клавдий и все граждане Рима почитали его за бога? Ибо этот сын диавола своими наваждениями делал так, что за ним шло множество бесов в образе людей, давно умерших, и говорил, будто своей силой он воскресил их из мертвых, а также наваждениями бесовскими делал хромых ходячими и немых говорящими, иногда у него появлялось два лица, в другой раз он превращался то в козу, то в змею, то в птицу, уподоблялся огню, и всегда он видоизменялся. Затем на глазах у святого апостола Петра и множества народа он своими наваждениями будто воскресил сына одной вдовы, умершего на днях. Еще велел людям заклать его, и что он на третий день воскреснет. И ослепил наваждениями своими людей, и они вместо него заклали барана, которого Симон волхвованиями своими превратил в человека. Затем обещал жителям Рима, что вознесется на небо, и, всплеснув руками, стал летать по воздуху на большой высоте, носимый нечистыми духами, служившими ему. |
| В Священном Писании находим, между прочим, рассказы о явлении из загробного мира Самуила (по желанию Саула) и пророков Илии и Моисея (при преображении Господа Иисуса Христа). По просьбе царя Саула аэндорская волшебница согласилась вызвать Самуила. «И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула... И сказал ей царь: не бойся, скажи, что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. Какой он видом? Спросил у неё Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду (меил пророческая мантия). Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицом на землю и поклонился. И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел? И отвечал Саул: тяжело мне очень; филистимляне воюют против меня, а Бог отступил от меня... потому я вызвал тебя, чтобы ты научил меня, что мне делать. И сказал Самуил: для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил чрез меня: отнимет Господь царство из рук твоих и отдаст его ближнему твоему, Давиду... И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан израильский предаст Господь в руки филистимлян» 34 . Это предсказание исполнилось с точностью 35 . О преображении Господа Иисуса Христа в Евангелии говорится: «Взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он (Иисус Христос) на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею. И вот два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия: явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. Пётр же и бывшие с Ним отягчены были сном; но, пробудившись, увидели славу Его и двух мужей, стоявших с Ним». Потом Апостолы видели, как Моисей и Илия «отходили от Иисуса Христа» 36 . Из этих рассказов ясно видно, что обитатели загробного мира не бестелесные духи, в противном случае они не могли бы быть видимыми: ведь душа сама по себе, как невещественная сила сознания, сверхчувственная, так учит и Священное Писание , и Церковь , и философия; если же душа, явившись из загробного мира, воспринимается зрением живых людей, то, очевидно, она облечена телом и конечно не телом внешним, которое отошло в землю, а иным, тонким телом, обычно недоступным земному восприятию. |
|
|
