| Тот же факт, что проклятие исполнилось – просто осуществление вероятного печального сценария. Таким образом, версия о явлении Саулу злого духа в образе Самуила имеет ряд убедительных доводов, однако ее главная слабость – проблематичность объяснения исполнения пророчества 1Цар.28:19 . 3. Явление вестника от Бога. Суть данной версии: независимо от волшебницы явился некий вестник от Бога (но не Самуил!), который и возвестил Саулу истинное пророчество. Это мнение разделяли свт. Иоанн Златоуст и блаж. Феодорит Киррский , косвенно его поддерживают некоторые современные толкователи. Святитель Иоанн Златоуст это мнение выражает кратко и неопределенно 22 , более подробное объяснение встречается у блаженного Феодорита . Он в одинаковой степени критикует два альтернативных мнения (явление злого духа или самого Самуила) и, исходя из факта исполнения пророчества 1Цар.28:19 , заключает о его Божественном источнике, говоря: «Из сего явствует, что Сам Бог всяческих, как Ему было угодно, представив образ Самуилов, произнес определение. Следовательно, предречение истинно, потому что было оно Божественное, но произнесено, думаю, не Самуилом. Волшебница сказала, какой облик она видит, а Саул по облику предположил, что – это Самуил. История же называет явившегося Самуилом, потому что Саул так был уверен. Так Писание явившихся Аврааму Ангелов и Владыку их наименовало мужами, потому что, за мужей приняв их, патриарх предложил трапезу. Так и здесь, явившийся в образе Самуила, был ли это ангел, или призрак, показывавший облик Самуилов, наименован Самуилом, чтобы Саул, с верою приняв изреченное определение, в скорбях кончил жизнь» 23 . Таким образом, данная версия дает убедительные ответы на многие недоуменные вопросы, возникающие при чтении рассказа. Понятно, что явление духа в таком случае никак не связано с теми суетными обрядами, которые привыкла совершать волшебница, но является исключительно Божественным действием. Исполнение слов пророчества объясняется тем, что слова явившегося – откровение от Бога. |
| 28 Одним из классических выражений данной интуиции является, например, такое рассуждение преподобного Иоанна Кассиана Римлянина: “Марфа, хотя и святым делом занималась, так как услуживала Самому Господу и Его ученикам; а Мария, внимая только духовному учению, сидела при ногах Иисуса, целуя их, мазала маслом доброго исповедания; однако же Господь предпочитает последнюю первой, потому что она избрала лучшую долю, и притом такую, которая никогда не может быть отнята у нее Итак видите, главное дело Господь поставляет в одном божественном созерцании”. — Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Сергиев Посад, 1993. С. 172. В другом месте преподобный Иоанн замечает, что это созерцание Бога “справедливо предпочитается всем заслугам праведности, всем упражнениям в добродетели”. — Там же. С. 585. См. также наш перевод и комментарии: Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 132–133, 187, 317–318, 391. 29 Ср. изъяснение святителя Кирилла Александрийского. — Творения святого отца нашего Кирилла Александрийского. Ч. 6. М., 1887. С. 338. 30 См. Smelik K.A.D. The Witch of Endor. I Samuel 28 in Rabbinic and Christian Exegesis till 800 A.D.//Vigiliae Christianae. 1977. Vol.33. P. 160–163. 33 См. Кудрявцев Н. Евстафий Антиохийский//Отд. оттиск из Богословского Вестника. 1910. С. 41–42. Относительно аэндорской чревовещательницы он доказывает, что она не могла и не вызвала души Самуила, что “вопрошающему оракула Саулу казалось только то, что делала или творила чревовещательница, сам Саул ничего не видел”. См. Сагарда А. И. Лекции по патрологии, читанные студентам С.-Петербургской Духовной Академии в 1911–1912 уч. году (литография). СПб., 1912. С. 70–71.Следует отметить, что позднее и святитель Григорий Нисский также написал небольшой специальный трактат, посвященный аэндорской волшебнице; к данному библейскому эпизоду обращались еще Аполлинарий Лаодикийский и Диодор Тарсский, но от их толкований сохранились лишь фрагменты. См. предисловие к изданию: Origene. Eustazio. Gregorio di Nissa. La maga di Endor. A cura di M.Simoneti. Firenze, 1989. P. 29–38. |
| Schol. Hist. eccl. I 23). Сократ иллюстрирует этим примером смущение по поводу термина μοοσιος (единосущный), принятого на Никейском Соборе. При этом историк основывается на собрании писем, к-рые «епископы написали друг другу после Собора» (Ibidem). Полагают, что эти письма составляли часть документа, посвященного толкованию термина μοοσιος, известного также Созомену и блж. Феодориту (см.: Declerck. 2002. P. CCCLXXI. Not. 760). Однако нельзя с точностью утверждать, что λγοι Евсевия и Е. являлись письмами и составляли часть этого документа. В др. месте Сократ Схоластик, обличая антиоригенизм Е., называет его вместе со сщмч. Мефодием Патарским, Аполлинарием Лаодикийским и Феофилом Александрийским «четверицей клеветников» ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 13). По замечанию Деклерка, здесь можно видеть как намек на трактат Е. об аэндорской волшебнице, так и «отголосок антиоригенистской репутации» Е. ( Declerck. 2002. P. LV). Созомен, указывая на достойное удивления красноречие Е., прибавляет: «...что можно видеть и из оставшихся после него сочинений (κ τν φερομνων ατο λγων), отличающихся древней важностью выражения (ρχαιτητι φρσεως), целомудренностью мыслей, изящностью слов и благостью проповеди» ( Sozom. Hist. eccl. II 19). Захария Ритор в «Церковной истории» (ок. 569), утраченной в греч. оригинале, но частично сохранившейся в сир. переводе, упоминает, что в 38-й год царствования имп. Феодосия II (446) состоялся диспут по поводу воскресения тел. Под влиянием Оригена нек-рые утверждали, что после воскресения появятся только нематериальные духовные образы тел; возможно, для борьбы с этим мнением был составлен сборник цитат из Свящ. Писания и из творений сщмч. Мефодия Патарского, Е. и свт. Епифания Кипрского ( Zach. Rhet. Hist. eccl. II 1). Сведения о сочинениях Е. содержатся также в 18-м и 39-м письмах Тимофея I , патриарха ассирийской Церкви Востока (727/8 - 823), во 2-й книге «Анналов» визант. историка XII в. Михаила Глики . «О чревовещательнице» (Диагностик) Единственное произведение Е., дошедшее в полном виде,- «Κατ Ωριγνους διαγνωστικς ες τ τς γγαστριμθου θερημα» (De engastrimytho contra Origenem, Рассудительное слово (Диагностик) против Оригена на умозрение о чревовещательнице; CPG, N 3350) - представляет собой полемический трактат, написанный по поводу толкования Оригеном ветхозаветного эпизода о вопрошании Саулом аэндорской волшебницы (1 Цар 28. |
| Ст. 23. …И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, – и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него… Конечно, музыка и сама до себе имеет смягчающее и умиротворяющее влияние на душу человеческую; но музыка Давидова растворена была присутствием особенной благодати Божией. Эта то благодать была нестерпима для злого духа, и она то проливала в мрачную душу Саула отраду и утешение. В древности, вообще, имели весьма высокое понятие о благотворном влиянии музыки на душу человека, и даже на животных, как это видно из греческих мифов, например, из мифа о магической музыке Орфея. Из слова Божия мы видим, что сами пророки Божии нередко возбуждали свой дух к вдохновению, посредством музыки 337 . Глава 28. Саул у Аэндорской волшебницы а) Вооружение Филистимлян против Израильтян. Анхус приглашает Давида принять участие в сем вооружении. Стан Филистимский в Сонаме. Стан Израильский на Гелвуе (ст. 1–4). б) Саул, не получив ответа от Бога об исходе войны, идет к Аэндорской волшебнице (5–10). в) Тень Самуила, вызванная чарами волшебницы (ст. 11–14). г) Скорбное предсказание тени Самуиловой о погибели Саула и детей его (ст. 15–19). д) Испуг и расслабление Саула (ст. 20–25). Ст. 1. …В то время Филистимляне собрали войска свои для войны, чтобы воевать с Израилем. И сказал Анхус Давиду: да будет тебе известно, что ты пойдешь со мною в ополчение, ты и люди твои... На предложение Анхуса Давиду можно смотреть, как на наказание Божие Давиду за то, что он решился искать безопасности вне своего отечества, вопреки слову пророка Божия 338 . Если до этих пор Давид притворялся перед Анхусом, то, вот, промысл ставит его в безвыходное положение – или изменить совести и любви к отечеству, или оказаться неблагодарным перед своим благодетелем и, в то же время, подвергнуться от него опасности лишиться жизни. Ст. 2. …И сказал Давид Анхусу: ныне ты узнаешь, что сделает раб твой. И сказал Анхус Давиду: за то я сделаю тебя хранителем головы моей на все время… Искреннее, или притворное было обещание Давида идти с Анхусом на войну против Израильтян? Некоторые полагают, что Давид, на самом деле, решился было, частью по страху, частью – из благодарности к Анхусу, воевать с ним против отечества своего. |
| 3-25; см. ст. Аэндор ). Трактат был составлен Е. во время епископского служения в Берое и посвящен Евтропию, еп. (или буд. епископу) Адрианополя, впосл. сменившему Е. в его борьбе с арианством и, так же как и он, пострадавшему ( Athanas. Alex. Apol. de fuga sua. 3; Idem. Hist. arian. 5). Е. называет его «превосходнейшим священноглашатаем православия» ( Eust. Antioch. De engastr. 1). Свт. Евстафий, еп. Антиохийский. Миниатюра из греко-груз. руокписи. XV в. (РНБ. O.I. 58. Л. 116 об.) Свт. Евстафий, еп. Антиохийский. Миниатюра из греко-груз. руокписи. XV в. (РНБ. O.I. 58. Л. 116 об.) 1. Содержание. Не удовлетворенный оригеновским толкованием эпизода с аэндорской волшебницей, Евтропий захотел узнать мнение Е. по этому вопросу. Согласно Оригену, волшебница действительно вызывала душу прор. Самуила и Самуил пророчествовал Саулу. Е. вопреки Оригену доказывает, что волшебница не могла вызвать и не вызывала душу Самуила, что Саулу казалось только то, что делала чревовещательница, сам же Саул ничего не видел. Полемический характер трактата подчеркивает особенности антиохийского направления в экзегетике, к к-рому принадлежал Е. (он был первым, кто четко выразил эти особенности Антиохийской школы - см. ст. Богословские школы древней Церкви ). Е. решительно восстает против чрезмерной аллегоризации Свящ. Писания. 2. Рукописная традиция. В подавляющем большинстве рукописей «Диагностик» сохранился в составе 2 сочинений, написанных на ту же тему («трикнижие»): гомилии Оригена на 1 Цар 28 (CPG, N 1423(2)) и послания свт. Григория Нисского к еп. Феодосию (CPG, N 3146). Рукописная традиция трактата представлена древней рукописью (Monac. gr. 331, X в.), а также 12 более поздними (codices recentiores, XVI - нач. XVII в.), восходящими, по всей вероятности, к Monac. gr. 331 (подробное описание всех рукописей см.: Declerck. 2002. P. XXVIII-XLII). Соотношения между поздними рукописями были выявлены Х. Хёрнер при подготовке к публикации послания свт. Григория Нисского к еп. Феодосию (GNO. T. 3. |
| И нетрудно представить себе весь ужас, весь трагизм той души, которая в одно прекрасное время увидит в этой области один только лишь сплошной обман. О, гибель его предусмотрена! Спириты и оккультисты любят особенно подчеркивать то, что среди них нет самоубийц. Что спиритизм, в особенности, навсегда излечивает от самоубийства. Это неправда. За короткий промежуток времени мне лично пришлось наблюдать до пяти случаев самоубийства спиритов и оккультистов, среди которых можно встретить такие имена, как бывший председатель петербургского спиритического кружка, О.Ю.Стано; а затем, запутавшийся в дебрях спиритизма и оккультизма бывший монах московского Чудова монастыря В.Э.Якуничев... Вот обычная схема жизни современного человека, и человека, к сожалению, интеллигентного. Но, не следует упускать из виду, что такие этапы человеческой жизни были всегда и везде. Самым ярким примером в этом направлении может быть жизнь библейская царя Саула. Жил человек в строгом исполнении воли Божественного Промыслителя, и все вокруг него дышало обилием благословения. Уклонился человек от Божественной правды, и Дух Господень оставил его. В мучительной тревоге, как человек, потерявший ярко горящий маяк веры, Саул, потерявший нормальный путь, стал бросаться то туда, то сюда и, в конце концов, обратился к Аэндорской волшебнице... И это последнее привело его к самоубийству. «Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня, и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа. За то Он и умертвил его, и передал царство Давиду, сыну Иессееву» 9 , говорят страницы Библии . Но библейская история богата миллионами примеров, где люди, потерявшие сами себя, возвращались к правде, обращаясь к форме своих первобытных отношений к Господу Богу и к жизни. Да, скажут нам, но то была своя эпоха и люди своего века, а что нужно делать нам, людям нашей эпохи? Я на этот вопрос хотел бы ответить примерами из жизни простого народа, который, как бесхитростное дитя природы, разрешает свои больные вопросы самым примитивным, бесхитростным, и, в то же время, самым верным путем. |
| Из сохранившихся гомилий особенною известностью в древности пользовалась беседа на I Царств Аэндорской волшебнице – «Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицом на землю и поклонился». – Приведенная в ней мысль, что волшебнице явилась не тень, а сам Самуил, встретила сильные возражения. Между другими реальность явления Самуила опровергал Евстафий Антиохийский , который в своем сочинении и сохранил для нас полный текст гомилии Оригена . Гомилиям Оригена часто подражали в Греческой и Латинской Церкви. Как первые примеры правильно постановленной Богослужебной проповеди они имеют также и литературно-историческое значение. В отличие от гомилий комментарии имеют целью дать научное изъяснение Священного Писания при пособии всех средств тогдашней экзегетики. При этом Ориген всюду строго различает между случайным и малоценным историческим значением объясняемых мест, и сокрытой в них глубокой истиной, которая вечна и непреходяща, поэтому последнею целью его всегда было стремление добыть именно эту истину. Однако, он не оставляет в пренебрежении и филологического объяснения; в многочисленных экскурсах, чтобы установить правильное значение слов, он сопоставляет родственные места, старательно собирает исторический, географический, даже археологический и тому подобный материал. В комментариях на Евангелие от Иоанна он постоянно обращает внимание на толкование валентинианина Ираклеона и кратко говорит об его глоссах, а также опровергает воззрения гностиков. По-видимому, все комментарии Оригена задуманы были очень широко, так что некоторые из них не были доведены до конца, а некоторые даже не вышли из первых глав соответственных Библейских книг. К сожалению, от комментариев Оригена сохранились только печальные остатки; в полном виде мы не имеем ни одного из них, В настоящее время от комментариев Оригена осталось следующее: 1) из комментария на книгу Бытия, состоявшего из 12-ти книг (первые 8 написаны в Александрии, последние в Кесарии), сохранились только отрывки, преимущественно в Филокалии. |
| Известно, что царь Саул обращался к аэндорской волшебнице, и она вызывала ему тень Самуила. Мотив вызова тогда же объяснил сам Саул: «тяжело мне очень, сказал он, филистимляне воюют против меня, а Бог отступил от меня и более не отвечает мне ни чрез пророков, ни во сне» ... ( 1Цар.28 ). Этот библейский факт вызывания мертвого общеизвестен среди спиритов. Гораздо менее известны последствия этого факта в личной жизни Саула. Саул кончил жизнь самоубийством, во время разгрома его войска филистимлянами. 10-ая глава 1-ой Книги Паралипоменон делает такое заключение: «Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня, и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа» ( 1Пар.10:13–14 ). Вызывание умерших было всегда одним из признаков погружения человека, или народа, во тьму языческого суеверия, и всегда имело демонологический характер. Вот, как Слово Божие описывает духовное падение Манассии: «Двенадцати лет был Манассия, когда воцарился, и пятьдесят лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Хефуиба. И делал он неугодное в очах Господних, подражая мерзостям народов, которых прогнал от лица сынов Израилевых. И снова устроил высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенник Ваалу... и провел сына своего чрез огонь, и гадал и ворожил и завел вызывателей мертвецов и волшебников, и много сделал неугодного в очах Господа, чтобы прогневать Его» ( 4Цар.21:1–6 ). Спиритические попытки войти в сношения с невидимым миром запрещенным путем магических кругов (в наши дни цепью рук и блюдечек), были столь противны «Ветхозаветному Евангелисту» пророку Исаии, что он даже в пророчестве своем о языческом Египте называет вызывание мертвых и гадания – «изнеможением духа» и «разрушением совета», т.е. потерей элементарной духовной рассудительности ( Ис.19:3 ). Решительная духовная реформа царя Иосии уничтожающе коснулась вызывателей мертвых. Идол их, Астарта, был вынесен к Кедронскому потоку, сожжен и истерт, пепел был брошен на общенародное кладбище. Дома блудилищные при храме Господнем были разрушены... «вызывателей мертвых и волшебников, и терафимов, идолов, и все мерзости, которые появились в земле Иудейской и в Иерусалиме, истребил Иосия, чтобы исполнить слова закона, написанные в книге, которую нашел Хелкия, священник в доме Господнем» ( 4Цар.23:24 ). |
| Итак, из двух представленных вариантов однозначное предпочтение можно отдать второму, так как главная слабость концепции Оригена – трудная для принятия сознанием мысль, что демон властвовал душами праведников и мог по желанию волшебницы вывести душу такого выдающегося пророка, как Самуил. Потому далее будем анализировать концепцию явления пророка Самуила в варианте Диодора Тарского: душа пророка была послана Богом. Преимущества буквального прочтения эпизода очевидны и многочисленны. Во-первых, нет необходимости додумывать и добавлять в библейский текст подробности, которых в нем нет. Во-вторых, не нужно рассматривать вопрос, почему Библия называет явившегося Самуилом. В-третьих, исчезает проблема исполнения пророчества 28:19, так актуальная для первых двух версий (здесь вспомним слова Сираха о том, что Самуил продолжил пророчествовать и после смерти). В-четвертых, простые ответы получают вопросы, представляющие трудности в свете 1-й и 2-й версий: почему испугалась волшебница, и как она узнала Саула (объяснения те же, что представлены для предыдущей, 3-й версии). В-пятых, в рамках данной версии становится актуальной красивая (хотя и небесспорная!) идея о прощении Саула Богом, популярная среди иудейских средневековых толкователей (подробнее об этом в конце нашего анализа 4-й версии). Однако есть у этой версии и «камни преткновения» или, по крайней мере, недоуменные вопросы, которые требуют разрешения. Рассмотрим их последовательно. Как явился Самуил: в совокупности души и тела или только духом? Если Писание называет явившегося Самуилом, должно ли это непременно значить, что пророк явился в теле? Как мы указывали, на этот аспект делают упор сторонники 1-й и 2-й версий, в частности, свт. Евстафий Антиохийский и М.Гейслер (соответствующие цитаты мы уже приводили). Сразу заметим, что указанных толкователей можно «упрекнуть» в непоследовательности: они не принимают буквальные слова Библии о том, что явился Самуил, но в то же время с педантичностью говорят, что именование «Самуил» должно означать только пророка в совокупности души и тела! Но кажется очевидным, что для существа истории достаточно считать, что был явлен дух умершего пророка. Очевидно, что миссия Самуила – возвещение Саулу суда Божия; для этого воскрешение тела «необязательно». |
| К св. мощам угодников Божиих, чтимых в православной Церкви, вышеуказанные слова пророка Иеремии не имеют никакого отношения. Православная Церковь чествуя св. мощи, служит не идолам, а единому истинному Богу во Св. Троице, и св. угодники суть первые и избранные чада ее, просиявшие в земной жизни богоугодными добродетелями. Слова же из Псалтири: Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? как видно из связи речи, относятся не к праведникам, а к тем, которые после смерти находятся «в месте тления» и «в земле забвения» ( Пс.87:13–14 ), то есть, к грешникам. В этих строках говорится о мертвецах, преданных забвению (Твор. блажен. Феодорита, часть третья стр. 111. Москва 1856 г.). А потому нельзя вышеуказанных слов относить к мощам св. угодников, которые отнюдь не предаются забвению, а, напротив, прославляются Церковью. Точно также слова пророка Исаии: спрашивают ли мертвых о живых не имеют никакого отношения к почитанию св. мощей. В этом стихе говорится о язычниках, которые верили разным волшебникам, вызывавшим умерших, волшебникам подобным аэндорской волшебнице, вызвавшей тень Самуила ( 1Цар.28:14 ), верили в нашептывания, чревовещания и проч. 4) Возражая против почитаны св. мощей, мнимо-духовные христиане говорят еще, что Христос обличал книжников и фарисеев за почитание к умершим праведникам: горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников ( Мф.23:29 ). И апостол Павел, продолжают мнимо-духовные христиане, пишет: отныне мы никого не знаем по плоти, если же и знаем Христа по плоти, то ныне уже не знаем ( 2Кор.5:16 ). И тело первомученика Стефана христиане во времена апостолов предали погребению, не воздавая ему почитания, а сделали только великий плач ( Деян.8:2 ). Но, во-первых, что касается слов Христа книжникам и фарисеям, то в них, как это разъяснено выше, Христос упрекает книжников и фарисеев за лицемерие, а не за почитание св. мощей. Во-вторых, из Св. Писания видно, что такие великие праведники, как патриарх Иаков и пророк Моисей, относились с почитанием к мощам святых. |
|
|
