| Некоторым из подобных персонажей, а также их поступкам бывает трудно дать однозначную религиозно-нравственную оценку, сказать, хороши они или нет. Так, например, кем был отец Авраама Фарра, почитателем истинного Бога или идолопоклонником (см. Нав. 24, 2)? Кто такие «исполины», которые рождались от браков «сынов Божиих» и «дочерей человеческих» (см. Быт. 6, 1–4): гордые и высокомерные или же «издревле славные» люди? Как оценить то, что совершила аэндорская волшебница по просьбе царя Саула, – действительно вызвала дух пророка Самуила или же это было всего лишь дьявольское наваждение (см. 1 Цар. 28)? Одним из таких загадочных персонажей является Валаам, сын Веоров. Для многих его история является настоящим камнем преткновения. Вопрос, который неизбежно возникает по ходу чтения библейского текста, – кто он, лжепророк или же служитель истинного Бога? В ходе обсуждении этого вопроса со студентами семинарии мнения обыкновенно разделяются. Валаам – маг и колдун из Месопотамии, который не принадлежал к богоизбранному народу, а потому истинным пророком он быть не может. Те, кто убежден в том, что Валаам – истинный пророк Божий, приводят в ответ довольно весомый аргумент: как может лжепророк изречь мессианское пророчество? Итак, кто же он – Валаам, сын Веоров? Трудно ответить на этот вопрос, имея под рукой лишь библейский текст. Той информации, которую мы в нем находим, недостаточно для того, чтобы прийти к однозначным выводам. Необходимы дополнительные свидетельства. В настоящем очерке их источником станет для нас иудейская и в первую очередь христианская экзегетические традиции, через призму которых и будет дана оценка личности Валаама. «Муж с открытым оком» Для начала обратимся непосредственно к тексту Священного Писания. История Валаама описана в книге Чисел, в главах 22–24. Само повествование свидетельствует о Валааме скорее как о положительном персонаже: он действует как посланец Бога; советуется с Ним, когда приходит посольство от Валака; приносит Ему жертвы; также обращает на себя внимание тот факт, что Валаам называет Бога по имени, т. е. использует священную тетраграмму «» (Числ. 22, 8.13.18.19); наконец, Валаам благословляет Израиль, а также изрекает пророчество, которое считается мессианским (Числ. 24, 17–19). |
| Трудно представить себе, как древний иудей мыслил шеол. Он не любил об этом думать. Религия не поощряла таких размышлений. Он верил, что очень опасные люди, вроде аэндорской волшебницы, вызывают оттуда умерших, но те ничего не говорили о шеоле; их и спрашивали не о нем, а о наших, земных делах. Если же он попускал себе такие мысли, он мог впасть в язычество, есть «жертвы бездушным» (105:28). За всем этим нетрудно различить представления, свойственные многим древним народам. Современные люди лучше всего знают греческий аид. Это не рай и не ад, это почти ничто. Я говорю о народном веровании – у философов бывали более четкие и живые представления, и поэты могли выдумать что-нибудь поярче; но описания эти относились к народной вере примерно так, как научная фантастика к астрономии. По народной же вере тут и разговаривать было не о чем. Аид – страна теней, мир ничтожеств в прямом смысле слова. Гомер считает духов лишенными разума, и это, наверное, довольно близко к народному представлению. Они бессмысленно лопочут, пока живой человек не даст им выпить жертвенной крови. Как представляли себе это греки, мы видим по «Илиаде», где говорится, что души убитых идут в аид, а сами они становятся добычей псам и хищным птицам. Сам человек – это тело, пусть мертвое; душа его – что-то вроде отзвука или отражения. И страшная мысль смущает меня: а может, так оно и есть? Может, естественный удел неискупленного человека — разложение души, подобное разложению тела, и он становится лишенным разума «душевным осадком»? Если это так, слова Гомера о жертвенной крови – исключительное, небывалое провидение. Представления эти, столь туманные у язычников, еще туманней у евреев. Шеол еще неопределенней, еще отдаленней, чем аид. Он беспредельно далек от сердцевины веры, особенно – в псалмах. Псалмопевцы говорят о нем примерно так же, как говорит о смерти теист – тот, для кого мертвые мертвы, и все. Нередко это видно даже в переводе. Особенно поразителен вопль: «Вспомни, какой мой век: на какую суету сотворил Ты всех сынов человеческих?» (88:48). Следовательно, «совершенная суета всякий человек живущий» (38:6). «…И мудрые умирают, равно как и невежды» (48:11); «будет ли прах славить Тебя?» (29:10), «ибо в смерти нет памятования о Тебе» (6:6). Смерть – это земля забвения (87:13); «в тот день исчезают все помышления его» (145:4). Каждый человек «пойдет к роду отцов своих, которые никогда не увидят света» (48:20). |
| Философумены представляют не столько прямое опровержение ересей, сколько их изложение. Автор, справедливо находя близкое соотношение между ересями и философскими учениями дохристианской древности, посвящает первые четыре книги изложению, часто своеобразному, и истолкованию последних, и, что особенно важно, приводит иногда отрывки из сочинений древних философов, до нашего времени не сохранившихся. С пятой книги по девятую излагается учение христианских еретиков, кончая современными Ипполиту ноэтианами и елкезаитами. Десятая книга дает заключительный обзор всех ересей и в заключение призывает все народы принять истинную веру. К отделу полемических принадлежат также сочинения: «Краткое опровержение ересей», упоминаемое в Философуменах, но не сохранившееся, «Гомилии Ипполита на ересь Поэта», из которых сохранилось 18 глав в Ватиканском кодексе, «Главы против Гайя», от которых сохранилось пять отрывков на сирском языке, «К Маркиону» и «Против магов» – сочинения, известные лишь по названиям. Апологетическими произведениями являются два сочинения: «К еллинам и Платону о сущности всего» и «Доказательство к иудеям». От обоих сочинений сохранились значительные отрывки. Самый большой по-видимому отдел творений святого Ипполита составляют толкования Священного Писания , полагавшие вместе с трудами Оригена начало этому роду церковной письменности. Упоминаются следующие его толкования: Были у него трактаты и об отдельных церковно-исторических событиях: о благословении Валаама, о родителях Самуила, об Аэндорской волшебнице, о талантах, о двух разбойниках. Лишь от некоторых из этих сочинений сохранились отрывки, более других из толкований на Песнь песней и пророка Даниила. Из гомилий в целом виде сохранилась лишь одна: « ες για Θεοφνεια», но едва ли она принадлежит Ипполиту. Остальные известны лишь по названиям. К числу догматических сочинений принадлежит сохранившееся вполне произведение Ипполита. «О Христе и об антихристе». В 67 главах этого сочинения автор, находящийся видимо под влиянием св. |
| Сочинение о душе составляло философско-богословское рассуждение о душе Иисуса Христа, направленное также против ариан 82 . О чревоволшебнице. По изложению мыслей и языку, сочинение образцовое. Сочинитель делает строгие, но справедливые замечания Оригену за его излишнюю любовь к аллегорическому объяснению Свящ. Писания. «Не изъясняет ли он аллегорически, пишет св. Евстафий, колодцы, вырытые Авраамом и прочее, относящееся к тому, в длинной речи, давая всему делу другой смысл, тогда как их доселе могут видеть в той стране обыкновенными очами?» О аэндорской волшебнице доказывает он вопреки Оригену , что не могла она и не вызывала души Самуила, а являлся по ее чарам призрак, представлявший пророка на пагубу Саулу. Св. Евстафий учит, что в Ветхом Завете души праведников покоились в недрах Авраама, но не восходили на небо прежде того, как Иисус Христос отверз двери небесного царства; праведники Нового Завета счастливее тех праведников, – они по разрешению с телом достигают славы небесной, общения с Господом Иисусом. Блж. Иероним писал, что Евстафий «писал бесчисленное множество писем.» Для нас они неизвестны, если только дошедшие до нас выписки, по крайней мере некоторые, не взяты из писем 83 . Что касается до известного с именем Евстафия Воспоминания о Шестодневе, продолжающего историю до времен судей: то, по всей вероятности, оно не принадлежит Антиохийскому святителю IV века. Хотя в нем много сведений любопытных и достоверных: но и дух его не близок к духу святителя Евстафия, да и в нем многое взято из Шестоднева св. Василия, и кое-что из Евсевиевой хроники 84 . 75 «Муж знаменитый исповедничеством, благочестивый по вере, много ревновавший за истину, ересь арианскую ненавидел и отвращался людей с ее мыслями» (Epist. ad solitarios, р. 629). 79 Эти выписки и целое сочинение о Аэндорской волшебнице, также речь к императору Константину, изданы в 4-м томе Галландовой Библиотеки и у Миня in Patr. T. 18. Первые напечатаны также в Фабрициевой Греч. Библиотеке (Tom. 9, р. 133, f. 68, 170). Дополнения к этим изданиям сделаны Майем (Т. 7. Collect, vet. Patr.). |
| Во-первых, неужели какая-то волшебница может вызывать дух святого человека? Это первый вопрос. Второй. Почему вдруг она вскрикнула, увидев? Ведь, до этого ей являлись демоны и она их явления чётко опознавала. А здесь вдруг она увидела пророка – от неожиданности и вскрикнула. Теперь: кто это был, пророк или демон в виде Самуила? Потому что сказать: «завтра Господь тебя предаст, и ты будешь там, где я». Ну, все люди шли, конечно, в шеол. Никакого Рая не было – но и в этом шеоле были отделы! – отдел лона Аврамова и собственно тартар – и между ними пропасть великая. Где оказался Лазарь? На лоне Авраамовом. А этот богач? Во аде. Но они видят, могут переговариваться. Как понимать эти тексты? Нужно вам почитать на это толкование Феодорита Киррского . У него есть ответы на вопросы ученика на трудные места Пятикнижия. Вот я бы хотел, чтобы вы поискали у себя – или в библиотеке, или в доме в своей библиотечке толкования иже во святых отца нашего, одного из самых лучших экзегетов V–VI веков Феодорита Киррского. И он вам здесь ответит. Мы поражаемся, как они проникают в текст Писаний. Это могло быть экстраординарное явление – в виде исключения Господь позволил! Это могло быть и олицетворение, что в виде Самуила предстал ему диавол. Текст не простой. И затем у святого Григория Нисскаго специальная есть статья – кто явился волшебнице Аэндорской – найдите эту статью. брат Василия Великого . Посвятил целое исследование: кто же явился Аэндорской волшебнице? Действительно, на другое утро началось сражение, и то, о чём я вам сказал, произошло. И когда Давид узнал, что Саул погиб, он оплакал его кончину, сочинил прекрасную элегию, а тела их, обезглавленные, ночью снял, принёс к жителям Иависа Галаадского – городок небольшой есть на севере – и их с честью там захоронил. Таким образом, открылся ему прямой путь к царскому престолу. Поэтому и запишите: История царствования Давида. Мы с вами воспринимаем Священное Писание именно как Слово Божие, в котором должны заключаться только прекрасные назидательные повествования, примеры прекрасные, притчи замечательные, поэзия религиозная – и вдруг (разочарование просто ведь для многих): ну что это за книга? Одно богоборчество. |
| Основные аргументы в пользу этой версии понятны и естественны. – В древней иудейской традиции некромантия в первую очередь воспринимается как шарлатанство, тогда как в христианстве любое волшебство рассматривается как связь с бесами 11 . Потому и здесь логичнее всего видеть действие злого духа. – Сам библейский текст предполагает достоверность того, что некий дух явился Саулу. Но кто мог прийти в ответ на действия волшебницы, которая сама была служительницей злого духа? Конечно, только враг рода человеческого! Волшебница «никоим образом не могла вывести не только душу пророка, но и никого другого, – ни муравья, ни блохи. Ибо бесы не имеют власти ни над духами, ни над душами, но только всеми владычествующий Бог» 12 . – Саул после конфликта с Самуилом находился во власти злого духа ( 1Цар.16:14; 18:9; 19:10 ). Следовательно, только демон и мог прийти и говорить с ним, тогда как Господь отказался от общения с Саулом (вспомним неудачные попытки царя узнать волю Божию относительно исхода битвы, см. 1Цар.28:6 ). – Самый главный аргумент, на который опираются свт. Евстафий и свт. Григорий, таков: между праведниками и грешниками в загробном мире, а также между умершими праведниками и живыми людьми находится великая пропасть (приводится цитата из Лк.16:26 ), так что явление Самуила в принципе не представляется возможным. Вот как эту мысль выражает свт. Григорий: «не верю, чтобы Самуил, став на такую высоту собственного упокоения, волей или неволей перешел эту неудобопроходимую к нечестивым пропасть. Не потерпел бы он этого неволей, потому что невозможно было бы демону перейти пропасть и подвигнуть святого, пребывающего в лике праведников, но не сделал бы этого и волей, потому что не захотел бы, да и не мог бы войти в общение со злыми, ибо обилующему благами не желателен из того состояния, в котором он, переход в противоположное. Даже если бы кто допустил желание, свойство пропасти не даст прохода» 13 . А раз невозможно явление пророка Самуила, значит, вместо него явился злой дух (другие возможные версии не рассматриваются). |
| – Последний аргумент, который можно считать некоторой «придиркой» к библейскому тексту, предлагает свт. Евстафий. Он рассуждает, что Самуил, как личность, состоял из души и тела. Значит, чтобы иметь право назвать явившегося Самуилом, нужно, чтобы он явился в теле. Но тогда его бы видел Саул. А раз Саул не видел явившегося, то уже это не Самуил, но «образ некоего духа» 14 . Несмотря на внешнюю простоту приведенной аргументации, прочтение библейского рассказа именно в таком ракурсе вызывает ряд вопросов, на которые даются ответы разной степени убедительности. Во-первых, как волшебница узнала, что к ней пришел Саул? На этот вопрос древние сторонники рассматриваемой точки зрения дают разные ответы: святитель Евстафий считает, что она узнала его уже сразу, но притворилась и сначала не подала виду 15 , видимо (продолжим мысль святителя), рассчитывая «открыть» эту тайну позже, дабы произвести большее впечатление на Саула. Такое объяснение фактически дублирует суждения, приведенные при анализе 1-й версии (обман чревовещательницы). Святитель Григорий дает более простое объяснение: сам демон (видимо, в начале спиритического сеанса) известил волшебницу, что к ней пришел Саул; это было сделано для того, чтобы Саул не усомнился в истинности последовавшего видения 16 . К сожалению, святитель не предлагает подробного разъяснения, каким именно образом демон сообщил об этом волшебнице. Во-вторых, почему она испугалась? Именно этот вопрос не затрагивается в комментариях обоих святителей, потому рискнем предложить свои рассуждения. Кажется, здесь всего два возможных варианта. Можно связать ее испуг с идентификацией Саула: после того, как она поняла, что перед нею – царь Саул, она испугалась за свою жизнь, имея в виду прежде упомянутое царское запрещение ее деятельности. С другой стороны, испуг мог быть следствием неожиданности явления демона: она еще не приступила к совершению магического ритуала, как вдруг увидела духа (действительно, в стихе 12 сказано: и увидела женщина Самуила, тогда как о ее предшествующих действиях не говорится). |
| Деклерком в серии «Corpus Christianorum» (издание оснащено фундаментальным текстологическим исследованием). Свидетельства древних авторов О высокой образованности Е. упоминают древние отцы Церкви (свт. Афанасий Великий, свт. Иоанн Златоуст, прп. Анастасий Синаит). Блж. Иероним в письме к ритору Магну, написанном осенью 397 г. или в 1-й пол. 398 г., называет Е. среди тех христ. писателей, кто постигли не только духовные, но и светские науки, особенно философию ( Hieron. Ep. 70. 4); по его словам, Е. был первым, кто письменно выступил против Ария (Ibid. 73. 2), написав много против арианского учения (adversus Arianorum dogma multa componens - Idem. De vir. illustr. 85). Сведения блж. Иеронима особенно ценны, т. к. относятся ко времени, когда творения Е. еще существовали целиком; кроме того, они были собраны в самой Антиохии, в окружении низложенного епископа (Ibidem). Блж. Иероним был рукоположен во пресвитера евстафианским еп. Павлином III Антиохийским и был знаком с пресв. Евагрием (впосл. Евагрий Антиохийский, преемник Павлина). По мнению Деклерка, именно в б-ке евстафиан в Антиохии блж. Иероним мог видеть «свитки» (volumina) сочинений Е., о к-рых он упоминает в 392/3 г. (Ibidem; в греч. пер. этого трактата, выполненном свт. Софронием I , патриархом Иерусалимским, слово volumina переведено как συγγρμματα, т. е. «произведения», или «книги»): «Есть его свитки «О душе», «О чревовещательнице» против Оригена и великое множество посланий, которые долго было бы перечислять» (volumnia De anima, De γγαστριμθ adversum Origenem, et infinitae Epistulae, quas enumerare longum est). Упомянутое произведение «De anima», вероятно, соотносится с трактатом Е. «Против ариан и о душе»; соч. «De γγαστριμθ adversum Origenem», очевидно, является трактатом об аэндорской волшебнице. Под «великим множеством посланий» можно понимать послания, написанные Е. до низложения (напр., послание к Александру Александрийскому о Мелхиседеке ), а также послания, адресованные друзьям из изгнания ( Declerck. |
| Его последователь Евстафий Антиохийский известен по единственному сохранившемуся его труду «De engastrimytho contra Origenem», который был направлен против экзегезы Оригеном ряда библейских текстов, включая эпизод встречи царя Саула с аэндорской волшебницей ( 1Цар 28 ). Следующей ключевой фигурой антиохийской толковательной традиции был Евсевий Эмесский, отличавшийся всесторонним образованием. Евсевий, епископ Эмесский, и родом был из Эдессы, где изучал Священное Писание у тамошних учителей. Свои знания и методы толкования он «черпал из церковных источников и именно в тех знаменитых школах, в одной из которых задолго до него получил свое образование прекрасный критик и экзегет Лукиан». 36 Сильное влияние на миросозерцание Евсевия оказал историко-грамматический метод антиохийской школы, «благодаря которому его разрозненные религиозные понятия слились в богословскую систему строгой определенности». 37 Характерной чертой произведений Евсевия, судя по сохранившимся отрывкам его творений, является живой язык, легкий слог, сильная диалектика, наглядность и живость рассуждений. Яркой личностью антиохийской школы был Диодор Тарсийский (ум. до 394 г.), учившийся у Евсевия Эмесского. 38 Диодор, в свою очередь, стал учителем свт. Иоанна Златоуста и Феодора Мопсуетского. Экзегетическая деятельность Диодора была незаурядна. Он написал толкования «на все Писания». 39 Его комментарии «отталкивались, соответственно историко-грамматическому методу истолкования антиохийской школы, 40 от буквального смысла». 41 Для толкования Диодора на Священное Писание характерен филологический разбор текста, простота и ясность изложения. θεωρα – метод толкования антиохийской школы Известно экзегетическое сочинение Диодора Тарсийского «О различии между феорией 42 и аллегорией», направленное против аллегорического метода толкования. 43 В нем Диодор различает три метода экзегезы: στορα – «историю», т. е. последовательное изыскание, изложение; θεωρα – «феорию», созерцание и λληγορα – «аллегорию», иносказание. |
| Если бы добросовестные исследователи подобных явлений доверчиво относились к несомненным для нас сказаниям житий святых, то в истории мучеников и подвижников нашли бы и не такие “дивеса”, какие творят спириты. Бывало и так, что иной волхв, смущенный безуспешностью своих чар против христианина, пробовал средство, употребляемое против его же чарований христианами, и тут же убеждался в диавольском характере своих чародейств. Прочтите, например, историю священномученика Киприана и Иустины. II Закон Моисеев о спиритизме. – Предостережения Господа и Апостола Павла о ложных чудотворцах и о лжеучителях. – Самообман спиритов. – Их “опыты” – это дело “опытного семитысячелетнего старца”. – Святители Филарет Московский и Никанор Херсонский о спиритизме. Так, спиритизм как сношение с загробным миром, неизвестный по своему имени древним, был хорошо известен им по своим явлениям и даже входил в культ язычества как его составная часть. Зато, как я сказал выше, там, где сохранялось истинное богопочитание в народе еврейском, он был запрещен под угрозой смертной казни. Вот что говорит слово Божие избранному народу: “И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить в след их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю из народа ее… Мужчина ли или женщина, если будут вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них ( Лев.20:6, 27 ). Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожей, чародей, обаятель, вызыва ющий духов, волшеб ник и во прошающий мертвых, ибо мерзок пред Господом всякий делающий это ( Втор.18:10–12 ). И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Мои законы исполняйте и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь Ваш”. Всем известен рассказ из Ветхого Завета о том, как Аэндорская волшебница вызывала тень пророка Самуила для Саула ( 1 Цар.28:7–25 ). Из сего рассказа видно, что Саул тогда обратился к волшебнице, когда увидел, что Бог оставил его: очевидно, только отчаяние побудило его к тому, и сам он сознавал, что в сем случае тяжко согрешает. |
|
|
