| Особенно мне памятен следующий эпизод: приехал ко мне для увещания один из духоборов южных губерний, некто А.Ф.О-в. Простой, малограмотный мужичок. После длинной, довольно интересной беседы, я сослался на тот библейский факт, что даже ветхозаветный царь Саул, обращался к вопрошанию отошедших через Аэндорскую волшебницу, но был жестоко посрамлен этим простым человеком, как совершенно не знавший слова Божия. Как сейчас помню поразившее меня до глубины души, оставившее во мне отчетливый след, послуживший чуть ли не самым первым импульсом для созидания в моей душе недоверия к спиритизму, – его замечание на мой довод: « – А, вы, Владимир Павлович, очевидно, не пожелали обратить внимания на следующие три важные обстоятельства во всей этой истории с Саулом: первое – это то, что Саул обратился к волшебнице после того, как «Дух Господень оставил Саула» 12 ; затем на объяснение причины смерти Саула, – которая ясно выражена в Паралипоменоне, – словами: «так умер Саул за свое беззаконие (Саул взял меч и упал на него), которое он сделал перед Господом, за то, что не соблюл слова Господня, и обратился к волшебнице с вопросом. А не взыскал Господа. За то Он и умертвил его, и передал царство Давиду, сыну Иессееву» 13 , и, наконец, на то, что, как и теперь у вас в спиритизме и оккультизме, так и тогда был допущен явный обман, со стороны Аэндорской волшебницы. Прочитайте внимательно 28 главу первой книги Царств с 7 по 25 стих, и вы увидите, что Самуила-то, т.е., его дух, видела только одна волшебница 14 , и Саул переговаривался с Самуилом через волшебницу»... Много было получено писем от католических ксендзов. Особенно же много увещаний было получено мною от проповедников различных американских религиозных деноминаций. Последнее следует объяснить тем, что издававшиеся мною спиритические журналы в большом количестве выписывались, помимо Европы, в Америку и даже в Австралию. Из последних особенно решительно заявил мне о моем заблуждении некто Вайт, который в такой форме выразил свое увещание: |
| Праведный Иов говорит о своем отходе «в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов. 10:21 ). Хотя состояние разных душ там, в аду, и было разным. Так, Исайя описывает вхождение в ад царя вавилонского. «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем... все они (умершие цари и вожди – Г. Ф.) будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордость твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви покров твой» ( Ис. 14:9–11 ). Но иначе видит свое схождение в ад Давид: «сойду ли в преисподнюю – и там Ты (Господи)» ( Пс. 138:8 ). Праведные там упокоевались. Вот мы видим Самуила, потревоженного через аэндорскую волшебницу Саулом. «Сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?» ( 1Цар. 28:15 ). То есть по смерти он нашел упокоение. На разное состояние в аду указал и Сам Спаситель, рассказывая о богаче и бедном Лазаре ( Лк. 16:19–31 ). Но участь у всех была одна, пока не явился Сокрушитель главы змиевой, Христос, который «нисходил... в преисподние места земли»; «пленил плен» ( Еф. 4:9,8 ), победил ад. Христос «был умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» ( 1Пет. 3:19 ). О чем апостол Петр так говорит: «для того и мертвым было благовествуемо» ( 1Пет. 4:6 ). Но вот, слышим победный клич апостола Павла: «Поглощена смерть победою. Смерть, где твое жало? ад! где твоя победа?» ( 1Кор. 15:54–55 ). А тайновидец Иоанн видит Христа, имеющего ключи «ада и смерти» (1,18). Так ад оказался плененным. Ныне праведные во Христе наследуют по обетованию жизнь в раю. «Ты сегодня же будешь со Мною в раю» ( Лк. 23:43 ), – сказал Христос разбойнику на кресте. Для людей же нечестивых за смертью следует ад (6,8). Однако сейчас и в раю еще блаженство несовершенное, как говорит апостол Павел. И там еще не достигли совершенства ( Евр. 11:40 ), и в аду мучения не окончательны, ибо взятый в плен ад ( Еф. 4:8 ) будет еще ввержен в озеро огненное – геенну. Так от рая надо отличать новое небо и новую землю, вечное блаженство; а от ада, где ныне «некое страшное ожидание суда», надо отличать «ярость огня», геенну, куда ад будет ввержен ( Евр. 10:27 ; Откр. 20:14 ). |
| Прочтите, например, историю священномученика Киприана и Иустины. II Закон Моисеев о спиритизме. – Предостережения Господа о ложных чудотворцах и Апостола Павла о лжеучителях. – Самообман спиритов. – Их “опыты» – дело “опытного семитысячелетнего старца». – Святители Филарет Московский и Никанор Херсонский о спиритизме. Так, спиритизм как сношение с загробным миром, неизвестный по своему имени древним, был хорошо известен им по своим явлениям и даже входил и теперь входит в культ язычества как его составная часть. Зато, как я сказал выше, там, где сохранялось истинное богопочитание, в народе еврейском, он был запрещен под смертною казнью. Вот что говорит слово Божие избранному народу: “И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить в след их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее... Мужчина ли, или женщина, если будут вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них ( Лев. 20:6, 27 ). Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожей, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых, ибо мерзок пред Господом всякий делающий это ( Втор. 18:10–12 ). И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они (вызыватели умерших) не говорят, как это слово (слово Откровения), то нет в них света». Всем известен рассказ первой книги Царств о том, как Аэндорская волшебница вызывала тень пророка Самуила для Саула (28, 7 и т.д.). Из сего рассказа видно, что Саул тогда обратился к волшебнице, когда увидел, что Бог оставил его: очевидно, только отчаяние побудило его к тому, и сам он сознавал, что в сем случае тяжко согрешает. В книгах Моисеевых не раз Сам Бог свидетельствует, что племена Хананейские были осуждены Им на истребление, между прочим, за вызывание мертвых, причем, эти занятия называются “мерзостью». |
| Трактат «О надписании псалмов» состоит из двух книг. В 1-й книге святитель Григорий говорит о смысле и содержании Псалтири, которую он делит на пять частей и аллегорически рассматривает как лестницу духовного совершенства. Во 2-й книге святитель Григорий обращается к надписям «псалом», «песнь», «хвала», «молитва», «в конец» и др., утверждая, что каждое подобное выражение имеет скрытое догматическое или нравственное значение. Беседа «На псалом шестой» добавлена к двум книгам позднейшими издателями. «Точное истолкование Екклезиаста Соломонова» состоит из восьми бесед на Екклезиаста (1:1–3, 13). Святитель Григорий доказывает, что книга Екклезиаста является для христиан «тайноводством к возвышеннейшим урокам» (Беседа 5). Он противопоставляет земному миру и его ценностям мир горний и небесный, к которому должен стремиться христианин. «Точное изъяснение Песни Песней Соломона» состоит из пятнадцати бесед на Песнь Песней (1:1–6, 8). Опровергая буквальное и чувственное понимание библейской книги, святитель Григорий вслед за Оригеном , о котором ои в предисловии отзывается с похвалой, предлагает аллегорическое толкование описанного в книге любовного влечения. Однако, если Ориген в своих комментариях говорил преимущественно о Церкви как невесте Жениха – Христа, то святитель Григорий, используя идеи и терминологию Плотина, больше говорит о душе, обрученной Богу, и ее мистическом союзе с Возлюбленным. Высшая стадия этого союза – экстаз безмолвия, о котором святитель Григорий говорил в других сочинениях, и особенно в «Жизни Моисея»; в данном трактате экстаз представлен как «божественное и трезвенное упоение» души, созерцающей Бога. «Святитель Григорий в философских терминах описывает свой личный и интимный мистический опыт, – опыт, подобный которому имели и Василий Великий , и другие аскеты IV и позднейших веков» (Прот. Г. Флоровский. Восточные отцы IV века, с. 135). В трактате «О чревовещательнице», адресованном Феофилу Александрийскому, святитель Григорий комментирует рассказ из Первой книги Царств (Цар.28:7–20) об аэндорской волшебнице и доказывает вслед за Мефодием Олимпийским и вопреки Оригену , что «муж престарелый», явившийся Саулу, был не духом Самуила, а демоном, принявшим на себя вид пророка. Трактат выражает общую точку зрения христианства на колдовство, магию и спиритизм как изобретения диавола. |
| 12-17). Неоднократное упоминание злых сил в ветхозаветных текстах встречается также в связи с часто возникающим искушением умилостивить демонов с помощью магических обрядов и заклинаний.Злые силы при этом фактически превращались в богов, поскольку им совершалось поклонение и приносились жертвы. Для израильтян это были «новые» боги, «которых они не знали» и «которые пришли от соседей» (т. е. язычников); Библия прямо называет таких богов бесами (Втор 32. 17). Бог иногда допускал это искушение для израильтян, чтобы испытать их любовь и верность Ему (Втор 13. 3). Однако Израиль часто изменял Богу, принося «жертвы бесам» (Втор 32. 17). При этом измена иногда превращалась в чудовищное преступление, ибо «в жертву бесам» израильтяне «приносили сыновей своих и дочерей своих» (Пс 105. 37-38). К помощи темных сил они прибегали и в тех случаях, когда по примеру язычников занимались ворожбой, заговорами, чародеяниями. В 1 Цар 28. 3-25 подробно описан случай с аэндорской волшебницей, вызывавшей по просьбе Саула дух прор. Самуила . Волхвованием занималась и нечестивая царица Иезавель (4 Цар 9. 22). Царь Манассия «и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников» (4 Цар 21. 6). Охозия «посылал послов вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское» (4 Цар 1. 2, 3, 16). Все это — «мерзости» (Втор 18. 12), от к-рых Бог предостерегает Свой народ: «Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» (Втор 18. 10-11). Все эти служители бесовских сил лишь строят себе иллюзии своего могущества; они всегда побеждаются силой Божией. Иосиф благодаря живущему в нем Духу Божию одерживает верх над прорицателями фараона (Быт 41); Моисей оказывается сильнее егип. чародеев (Исх 7-9); Даниил посрамляет халдейских «тайноведцев и гадателей» (Дан 2; 4; 5; 14). Поэтому демонское воинство побеждается не магическими заклинаниями, к которым прибегала религия Вавилона, а молитвой к Богу, Который может запретить сатане совершать свои злокозненные действия (Зах 3. |
| Возвращаемся к 11-й главе. 44 ...Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет. 45 Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него. 46 А некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус. Вот здесь, дорогие христиане, пик дел Господних: если такая власть у Христа, если Он такое делает, если это Ему несложно сделать, то нужно либо поклониться Ему, либо убить Его. А какие ещё варианты? 47 Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. 48 Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне... Почему придут римляне? Да потому что люди уверуют в Миссию, поднимут бунт и скажут: «Теперь Миссия пришёл, чего мы ещё будем слушаться язычников? И не будем подчиняться им». А римская власть крепка, и они узнав, что начинается религиозный мятеж, обнажат мечи свои и начнут истребление народа. Такова логика. 48 ...и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом. Они боятся, что весь народ истребится, если все вдруг поверуют в Иисуса. 49 Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, 50 и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Он говорит, что лучше Одному Иисусу умереть, чем всему народу погибнуть: народ пусть живёт, а Иисус пусть умрёт. 51 Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, 52 и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино. Здесь мы имеем перед собою пример пророчества грешника. Валаам пророчествовал на Израиля: его позвали проклясть, а он благословлял. Аэндорская волшебница вызвала Самуила из преисподней: Самуил говорил правду Божию Саулу. Кайафа пророчествует... Для того, чтобы пророчествовать, — а мы так любим пророчества, так увлекаемся всякими прорицаниями, — не нужно быть святым человеком. Иногда грешный человек говорит правду Божию наперёд, сам не зная, что говорит. Иногда и ослица говорит правду Божию: Валаам бил её, она говорила: «Что ты бьёшь меня?» Она видела ангела, запрещавшего идти дальше, а Валаам этого не видел. Итак, не будем увлекаться пророчествовами, особенно всякими прорицаниями, угадываниями будущего, потому что это не есть дело Божиих людей. Прорицание может даваться и грешному человеку, но оно, конечно, пользы ему не приносит. И заметьте, я вам когда-то говорил в передаче, что признаки пришествия Миссии — это: восставит храм, соберёт народ, исцелит сердце. Это самые главные три признака истинного Миссии. Всех людей, весь народ Божий Израиля соберёт воедино, храм воссоздаст и исцелит сердце. Христос всё это сделал. Он собрал весь народ Божий воедино, вот здесь мы читаем: |
| Из контекста речи видно, что уже в Св. Писании Ветхого Завета наряду с теми местами, на которые обыкновенно указывают защитники сноподобного состояния душ и которые, как мы видели, далеко не отвечают их целям, есть другие, никоим образом не позволяющие утверждать того, что состояние душ после смерти есть состояние абсолютного покоя, исключающего возможность какой-либо психической деятельности. Таково, например, образное описание у пророка Исайи того оживленного возбуждения и движения, которое произошло в преисподней по случаю низвержения туда царя Вавилонского – Навуходоносора ( Ис.14:9–10:16–17 ), для которого, в свою очередь, со смертию наступает период не усыпления, а страдания, прежде гордого, а теперь бессильного самолюбия 40 . Подобно Исайе описывает сошествие в шеол фараона египетского и пророк Иезекиль ( Иез.31:15–18 ). Из этих описаний видно, что посмертное состояние людей в Ветхом Завете вовсе не представляется состоянием абсолютной потери всякой индивидуально-личной жизни. Пусть не говорят нам при этом, что эти поэтические описания – простые образы. Что действительно представление о сознательном состоянии душ после смерти, которое мы находим у пророков Исайи и Иезекиля, не простая случайность – это видно и из сопоставления этих мест со свидетельством 1-й книги Царств, в которой повествуется о явлении вызванной аэндорскою волшебницею тени Самуила, которая является с неотнятыми от нее индивидуальными, свойственными пророку во время земной жизни чертами 41 . Так, явившийся из загробного мира Самуил пророчествует пред Саулом ( 1Цар.28:17–19 ) и обличает его ( 1Цар.28:15:16 ). Косвенное подтверждение оправдываемой нами мысли об индивидуально-сознательном состоянии душ после смерти находится, как мы имели случай заметить, и в священных книгах сравнительно раннейшего происхождения, где говорится о «приложении» умерших «ко отцам» (например, Быт.25:8 ; Втор.32:49:50 ). Естественное понимание этого выражения должно быть таково, что тот или иной усопший прилагается к усопшим не телом, так как потомки нередко умирали совершенно не в тех странах, где оканчивали свою жизнь предки, а душою и, конечно, не к истлевшим телам, но к душам. |
| Исаии вполне соответствует, как увидим, тому описанию «явления» якобы Самуила в доме аэндорской волшебницы, которое дано нам в кн. Царств. В вопросе же: «Спрашивают ли мертвых о живых»? – поставленном, очевидно, с предрешением отрицательного ответа, прор. Исаия указывает на непреложный закон бытия и жизни, Богом положенный, что «мертвые», т. е. души умерших человеков, ни сами по себе, ни по «вызову» других человеков не являются и не могут являться, чтобы говорить о «живых» и «живущим» людям. В сем случае прор. Исаия выражает истину, свидетельствуемую всем Св. Писанием, о том, что умершие люди не возвращаются, как якобы «блуждающие души» в мировых пространствах, к живущим на земле, – что состояние человеческих душ по смерти определяется «своим», как было изъяснено нами, для каждого человека «местом». Если же на горе Преображения Господа Иисуса Христа «явились Моисей и Илия, с Ним беседующие» ( Мф.17:3 ), или – если, при воскресении Господа Иисуса Христа, «воскресли и многие тела усопших святых и, вышедши из гробов, вошли во святой град и явились многим» ( Мф.27:52– 53 ): то в том и другом событии являло себя изволение Божие, и являло себя – «чудотворя», а не сами пророки Божии – Моисей и Илия явились на горе Преображения соразделившими славу «преобразившегося» Господа Иисуса Христа, а также – не сами «усопшие святые вышли из гробов и явились многим в Иерусалиме». Совершенным, следовательно, должно считать абсурдом мысль о том, чтобы, «по вызову волшебствующих», могли являться души умерших людей для тех или других якобы свидетельствований живым людям. Но то не есть абсурд, что «бесное яве-оказательство чрез уготованных к тому человеков» может иметь свое место и свое время, так как событие «явления якобы Самуила» в доме аэндорской волшебницы есть событие, в своем роде «видение» якобы «свыше», достоверное, свидетельствуемое Св. Писанием. Поэтому представим дальнейшие изъяснения и доказательства тому высказанному нами положению, что «явившийся Самуил» в доме аэндорской волшебницы был злой дух. |
| Испуг волшебницы также легко объяснить: она еще не начала совершать обряд, тем более она не ожидала явления вестника Господня, так что его явление шокировало колдунью. Самый очевидный плюс этой теории – нет необходимости объяснять феномен явления уже умершего человека (аргумент, который является одним из краеугольных камней предыдущей версии и уязвимым местом для последующей). Тот факт, что явившийся дух считается Самуилом (с точки зрения Саула, волшебницы и рассказчика), не будучи таковым, находит такое же объяснение, как и в рамках двух предыдущих версий. Сложнее выяснить, как в таком случае волшебница опознала Саула. Блаженный Феодорит не дает ответа на этот вопрос, но можно привести рассуждения современных толкователей, которые указывают, что в древности существовало поверье: боги (духи) из-под земли выходили лишь в ответ на вопрошание царя. И хотя израильской богооткровенной традиции такое представление было чуждо, волшебница могла разделять это заблуждение и потому в ужасе воскликнула: ты – Саул. Впрочем, если учесть, что волшебница сама могла заблуждаться насчет личности явившегося и считала, что явился сам Самуил, возможно, другое объяснение: неожиданное явление Самуила и известная многим в Израиле его продолжительная связь с Саулом позволили женщине, соединив эти два фактора воедино, прийти к выводу о личности ее царственного посетителя 24 . Наконец, самая серьезная проблема в этой версии: почему Господь не отвечал Саулу, когда он пытался узнать Его волю легитимными способами (через сон, урим или пророков), но вдруг удостоил Саула ответом, когда тот прибег к противозаконному и мерзкому спиритизму? Это – действительно уязвимое место данной теории. Кажется, единственно возможное объяснение таково: Господь ранее не отвечал Саулу, ожидая его покаяния и более усердной молитвы 25 . Однако, когда Саул, вместо того чтобы взывать к Богу с большей ревностью, прибег к мерзкому волшебству, Господь уже явил царю Своего вестника исключительно ради того, чтобы произнести приговор. |
| Потом он созвал общенародное собрание в Массифе, где выбор Саула был утверждён. Самуил записал права царя в книгу и положил её «пред Господом» ( 1Цар.10:25 ). После победы Саула над аммонитянами Самуил ещё раз утвердил посвящение нового царя торжественным жертвоприношением в Галгале. Затем старец Самуил в торжественной прощальной речи подверг оценке свою неподкупную деятельность по отношению к народу во всё время руководства им от самой юности; предостерёг их и нового царя от непослушания Богу; по их просьбе он обещал продолжать до своей смерти молиться за них и учить их доброму пути. Во время царствования Саула Самуил являлся строгим опекуном царя: он обличал его за непослушание, проявлявшееся в самоволии, корыстолюбии и других пороках. Когда Самуил едва не упал духом, наблюдая заблуждение царя Саула, Господь послал его помазать царём Давида вместо Саула. В Раме Самуил продолжал своё пророческое служение до глубокой старости. Он явился основателем и руководителем пророческих школ ( 1Цар.10:5,20 ); кроме того, он был известен как летописец Израиля. Когда он умер, все израильтяне собрались оплакивать его и похоронили его в Раме в его доме ( 1Цар.25:1 ). Как при жизни, так и по смерти авторитет пророка Самуила был весьма велик в Израиле. Память его свято чтилась в народе. К нему, «человеку Божию», обращались как к прозорливцу, дабы узнать волю Божию. Несчастный Саул искал свидания с ним и после его смерти, при помощи волшебницы в Аэндоре ( 1Цар.28 ). Саул у Аэндорской волшебницы ( 1Цар.28:3–25 ) Святоотеческие толкования этого места Библии можно разделить на три точки зрения. Сторонники первой из них – святитель Дмитрий Ростовский и митрополит Филарет (Дроздов) – утверждают, что душа праведного Самуила была не подвластна темной силе, а потому являлся в образе пророка диавол, гадающий о будущем ( Деян.16:16 ). Но ещё в Ветхом Завете существовало мнение, что Самуил пророчествовал и после смерти ( Сирах.46:23 ). Это мнение разделяют святой Амвросий Медиоланский и блаженный Феодорит . Они утверждают, что явилась душа пророка Самуила, но не по действию волшебницы и темной силы, а по особому соизволению Божиему. |
|
|
