| Нельзя ли думать, что при появлении новой жизни на новой земле, причины, действовавшие на старой, будут продолжать свою деятельность и на новой? Основание для такого мнения дает нам Фламмарион, который в своем сочинении, напечатанном вместе с рассматриваемым нами очерком 14 и 15), под заглавием: «существуют ли привидения?», решает этот вопрос утвердительно, ссылаясь, главным образом, на библейский рассказ о явлении тени Самуила Саулу у Аэндорской волшебницы и на известный рассказ Цицерона о случае, происшедшем в Мегаре с двумя путешественниками, из коих один узнал о смерти другого после троекратного явления ему последнего во сне. «Допустить, говорит он, что существуют сношения между живыми и мертвыми, это – такая гипотеза, которая оказывается гораздо более правдоподобной, нежели все остальные, если мы примем во внимание число фактов, которые удостоверены теперь научным образом. У нас в руках их скопилось достаточно, чтобы повергнуть их на суд читателей» 14). Затем он приводит другие, подобные же, рассказы, относящиеся к нашему времени и удостоверенные самыми верными, самыми правдивыми свидетельствами, и говорит в заключение: «вообще, нам кажется более разумным и более научным постараться уяснить себе подобные феномены, нежели отрицать их без расследования». Объясняя причину этих явлений, он говорит: «можно допустить, что каждая наша мысль сопровождается атомистическим движением мозга, что, впрочем, и признается физиологами, – наша психическая сила порождает движение эфира, которое способно передаваться дальше, как все эфирные колебания, и становится ощутительным для мозга, гармонирующего с нашим. Это превращение психического акта в эфирное движение и обратно, он сравнивает с действием телефона. «Дух действует на дух, все равно, как в случаях умственного внушения на расстоянии. Это воздействие одного духа на другой не представляет ничего необыкновенного. Разница лишь в том, что оно принадлежит к более возвышенному порядку феноменов и может навести нас на путь психического познания человеческого существа». |
| Ной и его сыновья: проклятие Ханаана, благословения Сима и Иафета (комментарий Быт 9:25–27)//Христианское Чтение: научный журнал/Санкт-Петербургская духовная академия. – СПб, 2019, 1 [январь–февраль]: Теология. Философия. История. С. 107-118. Темже ревноваше пророчеству не солгатися: проблема исполнения пророчеств в Ветхом Завете.//Сборник трудов кафедры библеистики Московской духовной академии. 5, 2018. Сергиев Посад, 2018. С. 32-41 Царь Саул и Аэндорская волшебница: анализ экзегетических концепций.//Актуальные вопросы церковной науки: научный журнал. 2, 2019. Материалы X международной научно-богословской конференции «Актуальные вопросы современного богословия и церковной науки» Санкт-Петербург, 25-26 сентября 2018 года/Санкт-Петербургская духовная академия. СПб: Изд-во СПбПДА, 2019. С. 181-192 Война Иорама Израильского с моавитским царем Мешей: анализ проблемных мест 4 Цар. 3//Сборник трудов кафедры библеистики Московской духовной академии. 6, 2019. Сергиев Посад, 2019. С. 76-105 Рецензия на: Иванов А. Е. Книга Исход: Эксодос и Шемот. М.: Классис, 2017. (Испытайте Писания). 464 с. ISBN 978-5-9909702-1-2.//Библия и христианская древность: научный журнал/Московская духовная академия. — Сергиев Посад: Издательство Московской духовной академии, 2019. — 3 (3) С. 257-269 Рецензия на: Инстоун-Брюер Д. Развод и повторный брак в Библии/пер. с англ. А. Карплюка. Черкассы: Коллоквиум, 2016. 446 с. ISBN 978-966-8957-54-З//Библия и христианская древность: научный журнал/Московская духовная академия. — Сергиев Посад: Издательство Московской духовной академии, 2019. — 4 (4) С. 246-267 Рецензия на: Бессонов И. А. Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. царство святых Всевышнего и мировая история СПб.: Алетейя, 2019. 552 с. ISBN 978-5-907189-66-9.//Библия и христианская древность: научный журнал/Московская духовная академия. — Сергиев Посад: Издательство Московской духовной академии, 2020. 1 (5). С. 232-247 Серапион (Залесный), иеродиак., Кашкин А. С. Экзегетика книги Судей в Великом покаянном каноне//Труды Саратовской Православной Духовной семинарии. 2019. 13. С. 82-102. |
| Эсхатология или “учение о конце” является непосредственным выводом из линейной концепции истории, которая всегда была господствующим хронологическим представлением в Израиле в отличие от циклической в греческом мире. Эсхатология является ожиданием того, что в будущем проявится особое действие Бога. Эсхатологические ожидания порождаются представлением о существовании причинно-следственных отношений между прошлым, настоящим и будущим. В допленную эпоху эсхатология выражалась через идею реализации Синайского завета, в пленную и послепленную – через реализацию Сионской концепции, связанной с династией Давида. То, что Бог создал Израиля, служит залогом будущего спасения, которое нередко рисуется как новый Исход ( Ис 40.3–5, 9–11; 52.11–12 ). Если допленная эсхатология, говоря о “дне Яхве”, думает о конце истории, апокалиптическая литература раннего иудаизма уделяет внимание тому, что будет после конца, и размышляет о новом веке. Как модель Суда (дня Яхве) выступает история Потопа, за которой следует новое начало, его знаками являются новое небо и новая земля, заново созданные Богом ( Ис 65.17, 66.22 ), новый Иерусалим ( Ис 65.18–25 ), и, вероятно, рядом с ними и новый завет ( Иер 31.31 ). Представление о параллельном существовании этого мира и того мира было чуждо религии Израиля. В своем развитии она преодолевала остатки язычества в виде культа предков (этим, в частности, вызваны запреты священнику участвовать в похоронах, см. Лев 21.1, 11 ). В Библии старый языческий культ находит неясное отражение в сцене Аэндорской волшебницы ( 1Цар 27.7–25 ) и в термине “шеол”, с которым не могут быть связаны никакие отчетливые представления. Загробное существование, как и представление о послесмертном бытии души полностью отвергается. Трансцендентный (потусторонний) мир существует не рядом с этим миром, а после него, т.е. в конце истории. Начало потустороннего мира совпадает с концом этого мира. Поэтому закономерно в еврейской традиции имеются термины для того и другого “этот мир” и “мир грядущий” (олам хазе и олам хаба). Ср. концепцию двух веков в 3Ездры 7.50. |
| «Лунная ночь. Хутор Ивановский» «Лунная ночь. Хутор Ивановский» и другие украинские пейзажи. Конец 1880-х – начало 1890 –х. В 1876 году Ге стал жить на хуторе Ивановском Борзенского уезда Черниговской губернии. Туда к нему не раз приезжал Л.Н. Толстой. Но украинские пейзажи стоит посмотреть не поэтому. А потому что – красиво. На выставке много и других, не менее интересных работ, в том числе — портреты, обширная коллекция графики. Николай Николаевич Ге (1831 – 1894) — живописец, родился 27 февраля 1831 года в Воронеже, в семье помещика. Детство Николай провел в деревне, а в 1841 году его привезли в Киев, где он поступил в Первую киевскую гимназию. По окончанию гимназии Ге поступил на физико-математический факультет Киевского университета, а через год перевелся в Петербургский университет. В 1850 он бросил науку и поступил в Академию художеств, где занимался в мастерской П. Басина. Ге окончил Академию с большой золотой медалью за работу «Саул у Аэндорской волшебницы» в 1857 и был отправлен за границу. За шесть лет путешествий он побывал в Германии, Швейцарии, Франции, Италии. Ге пишет портреты, а также пробует взяться за исторические темы, делая эскизы («Смерть Виргинии» (1857), «Любовь Весталки» (1858), «Разрушение Иерусалимского храма» (1858)). Но Ге не нравятся свои работы, и он совершает поездку в Неаполь, где снова начинает писать множество этюдов с натуры. В 1860 он переселяется во Флоренцию. В Петербург Николай Николаевич вернулся в 1863 году и представил на выставке свою картину «Тайная вечеря». Работа произвела на публику глубокое впечатление, и художник был удостоен звания профессора исторической и портретной живописи, минуя звание академика. В начале 1864 Ге вернулся во Флоренцию, где начал писать эскизы на евангельские сюжеты («Христос и Мария, сестра Лазаря», «Братья Спасителя» и др.), а также берется за новую большую картину «Вестники Воскресения». В это время он знакомится и сближается с Герценом и пишет в 1867 его портрет. Ге скончался на своём хуторе 13 июня 1894. |
| Можно предположить, что Христос представил пророков Своим ученикам, но в Евангелии ничего об этом нет. Как же стало возможно это узнавание? Почему Петр без подсказки безошибочно узнал незнакомых пророков? Это чудо узнавания напрямую связано с Преображением. Во время молитвы Христос преобразился: Его лицо засияло, как солнце, одежды сделались белыми, как свет – «как снег», – уточняет Марк (Мк. 9:3). Евангелист Лука сообщает важную деталь: преобразился не только Христос, но и Моисей и Илия «явились во славе» (Лк. 9:31). Три участника этого события – Христос, Моисей и Илия – находились в каком-то особом состоянии, которое евангелисты называют Преображением, в то время как три апостола, наблюдающие это явление, испытали приступ сильнейшего страха. Трое преображенных не просто молчаливо сияли. Они беседовали. Александр Головин. Преображение. 1894 Когда разговаривают старшие Как была возможна беседа Христа с Моисеем и Илией? Между ними пролегала настоящая временная пропасть в тысячу лет. Евангелие не сообщает, разговаривал ли Моисей с Илией или каждый из них отдельно беседовал со Спасителем, но оба пророка к тому моменту давно уже покинули бренный мир. Если бы они считались просто умершими, мы бы могли предположить, что Преображение – это общение нашего мира с миром потусторонним, и Господь, для Которого нет умерших, властен говорить и с душами покойников. В этом случае Преображение было бы не более чем медиумическим сеансом. Тогда возникает вопрос: почему бы нам не праздновать и явление души пророка Самуила у аэндорской волшебницы? Там тоже был умерший пророк, беседующий с царем, приведшим с собой двух свидетелей, был ужас и пророчество о гибели (1Цар. 28). Нет, Преображение не было вызыванием духов умерших, тем более что явившиеся пророки были как бы и не совсем умершими. Как говорит Писание, Илия был вознесен на небо в огненной колеснице (4Цар. 2:11), и хотя мы не совсем понимаем, что это значит, мы могли бы сказать, что Христу явился пророк, находящийся на небе в телесном состоянии. Однако второй собеседник, Моисей, совершенно точно умер, и благочестивая еврейская традиция говорит, что Сам Бог похоронил и оплакал Своего друга. На старинных иконах Преображения можно увидеть за фигурой преображенного Моисея изображение, как ангел подымает пророка из могилы, чтобы он поговорил со Христом. |
| 4. С.231–232, представлены святоотеческие мнения по нашему вопросу) и публикациям в двух выпусках журнала « Церковь и время». Так, в томе (по общей нумерации) за 2009 год напечатан очерк свящ. К.Михайлова «Опыт исторического анализа толкований на 28-ю главу Первой книги Царств», в котором представлен обзорный анализ святоотеческих толкований эпизода с Аэндорской волшебницей, а также в русском переводе один из двух памятников древне-церковной экзегезы, полностью посвященный данной теме – гомилия Оригена . В томе в 2012 году напечатан перевод другого комментария – труд святителя Евстафия Антиохийского «Рассуждение против Оригена на умозрение о чревовещательнице». Таким образом, на русском языке есть переводы двух значимых древних комментариев, а также две небольшие статьи, в которых представлен обзор мнений толкователей святоотеческого периода. Но нет ни подробной экзегезы самого эпизода с Аэндорской волшебницей, ни критического анализа существующих точек зрения. Предлагаемый труд имеет своей целью посильное преодоление этого недостатка; наша задача – систематизация и критический анализ основных мнений по существенным вопросам, которые ставит перед читателем библейское повествование, причем мнений не только древних, но и современных толкователей, как иудейских, так и христианских. Еще раз отметим: мы не имеем намерения дать подробный комментарий к главе 28, а только рассмотрим саму сущность эпизода и связанные с ним ключевые вопросы. Итак, кратко вспомним сюжет: царь Саул накануне решающей битвы с филистимлянами в состоянии смятения пытается узнать волю Божию, но Господь не отвечает ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков (28:6). Тогда он просит слуг найти ему женщину-волшебницу, и таковая обнаруживается в Аэндоре. Саул ночью тайно в сопровождении двух слуг идет к ней (причем, как отмечают толкователи, проходит через территорию, контролируемую филистимлянами 1 и просит: поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе. Женщина отказывается, ссылаясь на царский запрет подобной деятельности, но Саул клянется именем Господним, уверяя ее в безопасности, и просит вывести Самуила. |
| Женщина, видя явившегося Самуила, обличает Саула за его обман, затем описывает виденного ею как мужа престарелого, одетого в длинную одежду. Затем Самуил вступает в диалог с Саулом, вспоминает ранние пророчества об отвержении Саула и предсказывает: И предаст ГОСПОДЬ Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною (ст. 19). Саул, получив такое известие, падает без чувств; волшебница предлагает и готовит ему достойный ужин, затем царь в ту же ночь покидает ее. Вот основные вопросы, возникающие при чтении данного рассказа: 1 . Кто явился в ответ на действия волшебницы? 2 . Его появление было вызвано действиями волшебницы, или он явился вопреки ее волхвованиям? 3 . Как волшебница узнала Саула? 4 . Как объяснить ее испуг? 5 . Как объяснить исполнение слов явившегося? Очевидно, что первый из этих вопросов – самый существенный, так что ответ на него является ключом к решению других вопросов. Было предложено 4 версии: 1 . Явления не было (все описанное – обман волшебницы). 2 . Злой дух. 3 . Ангел (посланник) Яхве. 4 . Самуил. Теперь проанализируем каждую из этих версий по порядку. 1. Обман волшебницы. Суть данного мнения: никакого явления на самом деле не было, все же происходившее – искусная имитация, обман волшебницы. Поддерживали эту версию средневековый иудейский комментатор Давид Кимхи и немецкий библеист первой половины XX века Мориц Гейслер 2 . Как видно, эта версия принципиально отличается от трех других, ибо здесь полностью отрицается мистический элемент в данной истории (тогда как в других версиях явление представителя мира духовного признается действительным, различия только в идентификации его личности). Основные аргументы таковы: – Некроманты и медиумы – обманщики в принципе, сама их деятельность зиждется на обмане доверчивых «клиентов». Потому и в случае с Саулом естественно рассматривать обман. – «Самуила» видела только волшебница, Саул не видел его. Если бы видение было реальным, Саул должен был видеть явившегося. «Кто не видит здесь, что все это было ложью и обманом – ведь почему же сам Саул не мог видеть ничего из всего этого? 3 » – восклицает М.Гейслер. |
| В Ветхом завете царь Саул обращается к волшебнице аэндорской и просит её вызвать дух Самуила ( 1Цар.28:12–13,14 ). Самуил являлся и говорил с Саулом. Мы предвидим те бесчисленные возражения, которые представят против этого рассказа. Но являлся ли Самуил или нет, действительно ли вызывала его волшебница, или же его явление было только кажущееся, мнимое, во всяком случае, из этого события мы можем заключать, что иудеи верили, что души умерших могут являться людям и открывать им сокровенное и будущее. Блаженный Августин писал Симплицию в ответ на его рассуждение об этом предмете: «Каким образом Самуил мог быть вызван посредством волшебства, понять это так же трудно, как и то, каким образом дьявол может говорить, каким образом он мог искушать святого мужа Иова, или просить позволения совершить свои козни против апостолов, или каким образом он мог самого Христа перенести на кровлю храма Иерусалимского». «Должно полагать, что дух Самуила действительно был вызван и объявил Саулу имевшее с ним случиться не вследствие силы заклинания или власти дьявола, но единственно по воле и допущению Бога». Августин прибавляет к этому: «Можно далее думать, что не Самуил, а только призрак, произведенный обманом и силою демона, являлся Саулу. Если же Св. Писание называет этот призрак именем Самуила, то в этом случае оно следует тому свойству обыкновенного человеческого языка, по которому часто именем действительных предметов называют то, что на самом деле есть только их образ или представление». «Если же спросят, каким образом этот призрак мог открыть будущее, возвестить Саулу его близкую смерть, то да позволено будет нам отвечать на это таким вопросом: каким образом дьявол мог узнать в Иисусе Христе истинного Бога, или каким способом девушка, о которой рассказывается в Деяниях апостольских, узнала в апостолах посланников Бога?» В заключение св. Августин говорит, что он не понимает надлежащим образом предмета, о котором идет речь, и потому отказывается произнести решительное суждение о том, может ли дьявол посредством силы заклинания вызывать души умерших, так чтобы они являлись в телесном образе и способны были говорить и открывать сокровенное и будущее. |
| В Ветхом Завете царь Саул обращается к волшебнице аэндорской и просит её вызвать дух Самуила 690 ; Самуил являлся и говорил с Саулом, Мы предвидим те бесчисленные возражения, которые представят против этого рассказа. Но являлся ли Самуил или нет, действительно ли вызывала его волшебница, или же его явление было только кажущееся, мнимое, во всяком случае, из этого события мы можем заключать, что иудеи верили, что души умерших могут являться людям и открывать им сокровенное и будущее. Блаженный Августин 691 писал Симплицию в ответ на его рассуждение об этом предмете: «каким образом Самуил мог быть вызван посредством волшебства, понять это так же трудно, как и то, каким образом дьявол может говорить, каким образом он мог искушать святого мужа Иова, или просить позволения совершить свои козни против апостолов, или каким образом он мог Самого Христа перенести на кровлю храма Иерусалимского», «Должно полагать, что дух Самуила действительно был вызван и объявил Саулу имевшее с ним случиться, не вследствие силы заклинания или власти дьявола, но единственно по воле и попущению Бога». Августин прибавляет к этому; «можно даже думать, что не Самуил, а только призрак, произведённый обманом и силой демона, являлся Саулу. Если же св. Писание называет этот призрак именем Самуила, то в этом случае оно следует тому свойству обыкновенного человеческого языка, по которому часто именем действительных предметов называют то, что на самом деле есть только их образ или представление». «Если же спросят, каким образом этот призрак мог открыть будущее, возвестить Саулу его близкую смерть, то да позволено будет нам отвечать на это таким вопросом: каким образом дьявол мог узнать в Иисусе Христе истинного Бога, или каким способом девушка, о которой рассказывается в Деяниях апостольских, узнала в апостолах посланников Бога?» В заключение св. Августин говорит, что он не понимает надлежащим образом предмета, о котором идёт речь, и потому отказывается произнести решительное суждение о том, может ли дьявол посредством силы заклинания вызывать души умерших, так чтобы они являлись в телесном образе и способны были говорить и открывать сокровенное и будущее. |
| Ввиду такой, хотя и не бескорыстной, услужливости людей из среды того народа, которому вверены были словеса Божии, нет ничего невероятного даже и в таком предположении, что любознательнейшие из Римлян могли знакомиться даже с еврейским текстом библии, по буквальному переводу его на латинский язык 8 . Впрочем, Римляне могли во времена Августа узнавать содержание еврейских священных книг и приобретать общие понятия о главнейших истинах ветхозаветного вероучения, и не читая сами библии, не только по еврейскому подлиннику, а и по греческому переводу, и даже не вступая лично в религиозные беседы с Евреями. У них был другой источник, откуда они могли почерпать сведения о ветхозаветной религии, – источник более близкий и привлекательный для них, потому что он был не чужой для них, а свой собственный, или, по крайней мере, считался своим, и, к тому же, еще был обсажен цветами страстно любимой в Риме греческой поэзии. Они могли узнавать важнейшие ветхозаветные истины из Сивиллиных книг, которые передавали их не в простой и безыскусственной форме библейского изложения, а в изящной, стихотворной форме – языком Гомера и Гезиода. И, действительно, один из рассматриваемых нами римских поэтов, писавший, притом, прежде другого, как увидим, сам прямо указывает на этот источник в самом начале своего стихотворения; другой же, хотя и не говорит, откуда он брал сведения о том, что пишет, но по сравнению его стихотворения с Сивиллиными книгами его времени, можно с вероятностью заключить, что и он пользовался ими. Вот почему нам представляется необходимым, прежде чем приступим к разбору самых стихотворений этих двух поэтов, сообщить некоторые понятия о Сивилле и Сивиллиных книгах 9 . Что же такое была Сивилла? – Хотя этимологическое значение слова Сивилла, производимого с разных языков 10 , и не может быть объяснено с hecoмhehhoq верностью, но по своему употреблению это слово составляло, по всей вероятности, не собственное, а общее, нарицательное имя пророчицы, прорицательницы. Разумеется, нелегко решить вопрос и об источнике, из которого проистекали прорицания Сивиллы, приписываемые и божественному вдохновению, и внушению злого духа, и естественному воодушевлению, и, наконец, простому шарлатанству, как орудию хитрой политики 11 . Но неизвестность источника прорицаний – еще не основание для того, чтобы отрицать их возможность, или их историческую достоверность, потому что такое отрицание стало бы в противоречие и с самим священным писанием, представляющим сходный с Сивиллой пример прорицательницы в лице Аэндорской волшебницы, и другой, еще более подобный ей, пример в лице отроковицы, имевшей дух пытлив ( Деян.16:16 ). |
|
|
