| Григориат существовал в 1483 году. Тогда под протатским делом, касающимся монастыря Афоно-Зографского, подписался проигумен Григориата Аверкий. В 1513 году спорное дело Зографа и соседнего Кастамонита подписано было проигуменом Григориата Никифором. Этот же Никифор в 1527 году подписался под Протатским делом об имении Афоно-Есфигменовой обители, находившемся на Лонгосе. С 1568 года по 1835 архивные дела Григориата переписаны мною. По ним в своё время будет составлено дальнейшее сказание о сей обители. А теперь время торопит меня оповестить настоящее состояние её. – В Григориате иноческое общежитие учреждено в 1840 году сентября 20 дня старанием тамошнего монаха Григория, занимавшего должность Проестоса, Настоятеля. А его самого склонил к сему друг его митрополит Ефесский. По учреждении общежития первым игуменом Григориатским поставлен был ныне здравствующий о Господе Неофит, ученик Есфигменского игумена Феодорита, написавшего отчётливый Перипл Афонский. До игуменства же он подвизался в соседнем Дионисиате, и жил тут в самое злополучное время, с 1821 года по 1830, когда турецкие солдаты стояли во всех монастырях святогорских, дабы не гнездились в них восставшие против Султана Греки. Тогда, как говорил мне Неофит, от течи в Дионисиатской библиотеке сгнило множество пергаминных рукописей, так что в них завелись черви, и монахи сожгли их. – Игумен Неофит – немного выше среднего роста, сухощав, не смугл, с бородою малою и редкою, благоразумен, строг к себе и другим, муж воистину преподобный. Я отменно уважал его, любя строгие и святые души. Он сообщил мне следующие сведения о Григориате: – После пожара, истребившего этот монастырь в 1761 году 30 ноября, Дионисиатцы усиливались сделать его своим скитом, но не успели. – Причина пожара – неизвестна. – Мощи пр. Григория находятся в Сербии. – Монахов в Григориате 35, а с нагорными и Корейскими келлиашами найдётся и 40. – Этому монастырю принадлежат следующие имения: В Валахии метох св. Спиридона, и при нём земля в 32 сажени длиною и в 24 шириною с виноградником. Она уделена была из имения митрополии Угро-влахийской митрополитом Гавриилом, и утверждена за Григориатом господарем Александром Иоанном Ипсиланти в 1778 году по случаю выкупа многих пленных григориатским монахом Иоакимом. |
| В целом тот же устав соединения последования праздника Благовещения со службой Великой субботы приводится и в двух производных от первоначальной редакциях Студийского устава — афоно-итальянской (представленной составленным на Афоне ок. 1042 г. Типиконом прп. Георгия Мтацмидели и целым рядом греческих южноитальянских Типиконов, среди которых древнейший из сохранившихся — Мессинский Типикон 1131 г.) и малоазийской (представленной литургическими Синаксарями Евергетидского монастыря (составлен ок. 80-х гг. XI в.) и монастыря Христа Человеколюбца (составлен в нач. XII в.)). Отличия от указаний Студийско-Алексиевского Типикона невелики: в Типиконе прп. Георгия Мтацмидели (Кекелидзе К., прот. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. Тифлис, 1908. С. 259) они сводятся к тому, что на «Бог Господь» тропарь дня «Благообразный Иосиф» предваряет тропарь праздника, и иному порядку чтения благовещенских библейских зачал: во-первых, паремии праздника читаются только на вечерне в Великую пятницу (но не в Великую субботу); во-вторых, на литургии Великой субботы Апостол праздника следует за Апостолом дня, специально подчеркнуто пение перед Евангелием только «Воскресни, Боже…» (как известно, замена литургийного аллилуиария этим песнопением составляет одну из самых ярких особенностей службы Великой субботы), а о литургиных евангельских чтениях сказано так: «Евангелие: “В вечер же суботный…”. После этого Евангелия возглас: “Премудрость, прости!”, и другой диакон читает Евангелие праздника» — иными словами, Евангелия дня и праздника подчеркнуто разделены при помощи дополнительного возгласа, а также того, что их читают разные священнослужители. В Мессинском Типиконе (Arranz M.Le Typicon du monastère du Saint-Sauveur à Messine: Codex Messinensis gr. 115, A. D. 1131. R., 1969. (Orientalia Christiana Analecta; 185). P. 141–142) среди отличий — только предписание петь вместо кафизмы на утрене три праздничных антифона (здесь — Пс 44, 71 и 148; замена в праздники утренних кафизм антифонами является общей чертой афоно-итальянской ветви Студийского устава; впоследствии она повлияла на появление т. |
| Евфимия Нового, написанное св. Василием, архиепископом солунским. Житие это богато и хронологическими данными, что так редко встречается в византийской агиографии. Любопытно, что Василий прибегает зараз к четвероякому определению того или другого события из жизни святого: к году мироздания, к году царствования императора, к индикту и наконец, что было уже необыкновенно оригинально, к году от Рождества Христова. Но любопытно при этом, что тогда как две первые даты согласно определяют время события, третье и четвертое обозначения совершенно расходятся – и оба вместе, и каждое в отдельности. Год от Рождества Христова настолько необычен в византийской литературе, что о. Луи Пти готов заподозрить его, говоря, что это вероятно позднейшая вставка, и один раз он внес эту дату в текст жития (однако в скобках), а в другом месте вынес её в примечание под текстом. Ученый ассомпсионист без сомнения правильно предпочел согласную дату первых двух обозначений третьему и четвертому, то есть пожертвовал индиктом году мироздания. А было время, и очень недавнее, когда ученые, встречая несогласное определение события посредством года миротворения и индикта, отдавали предпочтение второму, говоря, что последний был в постоянном обиходе у византийцев, которые знали его тверже, нежели мировой год. Свидетельство жития св. Евфимия должно теперь послужить основанием к критическому отношению к прежним исследователям. Житие Евфимия сохранилось в четырех списках: московском синодальном XI в., афоно-лаврском XIII в., афоно-ватопедском 1422 г. и пантелеймоновском XIX века. Но пока были отысканы эти списки, ученые долго бродили впотьмах в поисках таинственного святого Евфимия Нового. Впервые правильные сведения о нем были сообщены в «Афонском Патерике». Некоторыми сведениями жития воспользовались: Софроний Каллига, архим. Порфирий Успенский в своей «Истории Афона», о. Александр Лавриот, А. И. Пападопуло-Керамевс ; изучали житие по рукописям И. В. Помяловский и датский археолог K. F. Kinch. Но только ассомпсионисту о. |
| Это будет добрым делом, за что пребудет на нем благословение и милость Господа. Аминь. Писано 25 августа 1763 года по Р. X. Об этом приношении позаботился священник Мансур Махтут». На том же листе имеется и приписка писца рукописи, которая гласит следующее: «Переписка этого священного Кондакиона, то есть порядка божественного богослужения (Διταξις τς θεας λειτουργας), вместе с Требником, была (окончена) в среду 1 февраля 7197 – 1689 г. 232 от сотворения мира рукою грешного раба, несовершенного в знаниях юриспруденции и в науках, Георгия, известного под именем Ибн Самал, дамаскинца по происхождению и православного по вероисповеданию. Написано это на имя его брата, искусного в науках, религиозного, благочестивого, отшельника, жреца всевышнего Бога и служителя Его священника Макария. Да будет это в благословение ему от всевышнего Бога, да внушит ему Бог поступать так, как в нем написано». Имея перед собою собственноручную вкладную запись патриарха Антиохийского Макария в Афоно-Ватопедском служебнике и убедившись, что этот патриарх до избрания на апостольский Антиохийский престол был несколько лет Алеппским митрополитом и носил имя Мелетия 235 , проф. Г. А. Муркос ни на минуту не задумался заключить, что в Афоно-Ватопедской библиотеке он видит пред собою «рукопись Служебника патриарха Антиохийского Макария, подписанную его рукою и датированную 1612 годом» (sic) и что «он (то есть Макарий) в бытность свою митрополитом Алеппским, под именем Мелетия, сличив арабский перевод с греческим оригиналом, исправил и установил новую его редакцию» 236 . Но с этим заключением проф. Муркоса согласиться невозможно. Во-первых, диакон Павел Алеппский, весьма щедрый на похвалы своему отцу, в «тесной привязанности» к которому, в силу своего сиротства, он был воспитан с самого раннего детства, нигде ни единым словом не обмолвился о литургических трудах патриарха Антиохийского Макария, для чего поводов в написанном им путешествии в Россию представлялось весьма много. Во-вторых, патриарх Антиохийский Макарий владел греческим языком настолько плохо, что на аудиенции у царя Алексея Михайловича на нём «не мог говорить бегло» с драгоманом. |
| В древне-грузинской агиографической письменности сохранились две редакции Жития препод. Максима Исповедника : пространная и краткая, – синаксарная. Краткая, синаксарная редакция, предлагаемая нами ниже в полном виде 3 , в первой, начальной, своей части представляет собою перевод того, что имеется о св. Максиме в Синаксаре IX–X в. Патмосской библиотеки 266 4 , с той только разницей, что в ней имя Максима почему то связывается с ересью не монофелитскою, а монофизитскою. Во второй же части, начиная со слов – „он сильно воспротивился злой ереси“, она, расходясь с греческими редакциями, ближе подходит к типу пространного грузинского Жития, из которого она заимствует с буквальной точностью, с соблюдением присущих последнему недочетов, все сведения касательно места ссылки Максима и последних дней его жизни. Эта краткая редакция имеется в Синаксаре, переведенном в 1038–1042 годах игуменом Леоно-Иверского монастыря, св. Георгием Мтацминдели († 1065 г.) с греческого оригинала 895–906 годов 5 . Что же касается пространной редакции, то она приводится у нас in extenso по двум Тидолисским рукописям – XVIII 6 и XIX 7 века; более ранних списков ее нам не удалось найти, хотя такие списки и имеются: один, приблизительно, 1031 года, в Джручском монастыре 8 , другой, 1030 года, – в Мартвильском монастыре 9 . В мартвильском списке имеется такая приписка: „Слава Богу! окончено Житие св. Максима; Христос да воздаст награду за труды отцу Евфимию, переведшему сию душупросвещающую книгу... Помяните в молитвах ваших меня, убогого и грешного Евфимия, переведшего сию прекрасную книгу с греческого на грузинский язык“ 10 . Как видно из настоящей приписки, пространная редакция Жития св. Максима переведена на грузинский язык с греческого св. Евфимием († 1028 г.), вторым по счету игуменом Афоно-Иверского монастыря (с 998 по 1012 г.). Св. Евфимий 11 , родом грузин из Самерхийской области (примыкавшей к Лазике с юго-востока), был сын основателя и первого игумена Афоно-Иверского монастыря, св. Иоанна († 998 г.), одного из видных вельмож и соратников грузинского царя Давида Куропалата. Попав в Византию еще в детстве, он изучил в совершенстве греческий язык и получил блестящее образование; по пострижении в монахи, он, согласно предложению своего отца, стал заниматься переводами с греческого языка на грузинский 12 . Большинство своих переводов он проделал еще при жизни своего отца, после которого оп становится игуменом в Ивере, управляя вместе с тем некоторое время и Лаврою св. Афанасия Афонского , согласно воле и завещанию сего последнего 13 . До нас дошло завещание св. Иоанна, отца Евфимия, в котором в числе сделанных при жизни его переводов Евфимия указаны и „Поучения“ Максима 14 . Но так как вместе с этими „Поучениями“, под которыми разумеются все вообще творения Максима, без сомнения переведено было и Житие, то появление его на грузинский язык должно быть отнесено ко времени не позже 998 года, года смерти св. Иоанна 15 . |
| В виде индивидуальной особенности в рукописях Святогробской Константинопольской библиотеки 615 и библиотеки Афоно-Пантелеимоновского монастыря 305 645 взамен умершего по окончании утрени приходил «προγεωνς» и испрашивал прощение грехов последнему. В третьей части выпущен теперь, как ставший совершенно излишним, процесс помазания елеем и вместе с ним выпущено чтение молитвы «Отче Святый». Вместо этого в рукописях Святогробской Константинопольской библиотеки и библиотеки Афоно-Пантелеимоновского монастыря 305 646 перед каждыми апостольским и евангельским чтением мы наблюдаем исполнение особых стихир, расположенных по гласам, начиная с первого. Из заключительной части вследствие совершения елеосвящения над умершим само собой отпало возложение евангелия; в остальном заключительная часть имела тот же вид, что и в последовании над больным. Затем и самый распорядок элементов по различным частям последования был неодинаков. Впрочем, в этом отношении чин елеосвящения над умершими разделяет судьбу чина елеосвящения над больными. Но в последовании елеосвящения над умершими за упразднением его это разнообразие так и не было сведено к какой-либо одной, ставшей потом общепринятой, форме. И потому оно остается для нас только показателем различных попыток построения последования елеосвящения над умершими. По своему же содержанию чин елеосвящения над умершими, как сказали, стоит в тесной зависимости от обрядов погребения. Это, прежде всего, и нужно сказать об утрени, начальной части последования. Состав ее совершенно заупокойный. Следовавшие за обычным началом и псалмом «Живый в помощи...» 647 великая 648 или же малая ектения 649 – заупокойные. Вместо «Бог Господь» во всех рукописях указывается «Аллилуия» со стихами «Блажени, яже избра...» 650 , или же без стихов 651 , и тропари: «Глубиною мудрости...» Слава и ныне: «Тя стену» 652 . После тропарей иногда произносился псалом 50 653 , и следовали каноны. Мы имеем возможность засвидетельствовать применение нескольких канонов на утрени в чине елеосвящения над умершими. |
| На Афоне прожил три года преподобный Арсений, постриженик Лисицкой обители, долго странствовавший по северу России и живший на Валааме. Он основал скит на Коневском острове Ладожского озера, в 1398 году там была уже обитель, насельники которой жили по афонскому общежительному уставу 18 . Тверское княжество. Наряду с Новгородом тесные связи с Афоном имело и Тверское княжество. В начале XIV века Тверь с окрестностями насчитывала не менее 5 монастырей, а в Москве достоверно известно только о двух; первые тверские известия о появлении здесь образованных греков относятся к 1317 и 1323 гг., а в Москве они появились в 1344 году. Подобные примеры свидетельствуют об историческом старшинстве Тверского княжества 19 . Из русских монахов, внесших свой вклад в развитие афоно-русских связей, можно отметить тверского игумена Савву, основавшего в 1397 году Вишерский монастырь. Преподобный Савва Вишерский, побывавший на Афоне, вынес со Святой Горы «Правила», которыми впоследствии воспользовался для составления своей «Кормчей» Вассиан Патрикеев 20 . Известно, что инок-князь Вассиан был противником монастырского землевладения. В борьбе с иосифлянами, защитниками монастырских вотчин, Вассиан испросил разрешения у митрополита Варлаама на составление новой Кормчей книги. Для этого он воспользовался списками Кормчей Симоновского монастыря и Кормчей сербской редакции, вывезенной с Афона тверским игуменом Саввой. В 1432 году в Лавре святого Афанасия Афонского жил и работал монах Авраамий Русин, трудившийся там над перепиской нескольких житий святых, привезенных им впоследствии в Тверь в Саввино-Сретенский монастырь, причем в записи о вкладе он пишет, что сделал это при «книголюбивом Савве игумени» в 1437 году 21 . Следует отметить, что в первой половине XIV века новгородские и тверские княжества играли существенную роль в истории афоно-русских связей. В то время как большинство афонских рукописей поступало в новгородские и тверские монастыри, почти все константинопольские рукописи шли в Москву или в подмосковные монастыри. По мнению отечественного исследователя «ориентация Москвы на Константинополь получалась естественно, поскольку великие московские князья, стремившиеся взять на себя руководящую роль в политической и культурной жизни всей Северо-Восточной Руси, в международных отношениях логикой вещей вынуждены были искать и поддерживать контакты с аналогичными, главными политическими и культурными центрами» 22 . |
| Приход больного в начале второй части и наблюдается в рукописях Патриаршей Иерусалимской библиотеки 15–16 вв., Святогробской Константинопольской библиотеки библиотеки Афоно-Пантелеимоновского монастыря 305, Синайской библиотеки 980 и 972, Александрийской в Каире Патриаршей библиотеки Патриаршей Иерусалимской библиотеки 375, библиотеки Лавры преп. Афанасия Афонского 88 и 103 357 . И потому было бы вполне уместно в этих рукописях опустить употребление тропарей, за исключением кондаков, появившихся в чине вместе с антифонами. Но это было сделано лишь в двух рукописях: Лавры преп. Афанасия Афонского 88 и Патриаршей Иерусалимской библиотеки 375 358 . Равно, сохранилось употребление тропарей и в рукописях, в которых приход больного был перенесен к самому началу совершения таинства. Это рукописи с современным видом второй части последования – освящения елея. И третья часть последования таинства в отношении своей схемы тоже не имела устойчивого вида. В рукописи Синайской библиотеки 359 удержалось еще разделение апостольских и евангельских чтений и помазания больного елеем. Но оно из рукописей второй группы и встречается всего лишь в одной указанной выше и, следовательно, может рассматриваться для рукописей второй группы уже как исключение. Вследствие этого разделения переход от одного апостольского и евангельского чтения к другому совершался в данной рукописи очень просто: после молитвы «иереи и народ» произносили: Услыши, Господи, услыши, Владыко, услыши, Святый, – и совершалось чтение следующего апостола и евангелия. Но во всех остальных рукописях второй группы объединение апостольских и евангельских чтений с помазанием больного елеем носит устойчивый характер. В силу этого схема каждого апостольского и евангельского чтения получила следующий вид: прокимен, апостол, аллилуарий, евангелие, ектения, молитва и помазание больного елеем. Уклонение от этой схемы представляют рукописи Синайской библиотеки 965 и библиотеки Афоно-Кутлумушского монастыря 491 360 , в которых каждое апостольское и евангельское чтение предварялось произнесением великой ектении. |
| В предисловии, которое несомненно заканчивалось авторитетною подписью «Евфимий, милостью Божьею патриарх Антиохийский и всего Востока» (присутствие каковой настолько необходимо, что без неё, как это видно из ошибки проф. Г. А. Муркоса, становится непонятным, о каком Мелетии митрополите Алеппском говорится в нём), сохранена даже дата 1612 года, время, когда сделан был патриархом Евфимием перевод Кондакиона, как равно и в Требнике дата окончания его перевода – 1633 год. Таким образом, год 1612, повторяющийся во всех известных ныне списках Евфимиевскаго Кондакиона – в рукописи Афоно-Ватопедской и в двух рукописях Императорской петербургской публичной библиотеки 18 ‹ОР РНБ, ф. 907, 236› и 19 ‹ОР РНБ, ф. 907, 237›, – ни в каком случае не может относиться ко времени написания рукописей, как ошибочно думают проф. Муркос об Афоно-Ватопедской рукописи и описыватели петербургской рукописи 19 ‹ОР РНБ, ф. 907, 237› из собрания архимандрита Антонина. Лучшее тому доказательство даёт рукопись петербургская 18 ‹ОР РНБ, ф. 907, 236›, хотя и писанная в 1689 году рукою Георгия Ибн-Самала дамаскинца, но тоже сохраняющая дату оригинала – 1612 года. 34.4. На Московском соборе 1655 года патриарх Макарий имел под рукой Евхологий, исправленный Евфимием II Перевод богослужебных книг с греческого на арабский язык, сделанный патриархом Евфимием несомненно по печатным греческим венецианским изданиям, о чём говорит и указание в Требнике на 116 глав, которых не только «не было в арабском Требнике» древнейшего времени, но и в греческих рукописных евхологиях, крайне разнообразных по составу, введён был для употребления в богослужебную практику Антиохийской церкви. Установить однообразие и свести к определённому числу глав Греческий евхологий – это было делом печатного станка в Риме и в Венеции, хотя и здесь новые дополнения и прибавления в нем шли постоянно. Как бы там ни было, но этот «очищенный от еретических плевел», авторизованный именем патриарха высокой учёности, великого подвижника и даже «чудотворца» 253 Кондакион приобретает широкую популярность и делается известным не только в патриархате Антиохийском, но, благодаря живым и постоянным сношениям со Святым Градом, и в патриархате Иерусалимском, и, по всей вероятности, даже в Александрийской церкви. |
| син. и рече Мар. Мир. (приб. им) Ник. Конст. Ал. поздн. вм. древн. друг. и глагола им (Асс. приб. пакы), прибавл. им согл. Сир. пеш. и син. Саг. Коп. Эф. 2454 Вм. γνου код. D σθι. После потом приб. же Асс. Мар. Зогр. Мир. Ник. в греч. нет, в Сир. пеш. и сказал, иер. и потом, син. потом (же?) Ал. таче вм. потом. Ал. глет (точно) – неси – принеси. Мар. перста твоего. Слав. ребра моя – множ. вопреки греч. и перев. 2470 «Молодая» в отношении зрелости, она стара по времени. Древние предания особенно драгоценны только в том, что не подлежит развитию. 2471 Очень жаль, что петербургск. академическое издание Иоанна Златоуста много теряет от того, что тексты приведены в нём по-славянски. Ясная речь – и вдруг иногда совсем непонятное изречение. Большинство читателей не подыскивают и не разгадывают этих текстов; а эта потеря и сама по себе вредна, и ослабляет действие златоустой речи. 2472 Почему-то мы всё «соблазняем». А какой-нибудь проходимец ведет народ, куда угодно, как послушное стадо. 2476 ibid. – Фамилия Влысонова на Ветке неизвестна. Вероятно это искаженная фамилия Тимофея Матфеева Лысеника, или его ученика Василия Власова, – диаконовцев, выходцев на Ветку с Керженца, боровшихся здесь на Ветке – со «старцем» Феодосием и другими ветковцами за четвероконечный крест Эта борьба продолжалась с 17 09 / 10 -го по 1728 год (Лилеев – «Из истории раскола в Старод. и на Ветке», стр. 191–202). В «Сказании» говорится, что эти последователи Влысонова «вмещаху и четвероконечный крест в поклонение» (стр. 101). 2492 Каменный шестиконечный крест Преп. Антония – в монастыре Преподобного в Новгороде – имеет лишь мозаические буквы «Ic. Хс.». 2494 ibid.; ср. «Житие Сем. Денисова» – ркп. И. П. Б. Q. I, 1064, л. 51 обор. – А в «Краткой истории о соблазнах феодосиева согласия» (ркп. И. П. Б. Q. I, 443, см. л. 155) говорится, что это сожжение было произведено еще на беседе 1727 года. Но «Краткая история» смешивает события. Она рассказывает о беседе 1727 г., не как о первой из двух, а указывает на факт беседы вообще, как на доказательство миротворных попыток, и аксессуары обеих бесед соединяет в один случай. |
|
|
