| 1426 г. ΧVΙ в. и лавры Афанасия Афонского В первой несомненно заимствованными являются введение брачующихся в храм при пении 127-го пс.: «Блаженни вси боящиеся Господа», сопровождающая соединение рук фраза: «Прими Марию, жену свою», молитва при выносе венцов из алтаря: «Господи Боже наш, благословивший венцы святых Твоих апостолов и мучеников», формула венчания: «Господи, Боже наш, славою п честию венчай раба Твоего сего и поставь его над делами рук Твоих» и приуроченный к моменту возложения венцов псалом: «Господи, силою Твоею возвеселится царь». Под влиянием той же криптоферратской редакции к данному действию отнесено еще чтение молитвы: «Господи Боже наш, во спасительном Твоем смотрении» 32 . В чине венчания по рукоп. лавры Афанасия Афонского из всего перечисленного нет только псалма: «Господи, силою Твоею возвеселится царь», но зато имеется лишняя, заимствованная из списков криптоферратской редакции, молитва благословения брака – «Владыка, Владыка всяческих, взявший персть от земли» 33 . В остальных списках чина венчания заимствования ограничиваются введением брачующихся в храм при пении 127-го пс., формулами соединения рук: «Прими Марию, жену свою» 34 , или: «Прими жену свою, которую дал тебе Бог» 35 , и венчания: «Славою и честию венчай раба Твоего сего». «Положил на главах их венец от камене честна, живота просиша у Тебе... И дал им долготу дней во век века», или: «Отец венчает, Сын благословляет, Дух Святый осеняет». «Славою и честию венчай их и поставь их над делами рук Твоих. Положил на главу... и дал ему долготу дней во век века» 36 . Кроме этих повторяемых всеми списками, общих им элементов, каждый из них имеет еще свои особенности. Так, в чине венчания по рукописям ΧV в.: Святогробской Константинопольской Афоно–Пандократорской Синайской и рукоп. XVI в. Афоно–Пантелеймоновского монастыря к двум молитвам возложения венцов рукоп. Синайской библ. X в. прибавлена третья: «Господи Боже наш, брак в Кане Галилейской благословивший» 37 ; в рукоп. Афоно–Пантелеймоновского монастыря молитва благословения брака: «Боже пречистый», заменена другой: «Владыка, вся создавший благостию, силою и мудростию Своею», добавлена новая молитва при соединении рук: «Десница пречистаго Отца, Сына и Св. |
| Следующий затем памятник – рукоп. Патмосской библ. XIII в. содержит древнюю формулу венчания: «Господи Боже наш, славою и честию венчай его... ее», восполненную псаломскими словами: «Славою и честию венчал их и поставил»; предписывает читать при соединении рук не только молитву: «Господи Боже наш, во спасительном Твоем смотрении», но, и молитву благословения брака рукоп. Синайской библ. «Боже пречистый, всея твари содетелю» 22 . В рукописи той же библ. возложение венцов сопровождается произнесением современной формулы («Венчается раб Божий») с прибавлением слов: «Господи Боже наш, славою и честию венчал его и положил на главу его венец от камене честна», а соединение рук – обращенной к жениху фразой: «Возьми ее (жену) из храма Господня». Троекратно знаменуя затем брачующихся, священник говорит: «Отец благословляет, Сын венчает, Дух Святый освящает 23 . Рукопись Синайской библ. повторяет предшествующую, – содержит формулу «Отец благословляет», и слова: «Славою и честию венчал еси: жена твоя, яко лоза плодовитая», но то и другое приурочивает к моменту возложения венцов 24 . Рукопись Афоно-Ватопедской библ. 1468 г. при возложении венцов предписывает говорить: «Господи Боже наш, славою и честию венчай раба Твоего сего», при следующем затем благословении: «и поставь их над делами рук Твоих», а в формуле соединения рук: «возьми жену сию, которую дал тебе Бог», повторяет рукоп. Патмосской библ. 25 . В отличие от предшествующих списков в рукоп. Афоно- Костамонидской библ. XV в. при возложении венцов говорится: «Положил на главах их венцы», а при соединении рук читается псалом «Господи, силою Твоею возвеселится царь» до слов: «живота просил» 26 . Наконец, в рукописях XVI в.: Святогробской Константинопольской библ. Синайской и Афоно–Пантелеймоновского монастыря возложение венцов соединяется с произнесением формулы: «Господи Боже наш, славою и честию венчал его... ее», а следующее затем благословение брачующихся сопровождается словами: «Господи Боже наш, славою и честию венчал их. |
| Распорядок глав в стоглаве несколько иной: 22 глава слита с 21 главою, в силу чего и счет глав с 22 главы на единицу ниже против обычного и только лишь 45 глава, разделенная на две главы 45 и 46, восстановляет обычный порядок в счете стоглава. X. В рукописи XV в. Афоно-Ватопедской библиотеки 243, как показывает и надписание: «κ τν κεφαλαων 7 το μακαρου ββ Διαδχου, πισχπου Φωτικς τς περου το λλυρικο», имеются только извлечения из стоглава бл. Диадоха, а именно: главы 31–33, 57–59 и 85–88 (л. 235–237). В этой рукописи находим и «Το γου Διαδχου καθιερωτσεις κα ποκρσεις», надписываемые в других кодексах: «Διλογος σχολαστικο τινς πρς Συμεν τν νον θεολγον» (ркп. Святогробского подворья в Константинополе XVI в. 303 (55) л. 242–244 и ркп. в. Аафно-Дионисиатской библ. 278 л. 36–40). XI. В рукописи в. Лавры преп. Афанасия Афонского 124 К′, слово аскетическое предваряется ροι без Δι ποας δε γνσεως и подписывается просто: «Το ββ Διαδχου». XII. Кодекс 70181510 г. 1337 Афоно-Иверской библ. содержит в себе извлечения из стоглава блаж. Диадоха в таком порядке: 1–2, 16, 18, 28, 31–40, 47–53, 70, 73, 76–77, 84–85, 94, 96–100 с надписанием: «χ τν το γου ββ Διαδχου τν σκητικν λγων τν ρ′ κεφαλαων». XIII. Один стоглав без ροι и Δι ποας δε γνσεως имеется в рукописи в. библиотеки Лавры пр. Афанасия Афонского 128 К′, Надписание его следующее: «Διαδχου, πισκπου Φωτικς τς παλαις περου, κεφλαια σκητικ ρ′». XIV. В рукописи той же лавры XVIII в. 1211′ имеются: 1) «Тο μακαρου Διαδχου ροι», 2) Διαδχου, πισκπου Φωτιχς τς παλαις περου το λλυρικο, κεφλαια πρακτικ γνσεως κα διακρσεως. Δι ποας δε γνσεως κ. τ. λ. и 3) сто глав, о которых замечается: ν τ Φιλοχλφ δ ν, οκ γραψα νταθα. XV. В библиотеке русского Афоно-Пантелеимоновского монастыря под 791 8 мы натолкнулись на любопытные черновые работы по изданию аскетических творений св. отцов известного греческого учёного дидаскала и иерокирикса Великой константинопольской церкви Дорофея Вулизмы, скончавшегося в конце первой четверти истекшего XIX столетия. |
| В Хлуд. 123 в конце 9-го почасия замечено: «и се веждь: егда нес(ть) пол’часия, пой молитвы на часех». Таким образом здесь назначаются одни и те же молитвы как для часов, так и для почасий; при чем для каждой службы указывается по две молитвы – на 1-м часе и почасии – обычные, а на остальных – сначала – приведенные выше молитвы Василия Великого , которому они усвоятся и здесь, а затем – нынешние. Не менее разнообразен и состав междочасных молитв. Теперь у нас на 1-м междочасии положено две молитвы, а на остальных – по одной. На 1-м междочасии читаются молитвы «Боже вечный, безначальный и присносущный свете» и «Посылаяй свет, и идет», на третьем – молитва «Господи Боже наш, Твой мир давый человеком», а на 6-м и 9-м почасиях – молитвы, указанные вторыми на часах. Все эти молитвы приписываются св. Василию Великому . Из древних памятников нынешний состав междочасных молитв содержат те же рукописи, в которых приводятся и нынешние часовые молитвы, т. е. Афоно – Андр. 12 и 861, Афоно-Пант. 71, Син. 866 и Афоно – Афанас. 306; при чем в последней рукописи на 1-м междочасии положена только одна вторая молитва. В других древних памятниках указываются иные молитвы. В Ватопед. 350 1-е междочасие утрачено, а остальные имеют молитвы, совсем не совпадающие с нынешними. На 3-м почасии положена «молитва св. Василия» «Боже, Твоим образом почтый человека», на 6-м – «молитва преп. Никона» «Боже праведный и хвальный» (см. Син. 12, 3 час), на 9-м – молитва «Владыко Господи Боже сил и всякия славы, услышавый святых Твоих апостолов Петра и Иоанна». По Син. 865, на 1-м почасии читается вышеуказанная молитва преп. Никона и «Иже на всякое время»; на 3-м почасии в самом начале, впереди псалмов, положена нынешняя молитва 3-го часа («Владыко Боже»), а в конце – молитвы: «Господи, высоту и землю пядию измеривый» и «Господи, несмь достоин о чесом помолитися»; на 6-м почасии указана молитва «Боже вечный и Царю всякаго создания видимаго и мысленнаго» и «молитва Иоанна», «Боже, сердцеведче всех, призри на мя грешнаго и избави мя от лукаваго замысла». Вследствие утраты в рукописи нескольких листов, нельзя указать двух молитв 9-го почасия. |
| Особый характер литургической традиции Евергетидского монастыря придавали элементы палестинского происхождения. Например, в Евергетидском синаксаре неоднократно упоминается пение Полиелея в воскресные и праздничные или же пение XVII кафизмы ( Непорочны ) с особыми воскресными тропарями, которые впервые встречаются в Иерусалимской Святогробском К традициям палестинского монашества восходит и особая «агрипния» («паннухис»), совершавшаяся накануне воскресных и праздничных дней, упоминания о которой имеются как в Евергетидском синаксаре, так и в VIII главе ктиторского Тем не менее тексты молитвословий монастырской «паннухис» указывают на их заимствование из константинопольского богослужения кафедрального Наличие в Евергетидском синаксаре различных элементов палестинского происхождения, с одной стороны, а также Благовещенских глав, происходящих с Вифинского с другой стороны, указывает на тесную связь Евергетидского синаксаря с литургической традицией Малой Азии, которая занимала промежуточное положение между Константинополем и Палестиной. Афоно-Студийский типикон Достаточно рано студийская традиция была перенесена на Афон. Уже преподобный Афанасий Афонский ориентировался на нее при создании Великой лавры (963 год) и устроении в ней монастырской жизни, о чем свидетельствует и установление киновиального строя, и использование Ипотипосиса в качестве основы для Диатипосиса, составленного создателем знаменитой афонской В основе богослужебного устава, существовавшего на Афоне в последней трети X – XII столетиях, лежал Студийский синаксарь. Греческие списки Афоно-Студийского типикона не сохранились, однако южно-итальянские типиконы (см. ниже), Синаксарь Георгия и пространные уставные рубрики, имеющиеся в болгарских богослужебных книгах XIII века (Аргирова триодь, Скопльская минея, позволяют указать три его отличительные черты. Первая черта – особое окончание праздничной и воскресной утрени, в котором утренние стихиры на стиховне присоединялись к стихирам на Хвалите – сближает Афоно-Студийский типикон с Евергетидским синаксарем. Второй отличительной чертой является пение трех антифонов (псалмов) вместо рядовых кафизм на утренях в великие праздники, а третьей чертой является пение константинопольских кафедральных антифонов (стихи XCI, XCII и XCIV псалмов с фиксированными припевами к каждому на воскресных и праздничных Литургиях. |
| 71 Ученые записи Императорского Москов. Университета. Отдел юридический. Вып. XIV. М. 1897 г. Номоканон при Большом требнике. А. С. Павлов. Стр. 412. 75 Литургия Василия Великого и И. Златоуста по Севастьяновскому сп.; литургия И. Златоуста по списку пр. Порфирия. Красносельцев. Сведения. Стр. 264; 291. Устав литургии XIII–XIV в. по рукоп. синод. библ. 381. Красносельцев. Материалы. Стр. 27. Рукоп. XII в. синайской библ. 973, 1040; XII–XIII в. 1020; патмосской библ. XIII в. 105 и т. п. Дмитриевский. Описание. II т. Стр. 85, 134, 143, 160. 78 Дмитриевский. Описание. II т. Стр. 263–5. См. также рукоп. Синайской библ. 986, 977; святогробской константинопольской библ. 425; Афоно-Кутлумушской библ. 341, Афоно-Есфигменской библ. 120 и т.п. Дмитриевский. Ibid. Стр. 604, 709, 821, 950, 956. 79 Крипто-ферратский список. Goar. Εχολογιον. Стр. 86. Ср. литургию ап.Иакова по Россапскому сп. Петровский. Апостольские литургии. Прилож. 1. Стр. 23. 80 Goar. Εχολογιον. Стр. 78; 86. Рукопись Пантелеймоновского и Есфигменского монаст. Красносельцев. Материалы. Стр. 11. Дмитриевский. Описание. II т. 263. Рукоп. Москов. Синод. биб. 381. Красносельцев. Ibid. Стр. 20. Рукопись Iepycaлuмckoй и Ватиканской библ. XV в. Красносельцев. Ibid. Стр. 85; 98. Рукоп. Синайской биб. 986;. Святогробский Констант. биб. 425. Дмитриевский. Описание II т. Стр. 604, 820 и т.п. 82 Рукопись Есфигменского монастыря. Дмитриевский. Описание. II т. стр. 263–4; ср. Илитарий XII в Синайской библ. 1020. Дмитриевский. Ibid. 143 – 4 и стр. 604, 821. 83 Красносельцев. Материалы. Стр. 85–6. Ср. диптихи иерусалимской церкви в ходатайственной молитве литургии ап. Иакова. А. Петровский. Апостольские литургии. Прил. 1. Стр. 25–6. 84 Рукопись Московской Синод. библ. 381. Красносельцев. Материалы. Стр. 21. См. еще стр. 86 и 99. Рукопись Афоно-Есфигменского монаст. 120. Дмитриевский. Описание II т. 957 стр. 86 Устав литургии патриарха Филофея. Красносельцев. Материалы. Стр. 46; ср. стр. 66. Дмитриевский. Описание II т. Стр.605; 709; 821. |
| 12. Венской Императорской б-ки: Триодь 303 (XIII в.). 13. Дрезденской Королевской б-ки: Типикон 140 (XI в.). 14. Иерусалимского Крестного монастыря: Типикон 1122 года (Святогробский); Триодь 15 (XIII в.). 15. Московского Румянцевского музея: Псалтырь Севастьяновского собрания 470/5 (1547 г.); Устав того же собрания 491/35 (XIII в.). 16. Московской Синодальной (Патриаршей) б-ки: Служебник 261/279 (XIV в.); Уставы 272/456 (1297 г.), 275/381 276/487 (оба XV в.) и 277/379 (XVI в.); Триодь 284/462 (XV в.). 17. Парижской Национальной б-ки (Coislin.): Евхологий 213 (1027 г.). 18. Патмосской б-ки: Типикон 266 (IX–X в.). 19. Синайской б-ки: Триоди 735 (X в.), 736 (1028 г.), 738 (XIII–XIV в.), 742 (1099 г.), 754 (X в. и 1177 г.) и 756 (1206 г.); Пентикостарий 760 (XI в.); Часословы 863, 864 (оба VIII–IX в.), 865 в.), 866, 867 (оба в.), 868 (XII – XIV в.) и 870 (XIII в.); Евхологии 957 (IX–X в.), 958 (X в.) и 962 (XI–XII в.); Завещание преп. Саввы Освященного († 532) 1096 (XII–XIII в.). 20. Спб. Императорской Публичной б-ки: Псалтирь из собрания еп. Порфирия 862 г. II. Славянские рукописи 1. Афоно-Зографской б-ки: Трефологий 55 (XIII в.); Псалтирь 60 (XVI в.). 2. Афоно-Пантелеимоновской б-ки: Минея за Декабрь – Февраль, XIII–XIV в. 3. Афоно-Хиландарский б-ки: Стихирарь 5 в.). 4. Киевской Духовной Академии: Устав 194/90 (1590 г.). 5. Киево-Михайловского монастыря: Псалтирь 416/1640 (XV в.). 6. Киево-Печерской Лавры: Устав 8 (XVII в.); Никона Черногорца (XI в.) книга (Пандекты) X; 92/257 (XVIII в.). 7. Киево-Софийского собора: Устав 97/17 (XVII в.). 8. Московской Духовной Академии: Требник 183 (XIV–XV в.). 9. Московской Синодальной (Патриаршей) б-ки: Стихирарь Москов. Успенского собора 8 (XIII в.); Минеи того же собора 12 и 13 (обе XV в.); Требник 371/675 (конца XIV в.); Уставы 380/330 в.), 383/328, 384/329, 385/332 (все три в.), 388/336 (нач. XVI в.), 389/337 (1553 г.), 390/334 в.) и 391/335 (нач. XVII в.); Следованная Псалтирь 406/350 (XV в.), 431/325 (XIV в.); Минея 452/502 (XVI в.): Стихирарь 518/589 (XII в.). |
| Императорская петербургская публичная библиотека ныне владеет ещё двумя сиро-арабо-греческими рукописями, которые числятся в собрании рукописей арабских архимандрита Антонина под 19 ‹ОР РНБ, ф. 907, 237› и 18 ‹ОР РНБ, ф. 907, 236› и по содержанию почти однородны с Афоно-Ватопедским служебником, описанным проф. Г. А. Муркосом. Рукопись 19 ‹ОР РНБ, ф. 907, 237› предваряется дословно тем же предисловием, которое мы выше привели, по Афоно-Ватопедскому служебнику, если не иметь в виду стилистических изящных особенностей рукописи о. Антонина. В конце предисловия помещена та же самая дата – 1612 год, которая, по мнению описывателей этой рукописи, якобы «относится и ко всей рукописи» 230 . «Вкладной записи рукопись эта не имеет. Что касается рукописного нашего Служебника 18 ‹ОР РНБ, ф. 907, 236› того же собрания, то он сравнительно с предыдущею рукописью значительно позднего происхождения, писан с большими орфографическими ошибками и представляет список с оригинала, сходного с Афоно-Ватопедскою рукописью. В этой рукописи с небольшими сокращениями приводится предисловие 1612 года и имеется несколько вкладных записей 231 . На л. 102 запись гласит следующее: «Этот благословенный Кондакион приносят в вечный дар нерушимой церкви св. Иакова, брата Господня, то есть церкви малого Воскресения. Никто не имеет права изменить это приношение и переменить его, а также заложить или продать. Каждый, кто его украдет или возьмет во временное пользование и утаит его – пусть ему будет анафема из уст отцов духовных и пусть гнев Бога Всевышнего снизойдет на того, кто присвоит его и возьмет его. Эта анафема и гнев принесут горе тому, кто слышал это и сделал. Написано 15 августа 1763 года». На л. 109 первая приписка почти однородна по содержанию с предыдущею: «Этот Кондакион приносится в дар церкви св. Иакова около Воскресения, всякий, кто возьмет его для временного пользования и утаит его или присвоит, или изменит назначение его, будь это священник, или диакон, или мирянин, – да будет на нем гнев Божий и проклятие всех благочестивых епископов, и всякий, кто увидит эту книгу вне означенного монастыря, пусть он вернет ее на свое место. |
| А с 1430 года эти труженики подпали под иго турков, в этот год взявших с боя столицу Македонии Солунь, в ведомстве которой состояла Сидирокавсия. Турки удержали это название сей области, и воспользовались рудниками её. Из их дееписания, называемого Вакуфнамэ, 976 года Эгиры (1568 года христианского) и хранящегося в Афоно-Русском монастыре, видно, что они весь Афон, причисляли к Сидирокавсии 8 . В 1821 году, по случаю общего восстания Эллинов, сёла этого округа были сожжены, а в 1845 году я видел их в обновлённом, хорошем состоянии, хотя и была у них чума в 1829 году. Кончена моя кратчайшая история Халкидии-Сидирокавсии, но не вся. Мне остаётся поведать о начале и судьбе христианства в этом, редко кому известном, околотке Македонии. Излагаю, что знаю, начиная с епархии Кассандрийской, и оканчивая Афоно-Ериссовской. Христианство в Македонии, к которой принадлежит Сидирокавсия вместе с трезубцем Афонским, возвещено было св. апостолом Павлом. Там он благовествовал Христа, распятого и воскресшего, в городах, Солуне, Верри, Филиппах, и в Аполлонии афонской, везде успешно, кроме Афона. Из Солуня христианская вера проникла в Сидирокавсию, но не рано. Одна часть этой области состояла и состоит под священноначалием епископа Кассандрийского, а другая в ведомстве епископа Афоно-Ериссовского. На месте Кассандры древле стоял город Потидéя, основанный Коринфянами, отнятый у них Афинянами, а у этих взятый Филиппом Македонским в тот год, в который родился у него сын Александр. Зять сего Филиппа Кассандр обстроил его сызнова и дал ему своё имя. С сей поры город Кассандра известен был классическим писателям, Плинию, географу Птолемею и Стефану Византийскому. Плиний, L. IV. c. 10, между прочим сказал о нём, что жители его воздают почтение камню, упавшему с неба: «in Pallenensi isthmo, quondam Potidaeo, nune Cassandria Colonia, in qua coli solitum lapidem, qui de coelo ceciderat». Неизвестно, когда свет Христов озарил кассандру, и кто был тут первым епископом. Не имея никаких данных, ни книжных, ни каменнорезных, не смею говорить, что жители сего города были просвещены святым крещением в царствие Константина Великого , хотя и знаю, что христиане тогда уже были в ближних к Кассандре местностях как-то: в Солуне, в Афонской Аполлонии, и даже в Пидне (за Солунским заливом почти напротив Кассандры), где за Христа пострадал св. |
| По расположению Иудейской и Иорданской пустынь можно сделать следующее уточнение места, где принял крещение и явился миру Спаситель: нижнее течение Иордана, между Генисаретским озером и Мертвым морем. Здесь река Иордан течет с севера на юг на протяжении 107 километров. Несомненно, что там, где крестился Христос, глубина была достаточной для совершения погружения. О необходимости этого есть подтверждение в Евангелии от Иоанна: А Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды (Ин 3:23). Но несомненно и то, что где-то недалеко должна быть переправа, так как выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне (Мк 1:5), а крестил Иоанн на восточном берегу Иордана, по ту сторону от Иудеи, как сказано у Евангелиста Иоанна Богослова: Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн (Ин 1:28); ср. в церковнославянском: Сия в Вифаваре быша об он пол Иордана, идеже бе Иоанн крестя; обонпол значит ‘за’, то есть за Иорданом. И в Евангелии от Иоанна сказано: …искали схватить Его; но Он уклонился от рук их, и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там (Ин 10:39–40). Но в Ин 1:28 вызывает недоумение и вопросы само название места, где крестил Иоанн Предтеча и впервые явилась миру Пресвятая Троица. «Вместо имени “Вифавара” (место переправы) в большинстве древних кодексов стоит название “Вифания”» 3 . Святитель Иоанн Златоуст в Беседах на Евангелие святого Апостола Иоанна Богослова пишет: “Сия в Вифании быша”, но добавляет: “А в исправнейших списках сказано: в Вифаваре. Вифания была не по ту сторону Иордана и не в пустыне, а близ Иерусалима” 4 . В толковании на Евангелие от Иоанна святителя Кирилла Александрийского поставлено “Вифавара”, но следует подробная сноска. “Так по одним ркп. у св. Кирилла согл. мног. кодд. и Сир. Но в других ркп. св. Кирилла чит.: Вифания согл. древн. Кодд., лат. Вульг. Сир. (sch и р — текст) и др. мн. Последнему следует Остром. Мар. Зогр. и др. древнеславян., но теперь слав. следует Конст. 1383 г. и позднейшим. У св. Алексия не ясны последние буквы: в вифа.., но по всем признакам надо читать: в Вифании” 5 . Существует объяснение названия “Вифавара”: «дом перехода, палестин. местечко, упоминаемое в Н. З. (Ин 1:28), находится против Иерихона. В некоторых местах Вифавара называется “Вифания заиорданская”» 6 . |
|
|
