| На такой же общественный характер богослужения указывает и каждение, совершающееся по нынешнему уставу во время вечерни и утрени. Этими общими замечаниями и заключим свою речь о ночных часах. 1 Б. Тураев, Часослов эфиопской церкви. Спб. 1897 г. (Записки Императорский Академии Наук. VIII серия, по историко-филолог. отделению. Т. I, 7). Отзыв о нем проф. В. В. Болотова в Христ. Чтении за 1898 г., ч. I, стр. 189. – Сн. коптский Часослов на русском языке в книге еп. Порфирия (Успенского): «Вероучение, богослужение – египетских христиан (коптов)». Спб. 1856, стр. 47–70. 2 См. Син. 863 (VIII–IX в.), л. 1. – Сокращения: Син., Ватопед., Типограф.. Синод., Соф., Афин. и т. п. обозначают: рукопись Синайской библиотеки, ркп. Афоно-Ватопедской библиотеки и т. д. 10 Содержание Син. 863 излагается в статье проф. А. А Дмитриевского «Что такое κανν τς ψαλμωδας», помещенной в «Руков. для сельск. пастырей» 1889 г., 38, стр. 69–73, – и в упомянутом выше моем исследовании, стр. 94–96 и др. 11 Между прочим здесь в числе утренних молитв сохранилась и утраченная в Париж. рукописи Coislin. 213 (А. А. Дмитриевский, Ευχολ. 1004) молитва «по восстании от ложа»: «Господи Боже наш, покоивый нас сном и подавый нам от ложа встание». Она упоминает о «серафимах первого священства» (Типогр. 46; сн. Соф. 1052 ). 12 Песненный чин этих часов подробно излагается в моей статье «Чин тритекти», в Трудах Киев. Дух. Академии. 1908, июль. 15 История первоиноческого устава, или правила псалмопения вообще, и – в частности – чина 12-ти псалмов подробно излагается в упоминавшемся уже моем исследовании, стр. 71 и след. 17 «И мене во умилении припадающа ущедри Спасе» (сед. гл. 7), – «покланяющися Тебе» (сед. гл. 7). – «яко блудница «припадаю Ти» (сед гл. 8), и т. д. 18 Сн. седален гл. 6, во вторник, а также богородичен отпустительный гл 8, во вторник, и гл. 5, в понед., и мног. друг. 19 Кроме рукописей этого рода, описанных архим. Амфилохием (в Чтениях Общества любит. дух. просвещения за 1878 г., кн. III, прилож. стр. 447 и след., и за 1880 г., кн. II, прилож. стр. 131[?] и след.), можно указать еще следующие славянскую Псалтирь Киево-Михайловского монастыря 410/1640, такую же Псалтирь Афоно-Зографского мон-ря 60 и греческую Псалтирь Афона-Афанасиевской лавры 145. |
| Затем, к 15 веку священнодействие елеосвящения над умершими, удерживая схему чина св. елея для больных, получает существенно иное содержание. Свое внутреннее содержание чин елеосвящения над умершими стал почерпать из других, соответствовавших его характеру, последований, в данном случае из обрядов погребения. То же немногое, что бралось из чина св. елея над больными, подвергалось теперь существенному изменению со стороны содержания и получало в силу этого новый вид. Таким образом, чин елеосвящения над умершими стал совершаться в зависимости от разных последований: от одних из них, как последование св. елея над больными, он принял схему; от других, как чины погребения, он заимствовал свое содержание. С таким характером мы и застаем чины елеосвящения над умершими в 15–16 веках по рукописям Синайской библиотеки 981 и 995, Святогробской Константинопольской библиотеки библиотеки Афоно-Пантелеимоновского монастыря 305, Афоно-Есфигменской библиотеки 642 , Московской Синодальной библиотеки 374 643 , в венецианском издании требника 1537 года. Во всех этих рукописях в отношении схемы чин елеосвящения над умершими имеет тот же вид, какой свойственен и елеосвящению над больными. В нем те же четыре части: утреня, освящение елея, семикратное чтение апостола и евангелия и заключение. Исключение в этом отношении составляет лишь рукопись Синайской библиотеки 981 644 , в которой после обычного начала следовали великая ектения и затем сразу же чтения из апостола и евангелия; утреня и освящение елея в этой рукописи ни имели места. Однако, каждая часть имела и свои индивидуальные особенности сравнительно с соответствующими частями чина елеосвящения над больными. Особенно в этом отношении должны , быть отмечены вторая и третья часть. При совершении елеосвящения над живыми на освящении елея, как известно, приходил больной, причем перед приходом его пелись особые тропари. Теперь пение всяких тропарей оставлено, как скоро не стало появления субъекта таинства в этой части, почему она и осталась теперь при одной молитве. |
| Наконец, пришли мне на память Сербские ктиторы Павловской обители, деспот Георгий, внука его Ангелина с чадами, и современник её Афоно-павловский игумен Никон, о которых я говорил выше. Первому из них, построившему в названной обители соборную церковь св. Георгия в 1447 году, и скончавшемуся около 1457 года я не мог усвоить Константинов крест, потому что в его грамоте, хранящейся в оной обители, нет ни слова об этой святыне, и потому что она иконописана по смерти нарисованного на ней живописца Якова Лаллеманда († 1491 г.) По этим же причинам я не считаю сказанный крест подарком внуки Георгия Ангелины, ежегодно (с 1496 г.) жертвовавшей Афоно-павловцам 500 златиц от убогия пазухи своея 17 . Этот крест, по мнению моему, приобрёл современник её Павловский игумен Никон, человек не простой, но доброродный, прежде служивший в палате Деспота Стефана, (архив), и прибрёл тогда, когда Ангелина из Италии переселилась в Венгрию (1496 г.) Здесь, либо в Пеште, либо в Вене, ранее 1526 года или в этом году, ознаменованном воцарением Гагсбургов в Венгрии, удалось ему приобрести крест с живописными образками, изготовленный Немцем. Этот же Никон назвал его крестом Константина Великого , потому что он звёздчатым видом своим напомнил ему звёздный крест, виденный в небе сим царём христианнейшим. Хорошо. Но как могло исчезнуть предание о таком пожертвовании игумена Никона? Очень просто. В Павловском монастыре Сербские монахи постоянно пребывали только до 1726 года: а в этом году, по свидетельству очевидца Барского, «чтение и пение и вся власть бяше Болгарская». В году же 1744-м, по словам сего же очевидца, Павловский монастырь «не имеяше ни иноков и никакого чина, и под долгом бяше, точию Тит инок тогда тамо жительствова и Скевофилак, иже обладание всем монастырем, простый монах бяше, не знаяй управляти братиею, и един Иеромонах чуждый, иже по малех днях соблазнився отъиде, и остася монастырь без священника. Еще же и те, иже быта разсеянны в градех ради собрания милостыни, толикожде числом бяху (три); от них иные ниже помышляху возвратитися в монастырь: единаго бо видех в Патм остров пришедша, и тамо оставшася безпутно; другаго же видех в иной стране блудяща, и обличих их, яко оставила обитель безлюдну, ради безсовестной своей воли и несогласия междоусобнаго. |
| Его построил Афонский монах Иоанн Колову, и у царя Василия Македонского выпросил ему во владение весь околоток прежнего епархиального города Аполлонии, лежавшего в развалинах. Этот околоток надлежало обрабатывать. Явились и работники, так называемые греческие парики, т.е. безземельные присельцы, и кроме них выходцы из города Ериссà, находившегося и ныне находящегося на ближнем к Афону острове Митилине. Эти выходцы, избегая плена Арабов, часто нападавших на острова их, состроили себе небольшое село у развалин древней Аполлонии, и назвали его именем прежней отчизны своей, Ериссò. По всей вероятности, с ними пришел сюда Епископ; (881−883 г.) и потому они духовно зависели от митрополита Митилинского, но ненадолго 10 . Ибо при царе Льве Мудром с 887 года Ериссовская епископия, как видно из его списка Епархий, состояла уже в ведомстве митрополита Солунского, и называлась Иериссовской, – думаю, для отличия от епископии Ериссовской, что на острове Митилине. (Истор. Афон Ч. III. §.15). В царствование Романа Старшего, 919−945 г., село Ериссò в юридических дееписаниях стало называться κστρο – крепостью. Это значит, что там, стены древней Аполлонии были возобновлены и укреплены тогда. В околотке сей крепости в 942 году поселены были склавы, булгары, христиане; и им правительство отдало часть земли Иоанна Колову, приносившую 1000 крупных мер зерна, а самим Ериссовцам продало ту государственную ластовичную землю на перешейке Афона, которую они прежде нанимали у него. (Ibidem. §.19). В 943 году было полюбовное размежевание поземельных имений на сказанном перешейке, принадлежавших Афонским монахам и жителям крепости Ерисса. (Ibidem. §.20). В июне месяце 982 года. Когда индикт был 10-й, смиренный епископ Иериссовский Феодот подписал сделку основателя Афоно-Иверской обители Иоанна Ивира с жителями кастра Ериссà касательно земли её, называемой Градиска. Тогда в Ериссе жил поп Георгий Болгарин, и на оной сделке подписал своё имя буквами глаголитскими. (Дееписание 982 года в архиве Афоно-Иверской обители). |
| С сер. IX в. и до кон. XI в. Студийский Синаксарь пополнялся новыми памятями святых и новыми рубриками. Различные редакции (версии) Студийского Синаксаря, возникшие в этот период, использовались в богослужебной практике др. визант. мон-рей. Текст Студийского Синаксаря не сохранился, и единственным источником для характеристики его состава и структуры, а также литургической практики, им регулировавшейся, является богослужебный Синаксарь в составе Типикона Патриарха Алексия Студита (см. Студийско-Алексиевский Типикон ). Типикон состоит из 2 частей: богослужебного Синаксаря, определяющего порядок служб годового подвижного и неподвижного кругов богослужения, и ктиторского Типикона, посвященного устроению монашеской жизни. Основным литургическим источником при составлении богослужебного Синаксаря был Студийский Синаксарь в версии 2-й пол. X в., к-рый был использован без существенных изменений. Студийская традиция продолжала сохранять свой престиж и в нач. XII в.- она была избрана в качестве образца имп. Иоанном II Комнином (1118-1143) при устроении мон-ря Христа Пантократора. Редакции Студийского Синаксаря Не позднее сер. X в. в К-поле появилась 1-я (к-польская) редакция Студийского Синаксаря. Она возникла под влиянием к-польского кафедрального богослужения и занимала промежуточное положение между собственно Студийским Синаксарем и др. его редакциями. Отличительной особенностью этой редакции было особое окончание праздничной и воскресной утрени, когда утренние стихиры на стиховне присоединялись к хвалитным стихирам, что было обусловлено использованием Великого славословия , т. е. утреннего гимна «Слава в вышних Богу» в к-польской редакции, за к-рым следовало «Великое Трисвятое». Эта модернизированная редакция Студийского Синаксаря стала быстро распространяться в Византийской империи. Уже в X в. она была принята в Фессалонике, где на ее основе создали 2-ю (фессалоникийскую) редакцию Студийского Синаксаря. Отличительной чертой этой редакции является пение 3 антифонов (псалмов) вместо рядовых кафизм на утренях в великие праздники, а также пение к-польских кафедральных антифонов (стихи 91, 92 и 94-го псалмов с фиксированными припевами) на воскресных и праздничных литургиях. 2-я редакция Студийского Синаксаря лежала в основе богослужебного устава, существовавшего на Афоне в сер. X-XII в. (Афоно-Студийский Синаксарь), и была использована при составлении богослужебного Синаксаря, к-рый регламентировал богослужение Иверского мон-ря на Афоне в XI в. (см. ст. Георгия Мтацминдели Типикон ). Не позднее кон. X в. Афоно-Студийский Синаксарь был перенесен в Юж. Италию, где на его основе были созданы различные группы южноитал. богослужебных Синаксарей: калабро-сицилианской группы (Мессинский, Милийский, Тригонский Типиконы), отрантской группы (Николо-Казолянский Типикон) и связанной с ней гроттаферратской группы (Типикон мон-ря Патирион и Гроттаферратский Типикон). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КНИЖНАЯ СПРАВА Процесс исправления церковнослав. богослужебных и четьих (в первую очередь Свящ. Писания) книг с целью кодификации текстов и церковнослав. языка. В XIX - 1-й пол. XX в. начало К. с. связывали с деятельностью южнослав. (болгарских) книжников по нормализации (преимущественно орфографической, а также морфологической и лексической) церковнослав. языка в рамках афоно-тырновской реформы и относили, т. о., к кон. XIII-XIV в. «Мы не видим в XI-XIV вв. никаких попыток исправить богослужебные книги»,- писал А. И. Соболевский ( Соболевский А. И. Судьбы церковнослав. языка. СПб., 1891. С. 22). Согласно совр. т. зр., общеслав. процесс К. с., в ходе к-рого формировались новые редакции канонических текстов и изводы церковнослав. языка, сопутствовал слав. письменности едва ли не со времени ее появления (см., напр.: Сиромаха, Успенский. 1987. С. 75; Бобрик. 1990. С. 62). Об этом, в частности, свидетельствует материал предпринятого Л. П. Жуковской исследования текстов Евангелий XI-XIV вв. Жуковская отмечает в них обилие лексических и грамматических замен. Исследователь связывает эти замены со стремлением книжников «быть понятными» ( Жуковская. 1976. С. 61-62, 349). Не меньшую роль могло играть, по-видимому, и желание переписчиков учесть разночтения, представленные в различных списках. Централизованная справа богослужебных книг имела место в Болгарии (во всяком случае, в Восточной) в правление св. царя Петра (927-969/70), когда они приводились в соответствие с составом и структурой современных им греческих (вероятно, к-польских) кодексов. Результатом явилось массовое исключение из них оригинальных произведений, написанных учениками равноапостольных Кирилла (Константина) и Мефодия . Последовательное исправление книг началось у юж. славян на рубеже XIII и XIV вв., когда возникло представление о том, что в процессе бытования церковнослав. тексты подвергаются порче. С этого времени и до посл. четв. XIV в. (времени Тырновского патриарха св. Евфимия ) усилиями неск. поколений болг. книжников, трудившихся гл. обр. в общеслав. центрах книжности - мон-рях Афона и Константинополя ( Дионисий Дивный , Закхей Философ (Вагил), старцы Иоанн и Иосиф , прп. Феодосий Тырновский , а также многие безымянные переводчики), была осуществлена книжная реформа, получившая наименование афоно-тырновской К. с. Необходимость этой работы была вызвана переходом православных Церквей на богослужение по Иерусалимскому уставу (окончательно утвердился в Византийской Церкви на протяжении XIII в.) и вместе с тем потребностью упорядочения церковнославянского языка, который под влиянием существенных изменений в живом болг. языке утратил к тому времени свой нормативный характер. Реформу, начатую афонскими книжниками, продолжил в Болгарии Тырновский патриарх Евфимий, к-рый первую половину жизни подвизался в мон-рях К-поля и Афона и мог участвовать в этой филологической работе. |
| Где кончилась долина с горячей водой, там началась обширная равнина, на которой Низворцы воспитывают мáис, орошая его этой водой. Тут я сел на коня, и скорым шагом проехал, сперва, подле водяной мельницы Афоно-Хиландарского монастыря, приводимой в движение водой, текущей с соседних гор, потом мимо села Иериссà, и остановился ночевать в метохе Афоно-Ватопедской обители, построенном на приморской выси близ Ксерксова канала, который оповещён многими и многими классическими писателями. Хозяин метоха монах принял меня радушно и успокоил. Классический околоток видел я сегодня. Ныне он называется Сидирокавсия, по-нашему Железо−горн, а во времена классические его именовали Χρα, Χαλκιδικ, т.е. область Меднорудная. Кстати, здесь вставляю коротенькую историю сего околотка, приготовленную не в настоящее время. В древнейшие времена этот околоток населяли Фракияне, именно Кристоны, Висалты и Идоны 4 . Они, по свидетельству Аппиана, не жили на берегах соседнего моря, потому что боялись моряков. [De bellis·civilibus L. IV. cap. 102.]. К ним, за 1000 лет до Рождества Христова, прибыли с острова Эвбея Халкидикийцы, и заняли не только весь горный околоток, о котором идёт речь, но и часть Афона и приморские места при заливах Стримонском, Сингитском и Торонском 5 . Тут ими построены были тридцать два союзных города, из которых известны: 1) Пирида, ныне Хуруда или Арнаут-кёй, 2) Халкис, ныне Чáрки. 3) Киссос, ныне Низворо, 4) Аполлония , ныне село Полина, недалеко от озера Бежик, 5) Клеоны на месте нынешних Афонских монастырей, Филофеевского и соседнего с ним Иверского, 6) Торóни у соименного залива, 7) Микиверна, ныне село Никита тут же, 8) Олинфос, ныне село св. Мáмас тут же, 9) Гира (ныне Полигиро) на Каламари. 10) Арни, и 11) Ангии, не знаю где. Эти Халкидийцы были рудокопы и металлопромышленники: чтò доказывается и самим названием их, Χαλκες, медник, кузнец. Я полагаю, что они, первые, начали разрабатывать металлические руды, которых довольно много в Халкидийском околотке, а в приморских пристанях, Афоноклеонской, Аканфосской, Торонской и Олинфомикивернской, продавали добытые металлы свои, серебро, золото и железо. Этой торговлей обогащались преимущественно Аканфос и Олинфос. |
| – ‘Η θεα χρις, οκ οσα, λλ’ νργει στι θεο: – – Божественная благодать есть энергия Бога, а не сущность Его. – στι φσις τν ντων πντων θες … νττης ?? τν ντων: Бог есть зачатие всех бытий … осуществление существ (Смотри выше 78 главу Паламы). – Τ μν ποιεν νεργεας» εστι· φσεως δ γεννν. Φσις δ κα νργεια ο ταυτν: Энергии свойственно творить, а естеству рождать. Естество и энергия не одно и то же. Мне отменно нравится эта brevitas sacra священная краткость Богословия. Припоминаю: как любил и употреблял её св. Григорий Богослов . Например, Христос сугуб, διπλος, (т.е. Бог и человек). В нём есть Иное и Иное, (т.е. иное естество божеское и иное человеческое). А во Святой Троице Иной и Иной (т.е. Отец, Сын и Дух Святый, но не Иное и Иное, т.е. существо у них одно, а не иное у одного, и иное у другого и третьего). Люба мне священная краткость Богословия, но возлюбленнее simplicitas sancta святая простота нашего Символа Веры . Этот Символ есть насущный хлеб души, без которого она не может жить вечно блаженно, а Богословие есть велие утешение на братской трапезе, без которого можно обойтись, как обходятся миллионы неграмотных людей. Хорошие прибытки знания получил я в библиотеке Афонской Лавры. Тут приглянулась мне ещё одна рукопись, подаренная этой Лавре Афоно-Есфигменским игуменом Феодоритом в 1813 году, а составленная монахом кесарием Дапонте, который скончался в 1784 году в монастыре Афоно-Ксиропотамском, как всё это замечено в начале этой рукописи. В ней содержатся следующие статьи: 1) Толкование Псалтири с псалма 109 по 119-й, составленное иеромонахом Пантелеймоном Хиосцем, спасавшемся в новом Кармиле, смежном с описанным мной Керасийским Скитом. 2) Краткие Жития св. мучеников, пострадавших после взятия Константинополя Турками в разные годы начиная с 1520-го по 1748-й. В числе их к лику святых причтены три соотечественника наши, именно Павел, пленённый и проданный Татарами в Царьграде, и тут пострадавший за Христа 3 апреля 1683 года, Пахомий, подвизавшийся на Афоне в ските Кавсокаливском и замученный 7 мая 1730 года в местечке Усаки Филадельфийской епархии, Константий иеромонах, служивший при русском посольстве в Константинополе, и после крупной размолвки с нашим посланником потурчившийся, но вскоре раскаявшийся, и усечённый мечом перед султанским дворцом в Бешикташи в 1743 году. |
| В иных редакциях Студийского устава - афоно-итал. (представленной Георгия Мтацминдели Типиконом сер. XI в. и целым рядом южноитал. памятников, напр. Мессинским Типиконом 1131 г.) и малоазийской (представленной Евергетидским Типиконом кон. XI в.) - обе редакции В. с. уже употребляются со сравнимой частотой: 1-я по воскресеньям и праздникам, 2-я - по будням. Нек-рые Типиконы, напр. Мессинский и Святогробский 1122 г., интерпретируют 2-ю редакцию В. с. как 2 отдельных текста - собственно славословие и «Сподоби, Господи»,- разделяя их ектенией или библейскими чтениями. Т. о., с XI в. 2 редакции В. с. становятся отличительными признаками не различных богослужебных традиций - к-польской кафедральной (1-я редакция) и палестинской и студийской монастырской (2-я редакция), а праздничных и будних дней в рамках одной монастырской традиции. Такое толкование разницы между 2 редакциями В. с. присутствует уже у прп. Никона Черногорца (кон. XI в.) в его «Тактиконе». Пение по праздникам В. с. в 1-й редакции с Трисвятым в конце предполагало отмену тех частей утрени, к-рые обычно следовали за В. с. во 2-й редакции - стиховных стихир , « Благо есть », Трисвятого и «Отче наш», тропаря. Стиховные стихиры в таком случае или отменялись вовсе, или присоединялись к хвалитным; «Благо есть» отменялось; «Отче наш» или отменялось, или читалось сразу вслед за Трисвятым в составе В. с.; тропарь пелся сразу после Трисвятого (или «Отче наш»). Появившаяся в афоно-итал. и малоазийской редакциях Студийского устава практика использования В. с. перешла и в Иерусалимский устав , к-рый после XII-XIV вв. был принят повсюду в правосл. Церкви. При этом по будним дням В. с. (во 2-й редакции) читается (видимо, этим следует объяснить полное исчезновение В. с. из состава пасхальной утрени по Иерусалимскому уставу, к-рая в Студийском уставе сохраняла В. с. во 2-й редакции); стиховные стихиры присоединяются к хвалитным лишь по воскресеньям (и на Пасху; это проявляется в прибавлении к хвалитным псалмам стиховных припевов); «Отче наш» к Трисвятому в составе В. с. не прибавляется (впрочем, в рус. богослужебной практике вплоть до сер. XVII в. после Трисвятого произносили возглас молитвы «Отче наш»; борьбой с этой практикой обусловлено наличие соответствующего примечания в совр. рус. Часослове (С. 66)). |
| После обедни я отдохнул немного, и потом прежним путём возвратился в Руссик. 16–30 Августа. – Здесь вторая половина августа месяца проведена была мной в непрерывных занятиях. Мне переданы были все юридические Дееписания монастыря, начинающиеся с 1030 года и оканчивающиеся грамотою вселенского патриарха Константия, которой он подтвердил общежитие в Руссике и избрание иеромонаха Герасима в игумены сей обители. Я переписал их своей быстрой рукой за исключением немногих актов, перебеленных для меня иеродьяконом Амфилохием и моим Михаилом. В числе их особенно замечательны, кроме Турецкого Вакуфнаме 1561 года, переписка царя Алексея Комнина с патриархом Николаем и сказания современников, Леонтия епископа, Прота Иллариона и Иоанна Хортаитина, о скоромном зле, которое причинили святогорцам Влахи, (300семей), помещённые помянутым царём на Афоне для жительства. Не место здесь излагать содержание всех этих Дееписаний и по ним составлять историю Афоно-Руссика: но признаю не излишним наметить надлежащие сведения наипаче о первоначальном поселении наших земляков в этой обители. Всем нам известно, что после крещения Руси при св. Владимире первый Русский, подвизавшийся на Афоне был преподобный Антоний Киево-Печерский, который родился в 983 году, а скончался в 1073-м. Так как он пришёл в Киев и поселился в пещере Иллариона в 1051 году, то пребывание его на святой горе приходится относить к средним годам царствования Константина Мономаха, численно сказать к 1047−8-му. Тогда ещё не было там русских монахов; иначе о них было бы упомянуто в житии Антония. Тут не говорится даже и о том: в каком святогорском монастыре проживал сей преподобный отец. А это, по мнению моему, значит, что он, как поклонник и соглядатай Афонского монашества, побывал во всех тамошних монастырях и скитах, и перед возвращением своим в Россию, получил известное благословение от Прота св. горы и вместе игумена Афоно-Карейской лавры. В то время царь Константин Мономах удалил с этой горы всех мирских жителей и повелел называть и писать её горой святою, дав ей новый устав свой. |
|
|
