| 6 Цит. по: Евдокимов П. Православие. М., 2002. С. 272. «Недостойно Бога было бы думать, что в момент сообщения Откровения священные авторы находились, как медиумы, в состоянии транса и автоматически фиксировали божественные слова» (Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Указ. соч. С. 34). 11 См.: Там же. С. 444–447; Дорофей авва, прп. Душеполезные поучения. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2007. С. 32. 12 См., например: Аль-Ханафи Абу Асад. Люди Сунны и согласия – кто они//http://xn– – 8sbara0aq4c2bp4b.xn – p1ai/People_of_sunna_and_the_consent.html 14 Тафсир – комментарий, толкование текста Корана. Если к переводам на другие языки мусульманские богословы долгое время относились отрицательно, то толкования выполняли своего рода функции перевода с комментариями, которые, в свою очередь, зависели от богословских, политических и исторических обстоятельств (см.: Резван Е.А. Тафсир алКуран// Ислам : Энциклопедический словарь. М., 1991. С. 232–234). 17 Основой для этой концепции послужила кораническая формула ан-наби аль-умми (см.: К.7:157–158). Слово умми принимает при таком толковании своё самое бытовое значение – «невежда, неграмотный». Между тем ни этот коранический айат, ни наши знания о жизни Мухаммада не дают оснований безоговорочно считать его неграмотным. Интересен в этом отношении один из хадисов, в котором утверждается, что Мухаммад писал одно из своих посланий (Бухари 58) (см.: Сахих аль-Бухари. Достоверные предания. М., 2005. С. 49). По мнению современных исследователей, в Коране умми означает человека, не принадлежащего к народу, который обладает священными писаниями, так иудеи и христиане Аравии называли, видимо, аравийцев-язычников (см.: Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М., 1991. С. 169. Прим. 2.; Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII–XV веках: курс лекций. СПб., 2007. С. 21). 21 См., например: Аль-Мунтахаб фи Тафсир аль- Кур " ан аль-Карим. Толкование Священного Корана на русском языке/пер. с араб. яз. Казань, 2001. С. 626 и др. |
| 48 Сýра (араб. — слово, обозначающее одну из 114 глав Корана. 49 Коран, 19:34. Перевод Эльмира Кулиева. Далее все цитаты из Корана приводятся в его переводе. 50 Аят (араб. V?» – «знак») — структурная единица Корана, иногда понимаемая как «стих», что неверно с точки зрения самого пророка, неоднократно подчеркивавшего удаленность своих проповедей от поэзии. В Коране насчитывается более б ООО аятов. 51 Богородичный центр (официальное наименование с 1997 года – «Централизованная религиозная организация Православная Церковь Божией Матери Державная», с 1996 по 1997 год – «Церковь Божией Матери Преображающейся», первоначальное наименование – «Российская Автокефальная Православная Церковь». В прессе также фигурируют названия: «Богородичная церковь», «Церковь Божией Матери», «Российская вселенская Марианская церковь», «Соловецкая церковь «Державная»», «Российская Марианская Церковь», «Церковь Третьего Завета», «Церковь Духа Параклита», «Церковь Непорочной Девы», «Вселенская Параклитская Богородичная Церковь», «Фонд Новой Святой Руси», «Фонд Мария XXI в.», «Фонд Богородичный центр») — новосозданное религиозное движение, возглавляемое «Собором Епископов», главой которого с момента создания до апреля 2009 года являлся Иоанн (Береславский). 52 Великое Белое Братство ЮСМАЛОС (более распространенное название: «Белое братство») — религиозная организация, основанная в 1990 году в Киеве Мариной Мамоновой (в замужестве – Цвигун), объявившей себя Матерью Мира Марией Дэви Христос. 53 Христолóгия — раздел богословия, посвященный изучению вопросов, относящихся к Иисусу Христу 54 Абдаллá (араб.) — слуга (раб) Бога. 55 «Имя которому – Мессия Иса (Иисус), сын Марьям (алМасух Иса бен Мариам)» (Коран, 3:45). 56 Масих — помазанник, «тот, кто омыт, очищен от всякого греха». 57 Мухаммед альБухари (полное имя – Абу Абдуллах Мухаммед ибн Исмаил ибн Ибрагим альДжуфи АльБухари; 810–870) — известный исламский богослов персидского происхождения, автор наиболее авторитетного и достоверного суннитского сборника хадисов «Джами асСахих» (или «Сахих альБухари»), составляющего основу мусульманской Сунны. |
| Там уже есть и вино, и дополнительное количество юных девственниц – гурий (K.36:55; 43:70; 52:17–24; 55:46–78; 56:10–37; 83:20–28). Страсть к вину и похоть там уже не надо будет сдерживать (см., напр.: Бухари 1703) (Сахих аль-Бухари. С. 694–695). Об особенностях подобной «райской» жизни существует огромное количество исламских преданий и богословской литературы (см., напр.: Об интимной жизни обитателей Рая [Электронный ресурс]: сайт. URL: obitatelej-raya (дата обращения: 11.02.2016)). Другими словами, исламский рай культивирует и поощряет те же самые страсти, их проявление нужно лишь ограничивать в зависимости от обстоятельств земной жизни, вся же полнота их действия откладывается до времени попадания в исламский рай со всеми его плотскими наслаждениями. Существуют попытки у некоторых мусульман представить райские утехи как своего рода аллегорию, против чего имеются серьезные аргументы в их же традиционной богословской литературе. Например, известный ученый университета ал-Азхар шейх Мансур Али Насиф в своей книге «Достоинства Корана и его толкования» (СПб.: Диля, 2011. С. 184) приводит такой хадис по этой теме: «Передал Мусаба ибн Сада... христиане возвели ложь на рай, сказав: «Нет в нем ни еды, ни питья» (сообщают Бухари и ал-Хаким)». 47 См.: Полохов Д., npom. Нравственный облик Мухаммада и его пророческие притязания//Труды СПДС. Вып. 6. Саратов, 2012. С. 14–21. 50 Григорий Синаит , прп. Творения. М., 1999. С. 74. Как видно, основатель исламской религии был одержим вторым видом прелести, которая берет свое начало в сладострастии. В результате такого лжедуховного состояния одержимый прелестью начинает под воздействием демонов «предрекать лживые прорицания». Как пишет прп. Григорий, «[подобных лиц] следует в полном смысле слова называть бесноватыми, прельщенными и порабощенными прелести, а не пророками» (Там же. С. 74–75). 58 С одной стороны, они есть акты поклонения Аллаху, с другой они не могут достичь совершенства без воспитания высокой нравственности, т.е. получается тавтология (см.: Аль-Газали Мухаммад. |
| Отметим, что словом " нечестивые " (кафару) называются также и язычники. http://islam.ru/press/rus/2004-09-24/#6005 Генри Чарльз Ли. История инквизиции в средние века. Т.1. М., 1994. С.135–136. Также " свт. Амвросий Медиоланский отказался от церковного общения с епископами – виновниками смертной казни еретиков... Протест Мартина и Амвросия нашел себе поддержку в лице римского епископа Сириция. Собор в Турине лишил Итация епископского сана " (Прокошев П. Прискиллиан и прискиллианисты (Церковно-исторический очерк)/Православный собеседник. 1900. Октябрь; приложение. С. 25–26). Позднее свт. Мартина все же понудили к восстановлению церковного общения с епископом Итацием, настоявшим на казни Прискиллиана. И затем " свт. Мартин Турский не однажды оплакивал то, что чрез это вынужденное обстоятельствами соединение с итацианами он утратил много духовных сил и уже не так легко и скоро врачевал бесноватых " (Цит. по: Прокошев П. Прискиллиан и прискиллианисты (Церковно-исторический очерк)/Православный собеседник. 1900. Октябрь; приложение. С. 25). Ибрахим Рефат. Большинство арабов безразличны к осетинской трагедии. Эти сведения сообщил мусульманский участник моего форума. http://www.kuraev.ru/forum/view.php? subj=33083. Игнатенко А. Миссия невыполнима? Власти Саудовской Аравии начали бороться против религиозного экстремизма/Независимая газета. 2003. 18 июня. Сахих аль-Бухари. Мухтасар. Полный вариант. М., 2003. С. 466. На меня за эти мои слова погрозили даже " настучать " самому Бушу: " Высказывания отдельных российских политиков и общественных деятелей, пытающихся доказать участие западных, и в первую очередь, американских спецслужб в организации теракта в Беслане, превосходят по безумию не только " Вашингтон пост " , но и газету " Правда " советских времен. Так, со страниц одной из наиболее уважаемых и влиятельных газет – " Известия " , диакон Андрей Кураев прямо заявляет об этом, причем для доказательства " руки США " приводит факт практического отсутствия там терактов за последние три года. |
| Не все хадисы ценились одинаково. Они делятся на несколько групп, основные из которых: «Сахих» («достоверный»), «Хасан» («хороший») и «Заиф» («слабый»). Каноническими являются только хадисы первой группы, хадисы других групп имеют меньший авторитет, но могут использоваться в назидательном значении. Кроме того, существует особая группа так называемых “святых хадисов”, хадисов кудси, в которых речь, как и в Коране, идёт от лица самого Аллаха. Их немногим более ста, и они всё же не столь значимы, как коранический текст. Но подавляющее большинство хадисного материала завязано целиком на личность Мухаммеда. Сами мусульмане верят, что все достоверные хадисы действительно восходят к «пророку» и его сподвижникам, хотя светские учёные убеждены, что большая их часть была составлена позднее, и что в Сунне многие идеи христианства, иудаизма, зороастризма и даже древнегреческих философов получили распространение среди мусульман под видом изречений Мухаммеда. Даже христианская молитва «Отче наш» в несколько изменённой форме вошла в один из хадисов под видом исцелительной молитвы: «Господь наш, который на небе! Да святится имя твое, воля твоя на небе и на земле. Милость твоя на небе, да свершишь её на земле. Прости нам наши грехи и наши ошибки. Ниспошли... исцеление от целительной силы твоей на эту болезнь – и она пройдёт» . Другие примеры заимствований: “Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе” (Бухари, 13), ср.: люби ближнего твоего, как самого себя ( Лев 19:18 ). “Аллах укроет в тени своей тех, кто подаёт милостыню тайно, так, что его левая рука не знает, сколько тратит правая” (Бухари, 660), ср.: У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая ( Мф 6:3 ). “Мы – последние, но в День воскресения станем первыми” (Бухари, 876), ср.: Многие же будут первые последними, и последние первыми ( Мф 19:30 ). “Что бы ни возвысилось в этом мире, Аллах обязательно принижает это” (Бухари, 2872), ср.: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится ( Мф 23:12 ). |
| 20 Полосин А.В. Евангелие глазами мусульманина: Два взгляда на одну историю. М.: УММА, 2006. С. 59. 21 См., напр.: Witherington B. Рождение Иисуса//Иисус и Евангелия. Словарь. М.: ББИ, 2003. С. 542–543. С. 277. 23 См.: Васильев И., свящ. Богословские основания для межрелигиозного диалога в исламской традиции. С. 87, 120–121. 24 Например, у общепризнанный авторитет в области библеистики и текстологии Б. Мецгер делает такой вывод о каноне Нового Завета: « Церковь канона не создавала, а только признала, приняла и подтвердила самоочевидную ценность определенных документов. Если мы это игнорируем, мы войдем в серьезное противоречие не с догмой, а с реальной историей». (Мецгер Б.М. Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение. М.: ББИ, 2011. С. 280–281). 25 См.: Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Н.Новгород: Изд-во братства во имя св. князя Александра Невского, 2002. С. 73. 29 См.: Полохов Д., прот. О «научных» чудесах Корана//Труды Саратовской православной духовной семинарии. Вып. 9. Саратов: Изд-во Саратовской митрополии, 2015. С. 6–8. 31 Например, существуют отличия не только в отдельных словах и буквах, но и в смысле некоторых айятов (стихов) Корана в древнем Самаркандском кодексе, йеменском (рукописи из Саны) и др. См.: Нофаль Георгий (Фарес). Ислам: очерки по христианскому сравнительному богословию. С. 18–20. 32 См., напр.: Васильев И., свящ. Богословские основания для межрелигиозного диалога в исламской традиции. С. 193–195. Согласно 24 Суре Корана «Свет» (ан-Нур) прелюбодеев необходимо подвергнуть бичеванию (К.24:2), но согласно общему мнению, отраженному в исламском предании, их надо побивать камнями. Подобный айят был в Коране (о «раджме»), но потом исчез, хотя правовое его действие сохранилось (Бухари 2724, 2725). (Сахих аль-Бухари. Достоверные предания. М.: Умма, 2005. С.442–443). 33 Если такие отличия и существуют, то их очень мало. Этого нельзя сказать о переводе Корана В. Пороховой. 34 См., напр.: Даууд Абдуль-Ахад (Кельдани Д.Б.). Мухаммад в Библии. М.: УММА, 2006. С. 121–122, 130, 174 и др.; Полосин А.В. Евангелие глазами мусульманина. С. 250; Полосин А.-В. Ислам не такой! А какой? 40 ответов критикам Ислама. С. 193. |
| Майкл Корен: Так и сказал? Захария Бутрос: Да, так он себя обожествлял. Майкл Корен: Невероятно! Захария Бутрос: «Потом сказал им: остальное вылейте себе на лицо. Они сделали как он сказал». Увидела это Ум-Саляма из-за забора и им сказала: «Неужели вы матери своей не дадите часть этого?» И ей дали часть этой воды. Вот какая нечистота… Майкл Корен: Слов нет! Захария Бутрос: А в сборнике «Муснад Ахмед Ибн-Хамбаль», Часть 4, стр. 318. Читаем: «Абдель-Джабар ибн Ваэль сказал: Отец мне рассказывал, что пророк принес чашу воды из источника Замзам, высморкался в нее, выплюнул, и сказал ему: «Пей!». Майкл Корен: Да… Что еще кроме этого? Захария Бутрос: Дальше тема «благословений» соплями пророка. Грязи из носа. Майкл Корен: Ужасно, ужасно… Шейх Аль-Хувей: И вот некоторые люди говорят: Как это можно «благословляться» соплями пророка? Можно! Первое — хадис достоверный на все 100%. Второе — никакой лжи в нем нет. Это благословение — самое мощное! Захария Бутрос: Самое мощное! Слышите? Вот молодец! Майкл Корен: Да это же настоящее обожествление! И не стыдно людям даже. Захария Бутрос: А в объяснениях «Сахих Аль-Бухари Али-ибн Батталь», Часть 1, стр. 291. Читаем: «Сопли пророка для мусульман милее мускуса. Они дрались за их получение… и после получения намазывали ими лица и руки как благословением.» Майкл Корен: Соплями!.. Это же настоящее извращение! Шейх Аль-Хувейни: Если пророк сморкался, и сопли оказывались в руках человека, он растирал их по рукам и вытирал ими лицо. Захария Бутрос: Вот такое «благословение». Оказывается соплями растирали руки и лицо. Видите? Вот она трагедия ислама. Далее. В «Аль-Мусаннаф ли Ибн Химам Аль-Санаани», Часть 11, стр. 7. Читаем: «Если пророк омывался или прочищал нос, люди собирали эту воду… и его слизь из носа, вытирали этим свои лица и свою кожу. И пророк сказал на это: «Зачем вы это делаете?» Люди отвечали: «Так мы получаем благодать». Что на это должен был ответить пророк? Наверное, сказать: мол, люди, не надо так делать. Благодать только у одного Бога! Вы послушайте что он им говорит вместо этого. «И сказал пророк: «Кто хочет чтобы его любил его Бог и его пророк, да удостоверит этот хадис!» |
| 41 Смирнов А.В. Мусульманская этика как система//Этическая мысль. Вып. 6. М.: ИФ РАН, 2005. С. 64. 49 См.: Ириней Лионский, свшмч. Против ересей. Доказательства апостольской проповеди . СПб., 2008. С. 513 (Adv. haeres. V, 27, 2); Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исаия (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. М.: СТСЛ, 1995. С. 237. 54 В классическом исламе никогда не одобрялись теории соединения или слияния Бога и человека (см.: Кныш А.Д. Иттихад// Ислам : Энциклопедический словарь. М., 1991. С. 116; Он же. Хулул//Там же. С. 282–283). 66 Cp.: «Согласно Галахе, спасение жизни еврея – высочайший религиозный долг» (Shulhan «Arukh, »Hoshen Mishpat» 426) (цит. по: Шахак Исраэль. Еврейская история, еврейская религия: тяжесть трех тысяч лет// http://left.ru/bib/shahak/shahak5.html). 69 Хадд () – это телесное наказание за определенные грехи, установленное шариатом. О награде в исламском рае за это см.: Абу Йусуф. Китаб ал-харадж//Хрестоматия по исламу. С. 172. Уже в самом подходе к пониманию наказания за грех видна принципиальная разность между епитимией и хадд. Самое суровое наказание в христианстве – отлучение от Церкви, но до возможного покаяния и исправления грешника. В исламе же самое суровое наказание – смерть грешника. 70 Там же. С. 173. По словам двоюродного брата и зятя Мухаммада – Али бин Абу Талиба, он «никогда не испытывал жалости к тому, кто умирал» после тех наказаний (хадд), которым сам Али подвергал осужденного человека, «если не считать наказанных за употребление вина» (Бухари 2066) (Сахих аль-Бухари. С. 812). 72 Например, свт. Тихон Задонский , говоря об истинном покаянии, указывает намного больше таких моментов. Главные отличия от мусульманского покаяния заключаются не просто в отказе от совершения греха, а в гнушении им как мерзостью; не просто в раскаянии, а в ненависти ко греху, в сожалении и сердечном сокрушении о грехе, в хранении себя от всех других грехов, в прощении согрешений ближнему, в проявлении любви и милости ко всякому человеку, в смирении, в неосуждении, в постоянной молитве к Богу (см.: Дьяченко Г., прот. Разновидности грехов и борьба с ними. М., 2006. С. 81–82; Иоанн Маслов) , схиархим. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 270). |
| Григорий Синаит , прп. Творения. М., 1999. С. 74. Как видно, основатель исламской религии был одержим вторым видом прелести, которая берёт своё начало в сладострастии. В результате такого лжедуховного состояния одержимый прелестью начинает под воздействием демонов «предрекать лживые прорицания». Как пишет прп. Григорий, «[подобных лиц] следует в полном смысле слова называть бесноватыми, прельщёнными и порабощёнными прелести, а не пророками» (Там же. С. 74–75). 51 См: Аляутдинов Ш. Благие дела. [Электронный ресурс]: сайт. URL: http://umma.rU/khadisy/7241-blagie-dela#sn4 (дата обращения: 21.02.2015). Ср.: Сахих аль-Бухари. хадис С.40. 55 Кардави Юсуф. Дозволенное и запретное в Исламе [Электронный ресурс]: сайт. URL: (дата обращения: 03.06.2016). Загл. с экрана. 58 С одной стороны, они есть акты поклонения Аллаху, с другой они не могут достичь совершенства без воспитания высокой нравственности, т. е. получается тавтология (см.: Аль-Газали Мухаммад. Указ. соч. С. 44). 60 См., например: «… личное общение человека с Аллахом заменяется правильным отношением с исламской правовой системой – фикхом» (Полохов Д., прот. Некоторые аспекты исламской нравственности. С. 57). Неотъемлемой частью фикха являются в т.ч. обряды поклонения ( " ибада). 63 См.: «Исламский» суфизм и «христианская» харизматия: что общего? [Электронный ресурс]: сайт. URL: (дата обращения: 15.02.2016). 64 См.: Абу Абдурахман ад-Дагестани. Лик Аллаха [Электронный ресурс]: сайт. URL: (дата обращения: 15.06.2016). 65 См., например: «За сохранение заповедей (приводящих к чистоте) ум сподобляется благодати таинственного созерцания и откровений ведения Духа» ( Исаак Сирин , прп. Слова подвижнические. М., 1993. С. 265). По прп. Иустину (Поповичу) , у святых отцов созерцание понимается как следствие, по сути, одного высшего духовного состояния – обожения, т. е. соединения по благодати с Богом. Это сверхчувственное состояние, превыше категорий времени и пространства, а не какое-то физическое наблюдение некоего духовного объекта (см.: Иустин (Попович) , прп. Православная философия истины. Пермь, 2003. С. 52). |
| Эта трактовка вполне согласуется с разделением бытия на 4 категории в диалоге И. с Кустой ибн Лукой: «частная сущность» ( ) отождествляется с ипостасью, акциденция и свойство не существуют сами по себе и поэтому не могут применяться к Богу, к Нему применима только категория «родовой/общей сущности» ( ), к-рую в диалоге И. определяет как «вид» ( ) ( Maris, Amri et Slibae. 1896. Vol. 1. Pt. 2. P. 92). 3. Существует несколько важных параллелей между учением о Троице в «Послании...» и др. трудах И. В диалоге с ас-Сарахси И. утверждает, что никакая вещь, существующая сама по себе, не изменяется в своей сущности с изменением числа. Это учение соответствует основной идее «Послания...» о том, что сущностное единство Божества не подвергается изменениям при наличии трех божественных «атрибутов» (§ 149-150, 157-158, 166-167). Определение ипостаси как «частной сущности» ( ) в диалоге с Кустой ибн Лукой схоже с определением ипостаси в «Послании...», где ипостась понимается как «частная сущность, характеризующаяся неотъемлемым свойством, которым не могут обладать подобные ей» (§ 148, 200, 202). Единственным различием между 2 определениями является передача понятия «сущность» ( и ). В «Послании...» оба термина взаимозаменяемы и используются для обозначения единой божественной сущности Св. Троицы (§130, 143, 150, 157, 166, 203, 208, 211). Часть триадологической системы автора составляет учение о трех божественных атрибутах-ипостасях - Бытии ( ), Логосе ( ) и Жизни ( ). Оно не встречается в подлинных сочинениях Яхьи ибн Ади, но присутствует в ответе И. ас-Сарахси, причем первый атрибут (бытие) только подразумевается, как это часто имеет место и в «Послании...». Говоря о том, что Божественные Ипостаси не суть тела и что между ними не может быть сущностного или акцидентального разделения, но есть только воображаемое, И. приводит следующую аналогию: воображаемое разделение существует в человеке между живущим ( ) и жизнью ( ), между мыcлящим/говорящим ( ) и логосом ( ) (Laurent. |
|
|
