| Историко-богословский анализ вопроса автор-составитель дает в пространном предисловии к сборнику: Фомин С.В. Небесная Владычица земного Царства Русского//Царица Небесная - Державная Правительница Земли Русской. Коломенская икона Божией Матери «Державная». Службы. Акафисты. Молитвы. Сказания. Свидетельства. М., 2007. Рецензия на эту книгу: Болотин Л.Е. Вне Чина Мелхиседекова. Заметки по поводу новой книги С.В.Фомина//Интернет-агентство «Русская Линия» 23.02.2007. http://www.rusk.ru/st.php?idar=111276 65. Близки по звучанию между собой и близки по звучанию корню «цар» целый ряд корней и именных «суффиксов» - «цер», «цир», «сар», «сор», «сэр», «сир», «зар», «кир», «кур», «кер», «чер», «шар», «шур». Особенно это наглядно в Царских Именах. Среди них самое древнее аккадское Сар гон I, его имя Шар ум-кен означало «царь истинен». И далее целая цепочка царских имен: А зар ия Озия - царь Иудейский (4 Цар 15, 1); Артак сер кс (Неем. 2, 3); Ас сар гаддон - А сар хаддон - А сар дан - А сур -ах-иддин (4 Цар. 19, 37); Ас суир ; Аш шур банапал; Аш шур нацирапал; Валта сар - Бэльтеша цар - Бил сар -Упур, то есть - Бел, храни царя - Балатзу-узур, то есть - Бел, храни его жизнь - Бел- шар -уцур; Киак сар - Циак сар ес - Дарий Мидянин, сын Ас суир ов; Кир Аградар - Сир - «господин» по-гречески, то же, что и Царь, похоронен в иранском городе Па сар гадах; Лаборо соар ход; Навуходоно сор ; Набополас сар ; Периглис сар (559 г.); На зар янин Иисус Христос (Мк. 1, 24; Лк. 4, 34; Мф. 26, 71; Деян. 2, 22; 3, 6); Салман сар ; Салманас сар , Сар рукин, Дур- Сар рукин, библейский - Сеннахирим; Сер вий Туллий - римский царь, Тар квиний - римский царь, Тиглатпала сар- Феглаффелла сар (4 Цар. 16, 9); Це зар ь - Це сар ь - Ке сар ь - римский диктатор, потомок первого Римского царя Ромула, а через него троянского царевича Энея; Артак сар - армянский Царь (88-123 годы н.э.). 66. Конечно, девиз Новгородского Князя Александра Невского «За Святую Троицу!» имел конкретно-историческую подоплеку: кафедральный Троицкий собор Пскова, построенный первоначально Святой Равноапостольной Великой Княгиней Ольгой еще до общего Крещения Руси, дал Пскову наименование «Дом Пресвятой Троицы». |
| Лета Г[оспо]дня 1826, м[еся]ца ианнуариа 10 числа во время вечернего пения преставися о Хр[ис]те брат наш Матфей Стефанович, во иноцех Макарий. Вечная память! Тогожде лета, м[еся]ца маиа 9 числа, на память иже во с[вя]тых отца нашего Николая, архиеп[ис]к[о]па Мирликийского, чудотворца, пошел во град Иарославль на поклонение новоявленной чудотворной иконе Пр[есвя]тыя Б[огороди]цы 54 . В лавре преподобного Сергия был принят благосклонно настоятелем 55 и братиею; откуда прибыв в Ростов, находился в Иаковлевском м[о]н[ас]т[ы]ре, за благословением г[осподина] архимандрита Иннокентия 56 , довольное время. Потом за м[о]л[и]твами с[вя]тителя Хр[ис]това Димитрия достиг и Иарославля, где, благодатию Пр[есвя]тыя Б[огороди]цы пребыв двое суток, паки в Иаковлевский монастырь возвратился, где и сподоблен С[вя]тых Хр[ис]товых Таин. По сем в начале июня возвратился в Симонов м[о]н[ас]т[ы]рь благополучно. Тогожде лета, м[еся]ца иулиа 10 числа получен из канторы Св[ятейшего] Синода указ о включении меня, недостойного послушника, в число братства Симонова м[о]н[ас]т[ы]ря. Блажен путь, воньже идеши, грешная моя душе! Яко уготовася тебе место упокоения 57 . Тогожде лета, в августе м[еся]це по предложению отца архимандрита 58 подал челобитное прошение, которое состояло в нижеследующем: «С[вя]тый и первоверховный ап[осто]л Павел, желая своинствовать душу правоверного христианина в полк Б[о]жий, советует восприять шлем спасения и меч духовный [ Еф. 6:17 ], каковое обстоятельство полагая мощным средством к отражению невидимых врагов и к постоянному в деле правды пребыванию. А как прообразование, или видимое явление и присное напоминание сего благодетельного средства, сокрыто в благочестивом монашеского образа облачении, того ради и я, недостойный и многогрешный, приемлю смелость утруждать В[аше] в[ысокопреподобие] сею нижайшею моею прозбою о благословении облещи меня в расофор, или малый монашеский образ. Ношение коего – с верою уповаю,– что при помощи Б[о]жией будет для меня уздою, востязующею от всяких путей неправды, обязуя присно оправдывать внешний вид внутренними знаками духовного воина, распрягшегося житейских куплей. Таким образом, надеюсь найти в В[ашем] в[ысокопреподобии] того отца, который сыну, просящему хлеба, не похощет подать камень [ Мф. 7:9 ], буду молить человеколюбца Б[о]га о здравии и спасении В[ашего] в[ысокопреподобия]…». На оное прошение резолюция отца архимандрита последовала таковая: «Во уважение резонов, прописанных просителем, а такожде и для благолепия св[ятой] Церкви, по нахождению его в числе клирошан, пострижение благословляется». Вследствие чего сего же августа 27 числа, на память преподобного отца нашего Пимена Великого , еже бысть день пятничный, аз окаянный в вечерний благовест пострижен в рясофор, иже обручение великого ангельского образа. А на утро, за раннею б[ожественною] литургиею сподоблен С[вя]тых Хр[ис]товых Таин чрез благоговейного отца духовника 59 . Б[о]же милостивый! Благослови начало и соверши дело!.. |
| Доход ростовщика, по Кавасиле, сродни грабежу не только потому, что не основан на труде, но и как прямое присвоение чужой собственности: «И если ты берешь больше, чем даешь, ты обвиняешься как присваивающий чужое» (733 Д – 736 А). Весь ход мыслей автора трактата приводит к выводу, что ростовщики ответственны перед законом: «Это значит – преступать закон, если, одалживая деньги, возвращать их с лихвой» (740 А). Но если Николай Кавасила недвусмысленно квалифицирует ростовщичество как преступление, то каково же должно быть наказание? Трактат содержит богатые юридические наблюдения. Прежде всего Николай Кавасила обращает свои взоры к законодательству тех стран, которые запрещали ростовщичество: «Мы взираем... на государства всех веков, хорошо устроенные, в которых нигде не было процента» (736 В). В трактате приводятся примеры мудрого, с точки зрения автора, законодательства Ликурга и Солона, отменивших в свое время долги. Кавасила обращает внимание читателей на приверженность греков этим законам: «И если бы ты отменил законы Солона или Ликурга, придя к афинянам, ты бы погиб, прежде чем успел бы крикнуть» (736 А). Обращается Николай Кавасила и к не столь отдаленным примерам – к законодательству императора Василия I Македонянина, в царствование которого в сложной обстановке борьбы с павликианством было отменено всякое взимание ссудного процента. «И чтобы ты не опроверг преувеличение слов, я дам тебе свидетелем Василия, и ты не осмелишься вычеркнуть человека, имя которого для всех является великим» (748 В). Автор трактата считает важным привести слова Василия I, в правление которого царили голод и засуха: «Корень болезни... в ростовщиках» (748 ВС). Слова императора: «Уничтожь соглашение о тяжелейших процентах, чтобы (только) земля по обыкновению давала рост» (748 В) становятся по сути дела главной темой проповеди Николая Кавасилы . Однако исторический экскурс в законодательство о процентах не имеет в трактате однозначного решения. Николай Кавасила пишет: «Есть законодатели, которые проценты ввели, есть, которые их отменили» (741 В). Вот здесь-то и разгорается спор между Кавасилой и его противником, какого же закона следует придерживаться. Сторонники ростовщичества склонны следовать букве старого (по сравнению с «Прохироном» Василия I) юстинианова законодательства, санкционировавшего систему взимания процента, хотя бы на том основании, что законы Юстиниана древнее (741 В). Воспользовавшись этим аргументом противника, Николай Кавасила заключает: «Насколько древнее... законодатель, отменивший проценты; против тебя и твоих решений я поддерживаю божественный закон» (741 С). Суд бога как единственно справедливый автор трактата противопоставляет современному ему законодательству. |
| Чтобы понять смысл позиции Николая Кавасилы и его понимания социальных проблем жизни империи, обратимся к анализу его сочинений. Трактат «Слово против ростовщиков» полемичен с первой строки до последней. Николай Кавасила сразу определяет объект своей критики: «Есть такие, кто считает, что закон, запретивший процент, нет необходимости защищать» (Тр., 728 А). С ними-то, сторонниками взимания процента, и ведет свой спор автор. Трактат построен по принципу «аргумент – контраргумент». Каждый новый тезис Николай Кавасила начинает словами своего противника, защитника ростовщичества («но для меня из этого ничего не достается, говорит, ибо серебро, пищу и одежду я одолжил бедному» – 733 Д; «но многих, говорит, я избавил от бедности» – 733 В; «откуда же нам средства к жизни, говорит, когда ни земледелия не знают, ни торговать не могут, ни к какому другому ремеслу не приспособлены?» – 745 С и. другие тезисы). Затем следует опровержение предлагаемой сторонником роста точки зрения на обсуждаемый вопрос. Контраргументы Николая Кавасилы часто сопровождаются эмоционально насыщенным комментарием («это и смешно, и вздорно, и безрассудно» – 733 С; это «наглость из наглостей» – 733 Д). Публицистичность трактата углубляется формой прямого диалога («как же ты не стыдишься?» – 748 Д; «ты хуже тех, кто посылается в геенну» – 736 А), оборотами устной речи («ты слышишь?» – 732 Д; «итак, что же я говорю?» – 733 А), субъективностью изложения («я думаю», «я полагаю» – 733 А). Николай Кавасила считает, что главное зло ростовщичества – порождение несчастий («ныне же плодом процентов являются стон и скрежет зубов» – 733 Д) и бедности («это не устраняет бедность, но углубляет ее» – 733 С). На стремление утверждать, что все проценты в конечном итоге опять идут на оказание помощи бедным, Николай Кавасила язвительно замечает: «Но не из собственного же (кармана ты даешь), пока руки имеют проценты... А если ты все проценты тратишь на бедных, что же ты после этого тратишь на себя?» (733 Д). Когда противники Кавасилы пытаются представить договор о займе как добровольное соглашение, он категорически выступает против этого: «И не в результате добровольного решения они уменьшают свои деньги, но несут (тебе), будучи лишенными, и убыток возмещают убытком» (748 А – В). Результат этого так называемого добровольного согласия говорит сам за себя: «Ты расписками связал» (748 В). |
| 15 . Русский Вознесенский монастырь (на вершине Елеонской горы). На территории, объединившей 11 разновременно приобретённых участков, общей площадью 53 748 кв. м., находятся: соборный храм во имя Вознесения Господня, храм-трапезная во имя Филарета Милостивого, часовня в честь обретения главы Иоанна Предтечи, колокольня «Русская свеча», гостиница для паломников и корпуса для сестёр обители. Каменная ограда на извести вокруг всего участка. Первые участки были приобретены архимандритом Антонином в 1871 г, В июне 1882 г. выдан султанский фирман на строительство Вознесенской церкви (освящена в 1886 г.). Монастырь учреждён в 1906 г. В настоящее время в юрисдикции Русской Православной Церкви за рубежом. Антонин. Акт о вакуфе, 1889: 1. Опись, 1895: 10 (указана площадь 45 000 кв. м; позже было присоединено ещё несколько участков). Список, 1903: 10. Антонин-1, 1914: 2 (указана площадь 53 748 кв. м.). Нота, 1945: 10 (=Справка, 1945: 10). Прохоров, 1949: 51 (а). Записки, 1956: 1. Никодим, 1959: с. 251 (указана площадь лишь 8 участков, вошедших в вакуф Антонина, – 38 492,55 кв. м.). Нехуштай, 1984: 10 (6). Баталден, 1990: РДМ, 4 (указана площадь 53 748,54 кв. м.). Палестина – Россия, 1993: с. 24–25. 15а. Участок Керм уль-Бадд (или Карм аль-Бад) на Елеонской горе. Вошёл позже в состав территории русского Вознесенского монастыря. Яковлев, 12 июня 1895: 1а (указана площадь 6750 кв. м.). Опись, 1895: 15 (указана площадь 11 960/8743 кв. м.). Яковлев, 1897: 5–9 (указана площадь 12 406,762 кв. м, с примечанием: «В описи на основании прежнего документа мною выставлено только 6750 кв. м.»). Прохоров, 1949: 40 («6750 кв. м, по другим данным – 12 406 кв. м.»). 15б. Участок ад-Дабби на юго-восточном и восточном склонах Елеонской горы. Часть территории приобретена архимандритом Антонином в 1889 г. на имя Я. Е. Халеби, другая часть – архимандритом Рафаилом в 1899 г. Тогда же, 12 мая 1899 г., весь участок был переведён на имя председателя ИППО – великого князя Сергея Александровича. Вошёл, как и предыдущий, в состав территории Русского Вознесенского монастыря. |
| Если в народе, ревновавшем о чадородии, неплодные скорбели о своем бесчадии и, не смотря на личные свои нравственные совершенства, были предметом не только сожаления, но и поношения, то разрешение неплодия особенно таких лиц, от которых, по-видимому, нельзя было ожидать чадородия, не только благотворно действовало на сердца самих рождающих, но как бы мгновенно изменяло в отношении к ним мысли и чувства людей, среди которых они жили. Так было и при разрешении Елизаветы. Радостью и веселием исполнились сердца родителей Предтечи, потерпевших также долгое и тяжкое испытание бесчадия. Равным образом, весть, скоро разнесшаяся по всем окрестностям Иутты, о необыкновенном разрешении неплодствовавшей Елизаветы поразила всех знаемых ее – соседей и родственников; все они теперь обрадовались ее счастью; все видели в этом чудном событии явление особенной великой к ней милости Господней. Так исполнились слова Архангела к Захарии: и будет тебе радость и веселие, и многие о рождении (твоего сына) возрадуются ( Лк.1:14 ). Время рождения св.Иоанна Предтечи стоит в связи со временем явления Архангела Гавриила Захарии во время чередового служения его при храме Иерусалимском. Захария был из чреды Авиевой; чреда Авии была восьмая из двадцати четырех очередей священнических. Теперь нужно отсчитать число недель от времени разрушения храма Иерусалимского Титом, совершившегося в 9-й день месяца Ав, или 5 августа 823 года от построения Рима, когда, по иудейскому счислению, началась в храме чреда Годолии, до 748 года от построения Рима, когда произошло явление Архангела – с тем, чтобы определить время служения в этом году чреды Авиевой. Семьдесят пять солнечных годов, содержа в себе 3913 недель и три дня, указывают, что в это время чреда Годолии повторялась 163 раза и что в описываемый 748 год она могла быть на службе в начале месяца августа. Если на основании древнейшего предания, принятого восточною и западною Церквами, зачатие св.Иоанна отнесено к 23 сентября 748 года, то 24 июня 749 года от построения Рима должно почитаться днем рождения Предтечи. Подробнее см. в «Сказании о земной жизни Богородицы». |
| Алексея, человека Божия 9, 160, 645, 656, 761, 788, 793, 805. Амвросия, еп. медиоланского, 199, 672. Амфилохия, еп. иконийского, 669, 670, 751, 758, 783, 803. Амфиана, муч., 676. Анании ап., 666. Анастасии препод. муч., 672, 758. Андрея Первозв., ап., 669–671, 751. Андрея, архиеп. критского, 678. Андрея Стратилата, 681. Андрея Юродивого, 780. Анны препод., 667. Антиоха муч., 678. Антония Великого , 684, 763. Анфима, еп. никомидийского, 663, 666. Апполинария, архиеп. равенского, 678. Арефы муч., 755, 786. Арсения Великого , 83, 669, 676. Артемия, великомученика, 147, 149, 150, 175, 177. Афанасия, архиеп. александрийского, 8, 136–141, 676, 758, 783. Афанасия афонского , 678, 685, 746, 749, 788. Афанасии игумении, 779. Афиногена муч., 678. Вавилы муч., 783. Варвары великомуч., 683, 745, 754, 805. Варипсава муч., 664, 665. Варлаама муч., 200, 669, 670. Варлаама и Иасафа индийских, 687–690, 750, 752, 806. Варфоломея и Варнавы, апостолов , 199, 677, 751, 754, 764. Василия Великого , кесарийского, 8, 99–101, 103, 104, 106, 129, 133, 136–141, 673, 748, 783. Василия нового, юрода, 175, 192. Василиска муч., 676. Венедикта, 795. Виктора и Стефаниды муч., 669, 670, 782. Висариона постника, 677. Вита, Модеста и Крестанция, 677. Галактиона муч., 670. Георгия, великомученика, 33, 38, 39, 99–104, 106, 177, 199, 602, 609, 646, 670, 671, 723, 745, 746, 747, 754, 779, 793, 795. Герасима Иорданского, 732. Гервасия муч., 666. Гликерии муч., 676. Голиндухи – Марии, 678. Григория Богослова , Назианзина, 8, 136, 140, 141, 669, 670, 673, 783, 790. Григория Двоеслова , 207. Григория Нисского , 8, 136–141. Григория Синаита , 116, 186, 674, 748. Григория арменского, 643, 663–666, 746. Григория еп. амиритского, 772. Григория, еп. акрагантийского, 670, 751, 752, 783, 800. Григория, архиеп. селунского, 671. Гурия муч., 669, 670. Даниила прор. и трех отроков, 672, 748, 765. Даниила Столпника, 199, 672. Димитрия, великомученика, селунского, 8, 39, 99–106, 199, 667, 668, 746, 747, 749, 752, 754, 777, 779, 786, 793, 795, 805. |
| Бобкова Оксинья жена Васильева, 640. Бобохина Ионы, книга, 658. Богдинской Зиновий, старец, 542. Боголеп Львов, монах, упросил Сим. Азарьина написать житие препод. Дионисия, 700. Богомилы еретики, 205, 206. Богородица, св. Дева Мария. Ее родословие, житие и проч., 12, 188, 199, 200, 663–665, 669–671, 675, 681, 686, 730, 748, 751, 755, 760, 788, 792, 794, 804, 806. Иконы см. Иконы. Изображение, 23, 454–456. Богородичник, книга (каноны пресв. Богородице), 253, 257–261, 371. Богоявление. Поучения, 8, 99–106, 136–141, 673, 682, 745, 755, 796. Изображение, 356. Божедомского Дионисия, крилошанина Троиц. Серг. мон., книга, 416. Болеслав, король польский, 714. Бомбицина, сорт бумаги, 119, 120, 129, 155, 164, 172, 179, 229, 253, 254, 728, 744. Борисоглебского монастыря описание, 782, 801. Борис Федорович Годунов, царь, 327. Борис, слуга Т. Серг. монастыря, толмач, 817. Бочарыгин Димитрий Иванов, 861. Брунона, еп. вирцбургского Псалтирь толковая, 87. Белгородского епископа (анонима) правило, 205, 206. Вавилон. Сказание о нем, 672. Вакх, игумен Преображенского мон. близ Москвы, 244. Варвары под Царяградом, 103, 142, 147, 149, 150, 160, 167, 704, 754. Варлаама, святого, притча, 202, 761, 794, 804, 807, 808. Варлаама изобретение ереси, 760. Варлаам, митр. всероссийский, 118, 150, 410. Варсонофий, авва, 37, 181, 182, 189, 190, 211–213, 763, 770. Варсонофий Якимов, старец Троиц. Серг. мон., 215, 469. Варсонофий, владелец, 38. Варфоломею поучение Кирилла философа, 786. Василиска, диака, книга, 417. Василия Великого кесарийского Правила, 15, 205–207. Толкование Пророков, 89, 90. Словеса постнические, 129–135. Слова и отрывки, 11, 12, 15, 37, 50, 91, 142–144, 154, 165, 167, 168, 170, 175, 180, 181, 188, 189, 192, 200–206, 308, 314, 339, 407, 413, 657, 658, 670, 704, 710, 732, 735, 740, 741, 748, 749, 753, 756–758, 760, 765–768, 770, 771, 775, 777, 779, 784, 786, 793, 794, 802, 804, 806. Изображение его, 222. Житие см. Жития Святых. Литургия см. Служебник. Василия, еп. амасийского, послание, 124, 190, 676, 748, 750, 757. Житие Феодора едесского, 36, 679, 687, 752, 778, 776. |
| Но вот что удивительно: если гипотеза об эпилепсии апостола Павла, высказанная одним-единственным автором, так смутила г-на Сохина, отчего же он не смутился исповедовать пророком того, об эпилепсии которого говорят уже на протяжении более тысячи лет? Причем, говорили об этом как некогда любимые Владиславом святые отцы (первым эту мысль выразил преподобный Феофан Исповедник), так и ныне любимые им светские ученые. Концепции эпилепсии Мухаммеда придерживался, например, крупный исламовед Т. Нёльдеке. Позднее многие исследователи отказались от нее, однако по мере развития медицины к ней обращались снова. Так, открываем книгу современного отечественного исламоведа О. Г. Большакова “История Халифата” (а не побоится ли бывший преподаватель истории Церкви ознакомиться по этой книге с историей ислама?), том первый, и на 238 странице читаем: “По мнению известного психиатра А. Е. Личко, все признаки, характерные для приступов Мухаммеда, симптоматичны для височной эпилепсии: звон в ушах перед приступом, обострение восприятия, покраснение лица, обильный пот, судороги. Для страдающих ею характерны чрезвычайно яркие галлюцинации, обостренное восприятие запахов (Мухаммед очень любил благовония), повышенная сексуальность, удовлетворение которой обостряет течение недуга”. Любому разумному человеку предлагаем узнать и сопоставить симптоматику болезней апостола Павла и Мухаммеда. “И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: “Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова” (2 Кор. 12: 7–9). “Истинно, ал-Харис ибн Хишам говорил: “О посланник Аллаха! Как нисходят на тебя откровения?” Посланник Аллаха сказал ему: “Иногда они приходят ко мне в форме звенящего колокола, и мне приходится очень тяжело; (в конце концов) он прекращает звенеть, и я помню все, что мне сказали”… Айша сказала: “Я была свидетелем, когда откровение пришло к нему в очень холодный день; когда оно прекратилось, весь его лоб был в испарине” (Ибн Саад, Табакат, т. 1, с. 228). “Убейд б. Самит рассказывает, что когда откровение сходило на посланника Аллаха, он чувствовал тяжесть, и цвет лица его подвергался изменнию” (хадис из сборника Муслима). В другом хадисе говорится о следующих признаках: “Лицо посланника было красным, и он тяжело дышал какое-то время, а потом освободился от этого” (Ал-Бухари, т. 6, с. 476). И другие предания сообщают, что Мухаммед при получении “откровений” впадал в мучительные состояния: судорожно метался, ощущал удар, сотрясавший все его существо, казалось, что душа покидает тело, изо рта выступала пена, лицо бледнело или багровело, он обливался потом даже в холодный день (об этом говорит Е. А. Резван в книге “Коран и его мир”. СПб., 2001. С. 127). |
| Следует процитировать несколько хадисов, которые описывают, каким образом Мухаммеду были откровения. Видения, подобные первоначальному, были очень редки. Откровения большей частью приходили в другом образе. Ибн Саад приводит следующий хадис: «Ал-Харис ибн Хишам сказал: «О посланник Аллаха! Как нисходят на тебя откровения?» Посланник Аллаха, ответил ему: «Иногда они приходят ко мне в форме звенящего колокола, и мне приходится очень тяжело; (в конце концов) он прекращает звенеть, и я помню все, что мне сказали. Иногда ангел появляется передо мной и говорит, а я вспоминаю все, что он сказал». Айша сказала: «Я была свидетельницей, когда откровение пришло ему в очень холодный день, когда оно прекратилось, весь его лоб был в испарине». «Убейд б. Самит рассказывает, что, когда откровение сходило на посланника Аллаха, он чувствовал тяжесть, и цвет лица его подвергался изменению» (Хадис из сборника Муслима). «Лицо пророка было красным, и он тяжело дышал какое-то время, а потом освобождался от этого» (Хадис из сборника ал-Бухари). Надо сказать несколько слов о версиях, которые существовали в христианском мире, и о понимании этих откровений. Их три основных. Первая версия: Мухаммед это имитировал и дурачил своих последователей. Он специально пользовался этим, чтобы произвести большее впечатление вокруг своего учения. Эта версия развита, в частности, у Феодора Абу Курры . Другая: Мухаммед страдал эпилепсией, и эти состояния были эпилептическими припадками. Первым эту мысль выразил прп. Феофан Исповедник . Она пользуется вниманием в научном мире и до сего дня. Дело в том, что в жизнеописании Мухаммеда, написанном ибн Хишамом, имеются такие моменты, из которых можно сделать вывод, что подобные припадки были у Мухаммеда в детстве. Описывается случай, когда Мухаммед еще в младенческом возрасте, находясь в семье кормилицы Халимы, впал в обморочное состояние. Тогда Халима и ее муж очень перепутались за него, и, как говорит сама Халима: «Отец сказал мне: «Боюсь, что у этого ребенка был удар, поэтому отдай его в его семью, пока не сказался результат». Так мы взяли ребенка и отнесли его матери». |
|
|
