| Простите за многословие, врач-психиатр. Татьяна 5 февраля 2011, 18:30 Когда однажды к нам в квартиру позвонили иеговисты и начали свои песни, я им сказала: " Здесь живёт православная семья " . И всё, - сразу замолчали и ушли. И больше не показывались, хотя к соседям приставали ещё недели две. Антону Чивчалову: ко мне не раз на улице обращались со своей пропагандой люди с журналом " Башня стражи " в руках. Так они излагали ещё большие нелепости, чем описано в этой статье. Павел 5 февраля 2011, 15:42 Еще... Одно время я добирался на работу поездами. Захожу в купе, едем, одна из женщин достает книгу, вижу, по формату Библия, но вниз обложкой. Читает. Спрашиваю: Библия? - Да. - Читаете? - Рассказывает: " Повадились меня агитировать " свидетели " , а я православная, чувствую, что не правы, а аргументов не нахожу. Взялась Библию читать, да так увлеклась, что и о " свидетелях " думать забыла. П.С. Вот так. Павел 5 февраля 2011, 14:55 Они, конечно, проповедуют свое, что именем " Иегова " мы спасаемся, а Христос всего лишь " начало творения " , или Ангел (Арх. Михаил, как они считают), т.е. по их мнению обращаться и молиться можно только Иегове. Спрашиваю, а перед смертью, в последний час, к кому обращаться с молитвой надлежит? Отвечают: само собой, к Иегове, к кому же ещё? - А к кому, - спрашиваю,- обращался первомученик Стефан перед смертью (Деяния святых апостолов - Глава 7/28)? А вот к кому: Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, 56 и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога. 57 Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, 58 и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла, 59 и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. 60 И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил. |
| 619 Вместо παρ το Θεο (Т. R), – Lachmann, следуя В С D L X, читает παρ το πατρς. За чтение Т. R. большинство Codd. (А 1 A C 3 У G Δ Λ П), Tischendorf, Lange, Godet, Meyer. – и Meyer считают чтение Lachmann’a механическим воспроизведением имени Отца из предыдущ. и последующ. речи (стт. 26–28). 621 Так Braune, а Lucke настоящие слова считает пояснением и поправкой к 14:16, сказанным якобы приспособительно (теория аккомодации). – Не отрицая вообще ходатайства Христова и по сошествии Св. Духа, обетование 14:16 «умолить Отца» Godet и Архим. Михаил относят всё же только к делу ниспослания Утешителя иного. 622 «Да не подумает кто-л., имеющий ум, и да не скажет по невежеству, пишет св. Кирилл: что Ученики или другие из святых совершенно не нуждаются для себя в посредстве Сына». Смысл-же слова Господа св. Отец изъясняет так. образом: «Апостолы возлюбили Его и... поверили, что Он от Бога изшел. По сей причине и возлюблены они были от Отца, равную как-бы взамен приемля благодать. И любящим Сына вполне готов внимать Бог». – Migne t. col. 464. – Бл. Августин пишет: «можно думать, что поскольку Господь наш Иисус Христос человек, – Он умоляет за нас Отца, а поскольку Бог, – внимает со Отцом». Op. col. 998. 623 Aretius, Grotius, Wolf, Rosenmuller, Kuinoël (см. у Меуег’а), Seiler (см. у Stier: Die Reden d. H. Iesu S. 358). 624 Luthard, Hengstenberg, Haneberg. Последний замечает: «у свв. писателей наблюдается литературный приём, что в первой именно части периода высказывается отрицание, чтобы нераздельно устремить внимание на вторую, заключающую главную мысль; ср. 7:16; 12:44». Maldonat (Comment. in quatuor Evang. col. 1808) полагает, что Господь желал показать силу имени Своего, что совершенно не подтверждается, однако, противопоставлением: Сам-бо Отец етс. Арх. Михаил пишет: «Отец небесный становится Сам к вам в столь близкое отношение, что Моё личное посредство становится уже как-бы ненужным». Также и Massl. Остаётся неясным: что-же желал сказать Господь: нужно или – не нужно Его посредство? Подобно сему и бл. Феофилакт: «Отец настолько любит вас, что вы уже (по смыслу последующего толкования сюда следует, конечно, также вставить: как-бы) не будете иметь нужды в Моем посредстве». Благов. стр. 398. |
| 1866 декаб. 5-го. Аполлос 1815 от 1-го числа писал, что только совершилось его утверждение Вятским; его преемником будет Палладий, ректор Петербургской семинарии, по рекомендации Аполлоса, как он пишет. Ректором Петербур. академии назначен Янышев, чему рукоплещут светские. Одно спасение у них, что Янышев, как они выражаются, до фанатизма религиозен и при нынешней распущенности студентов много должно выдти шума и тревог. Владыка утвердил мнение большинства конференции о выдаче мне наградных денег. Ректору почему-то захотелось вставить в приговор конференции за свыше двадцати четырехлетнюю службу и строго-христианское направление лекций. Мне, конечно, похвала, но похвала ли прочим? Андрей Ник. Муравьев пишет мне грустное письмо, что обстоятельства неблагоприятны для него, что его поприще кончено, и он мыслит только о покое. О. Михаил говорит, что он добре подвизался в пустыне, что за трапезой 23-го ноября он хотя и видел духовные власти, но их как бы не было. О времени возвращения Михаила не имеем еще известий. Сын генерала Арбеньева, приехавший из Киева (отец его поступает в послушники Киевской лавры) говорит, что там считают за верное, что в декабре преосв. Арсений едет в Петербург. Антония, нового арх. Казанского, скоро ждут сюда. Опасается он, что все начатое им доброе в Смоленской пастве будет нарушено Иоанном. Нет сомнения, что сначала он нашумит, а потом предастся обычной не деятельности. Назначение Янышева совершилось, говорит, против воли его. Обер-прокурор сказал Государю, что Синод думает назначить Янышева, Государь согласился, и потом уже, как волю Государя объявил Синоду. Дело Хлудова, о котором печатается в Московских —284— Ведомостях потушено будто бы пожертвованием 100,000 рублей немцам, досталось будто и судье, так что молва прошла, что различие судов в цене. 1866 г. декабр. 8-го. За уничтожение конкордата стояли в Государственном совете только двое – Толстой и М. Милютин 1816 , и Государь согласился с ними. Милютин был потрясен этим торжеством так, что с ним сделался удар. |
| Глава 9, имеющая в основе толкование более раннего библейского пророчества (в данном случае пророчества Иеремии о времени пленения Иерусалима), дала начало жанру «пешера», широко представленному в кумран. лит-ре. Вместе с тем само толкование Дан 9. 24, заключающееся в периодизации мировой истории по 70 седминам (неделям) лет, имеет параллель с главами 91 и 93 1-й книги Еноха, где периодизация истории также идет по седминам. В главах 10-12 Книги пророка Даниила появление ангельской фигуры для сообщения Д. пророчества (Дан 10. 5-6) напоминает, как считают исследователи, теофанию из Книги пророка Иезекииля (Иез 8. 2-3) ( Collins. 1993. P. 306). Одна из главных идей, присутствующая в сообщаемом Д. пророчестве, заключается в том, что человеческие войны имеют иную, небесную перспективу, являясь земным отражением тех войн, к-рые ведут ангелы, в первую очередь арх. Михаил , с «князьями» народов. Вопрос подлинности и датировки книги впервые был поднят в III в. критиком христианства неоплатоником Порфирием, к-рый относил происхождение ее к времени Антиоха IV Епифана. Ему возражали церковные авторы Евсевий Кесарийский, Аполлинарий Лаодикийский, блж. Иероним Стридонский и др. ( Юнгеров. Введение. 1907. Т. 2. С. 462). Вопрос был предметом научных исследований и споров в Новое время, начиная с XVII в., а своего пика полемика достигла в XIX в. По мнению сторонников критического подхода, большинство пророчеств Книги пророка Даниила относится к маккавейской эпохе, и поэтому они делают вывод о том, что и сама книга была написана в это время. Кроме того, сторонники поздней датировки указывают на то, что при традиц. понимании книги не вполне ясно, почему Д., живший в VI в. до Р. Х., столь тщательно и верно описывает события маккавейского времени (особенно в Дан 11), притом что сведения о вавилонском и персид. периодах, по их мнению, часто не соответствуют имеющимся историческим данным. К тому же, с т. зр. сторонников поздней датировки, псевдонимичность и запись «пророчеств» после тех событий, о к-рых они говорят, являются характерными свойствами жанра иудейской апокалиптической литературы, к к-рому причисляют и Книгу пророка Даниила. |
| По указанно П. С. Зак. по сведениям из Син. Арх. В 1707 г. 15948 р. 10 алт. 1 д. 15984 р. 5 алт. – 1708 –25475 25493– – 1709 –22003 22011– – 1710 – 9062 9228– Итого. 72480 р. 23 алт. 2 д. 72712 р. 6 алт. Сверх того лошадьми 50 ш. В частности в Московской губернии собрано было в течение 1707–1710 годов: с 6 московских сороков каждый год по 1479 р. 31 алт. 5 д., итого 5919 р. 27 алт., с уездных сельских и городских в 1707 г. 6202 р. 29 алт. 2 д., в 1708 г. 10036 р. 29 алт. 3 д., в 1709 г. 9281 р. 4 алт. 2 д., в 1710 г. 7733 р. 10 алт. 4 д., – всего 33264 р. 7 алт. 1 д. и лошадьми 23 шт. По расчету же Камер-коллегии в 1723 году следовало бы с Московской губернии сбирать, на основании перекисных книг 186 г., по числу дворов 25.060 р. 27 алт. 6 д. каждогодно. Но известно, как пустели дворы за означенный период времени. В других губерниях сбор этот доставил следующий доход Приказу: В С-Петербургской . . . . 2594 р. 6 алт. 1964 р. 15 алт. – Смоленской . . . . . . – Киевской . . . . . . . неизвестно – Казанской .... . . 1746 р. – Архангелогородской . . – Сибирской. . . . . . . – Азовской .... . . – Воронежской ..... 15984 р. 22011 р. Сбор в действительности не всегда соответствовал окладу. Духовенство жаловалось 563 , что приходские дворы пустеют и им платить нечем. Правительство настаивало на бездоимочность платежа и принимало меры к взысканию. В 1710 году указом предписано было губернаторам взыскать все недоимки по этому сбору. В 1711 году от губернаторов требовали в сенат переписные книги, в которых бы обозначено было, сколько в каждой губернии дворов при всяком приходе, чтобы точным образом определить количество сбора с духовенства на драгунских лошадей. Двое из губернаторов, графы Апраксины, объявили сенату, что они не считают своей обязанностью взыскания сбора с духовенства на драгунских лошадей; потому что в окладных табелях, по которым они производить сборы податей, не значится сбора с духовенства на лошадей. |
| 4 . Между собою полные редакции истории искушения у евангелистов Матфея и Луки различаются порядком следования второго и третьего искушений. По евангелию Матфея вторым было искушение на крыле храма и третьим искушение на горе; у евангелиста Луки, наоборот, искушение на горе поставлено вторым и искушение на крыле храма третьим. Вопросу о том, как могла образоваться такая разница, нередко предпочитают другой вопрос: какой из двух порядков должно считать более правдоподобным? При решении этого последнего вопроса можно исходить из различных начал и при каждом из них давать противоположные ответы. Так принципом правдоподобия того или другого порядка выставляют то соображение, что искушения сатаны, следуя одни за другими, должны быть наивозможно действительнее, что искушения последующие должны иметь силу преимущественную, по сравнению с предшествующими 8 . Но применяя этот принцип, одни считают более решительным третье искушение по евангелию от Матфея, в котором диавол «дерзает явно склонять Христа сделаться рабом ему» 9 ; другие же, напротив, в пользу евангелия Луки указывают, что искушение духовным нечестием, третье по евангелию Луки, есть крайнее и утонченнейшее 10 . Исходя из другого начала, снова одни говорят, что связь отдельных искушений, устанавливаемая у евангелиста Матфея чрез ττε и πλιν, указывает на его рассказ, как на первоначальную редакцию 11 ; другие же считают это основание недостаточным и хронологические частицы евангелия Матфея принимают в смысле неопределенного указания на продолжение действия, так что каждая из них указывает не на второе по порядку, а только на иное искушение 12 , и, напротив того, напоминают нарочитое намерение евангелиста Луки тщательно исследовать и по порядку описывать события (I, 3,) что евангелист Лука, в противоположность Матфею, всегда исполняет 13 . Далее в пользу евангелия Луки указывают на естественность пути из пустыни на гору и затем уже к храму 14 и на правдоподобие намерения сделать Иерусалим, последний пункт искушения, исходным пунктом для путешествия по Галилее 15 ; напротив, другие, считая такие соображении слишком внешними 16 , ссылаются на естественность заключения истории таким, третьим по евангелию Матфея, искушением, на которое Спаситель ответил: отойди от Меня, сатана ( Мф. 4:10 ) 17 . Если применить различные принципы к тому и другому порядку искушений, тогда будем иметь ответ собственно на вопрос о происхождении разницы. Обобщая все сказанное о том и другом следовании искушений, можно согласиться с словами арх. Феодора, который утверждает, что порядок искушений у евангелиста Луки фактически яснее и полнее, нежели у Матфея, хотя по смыслу искушения порядок сказания Матфея естественнее и целесообразнее 18 . Во всяком случае это различие между евангелистами несущественно (ist unwesentlich), по признанию самих рационалистов. |
| В главах 11-16 говорится об участи людей, но о Судном дне нет речи. Ангелы ежедневно следят за действиями людей и выполняют указания, данные арх. Михаилом относительно них: те, кто жил праведно, получают награду, а грешники наказываются (не раз приводятся списки грехов в главах 4, 8, 13). Центральным для В. является вопрос о возможности отношений между человеком и Богом в ситуации, когда прекращено жертвоприношение в храме. В том, что увидел В., дается ответ: елей милости и слава Божия еще доступны, потому что существует Небесный храм, в к-ром арх. Михаил возносит Богу человеческие добродетели. На 5-м небе В. видит «архистратига Михаила держащим великую чашу: глубина ее - сколько есть расстояния от неба до земли, ширина ее - сколько от севера и до юга. И сказал я (Варух): «Господин, что это держит Михаил архангел?» И сказал он мне: «Это - чаша, куда приходят добродетели праведников и все благие поступки, совершаемые ими, которые затем доставляются пред лицем Бога Небесного»» (11. 8-9). Паралипомены Иеремии (4 Вар) (греч. Τ παραλειπμενα Ιερεμου - Оставшееся из Книги Иеремии). В эфиоп. версии приписывается В. I. Рукописи. В христ. традиции 4 Вар. сохранилась на греч. (2 версии, краткая и пространная), арм. (3 версии), слав. (2 перевода), румын. и эфиоп. языках. В эфиоп. рукописи 4 Вар имеет полное название «Остальное повествование Варуха, не ставшее сокрытым во времена Вавилонского пленения». Греч. текст 4 Вар засвидетельствован рукописями: Ambros. Brera AF IX 31, XV в.; Paris. BNF. 1534, XI в.; Иерусалим, Taphos 34, XI в.; Иерусалим, Taphos 6, X в. II. Датировка. На основании упоминания в тексте книги Воскресения Иисуса Христа и имения царя Агриппы заключительную редакцию 4 Вар относят ко времени после сер. I в. по Р. Х. Ирод Агриппа I вступил в управление Иудеей не ранее 41 г. по Р. Х. Мн. ученые считают, что описываемые в ней волнения, связанные с разрушением города и храма, отражают период после разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. и перед восстанием Бар Кохбы . Это позволяет отнести составление 4 Вар к 1-й трети II в., верхний рубеж - 136 г. по Р. Х.- получается посредством прибавления 66 лет сна Авимелеха (время, к-рое, по мнению автора, должно пройти до начала периода возрождения) к дате разрушения Иерусалима в 70 г. Упомянутые в тексте реалии дают возможность предположить, что книга была написана в Палестине или даже в Иерусалиме. |
| Арх. Михаил. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца «тис Феологинас», Кастория. Кон. XV в. Арх. Михаил. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца «тис Феологинас», Кастория. Кон. XV в. В 1663 г. храм был обновлен на средства архонтиссы Феологины, от родового имени к-рой получил свое название. В это время были расписаны нартекс и наос, кроме сев. стены, причем мастера постарались сочетать сюжеты и масштаб новой росписи с оставшейся старой. Росписи, занимающие большую площадь этого сравнительно крупного храма, сохранились достаточно хорошо. В верхней части вост. стены наоса представлены сцены евхаристического цикла, в верхних зонах остальных стен - двунадесятые праздники и Страстной цикл, в нартексе - чудеса и притчи, деяния апостолов, жития святых. В щипцах вост. и зап. стен наоса выделены масштабом композиции «Вознесение Господне» и «Преображение Господне»; на аналогичном месте в нартексе изображен «Страшный Суд». Иконографическая программа росписи отличается многочисленностью сюжетов и деталей, плотностью композиций. Нижние ярусы, как обычно, занимают фигуры святых, особо выделяются св. воины, одетые как вельможи XVII в. В этих и нек-рых др. деталях иконографии сказывается влияние как местной традиции, так и эпирской школы. Лит.: Πελεκανδης. 1953. Πιν. 249а; Τσιγαρδας. 1988. Σ. 15, 18; Δρακοπολου. 1997. Σ. 118. Πιν. 100; Πασδου. 2002. Σ. 36-37, 267-268. Свт. Модест Иерусалимский. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца " ту Магалиу " в Кастории. 1504/05 г. Свт. Модест Иерусалимский. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца " ту Магалиу " в Кастории. 1504/05 г. Церковь свт. Николая Чудотворца «ту Магалиу» . Хорошо сохранившийся ансамбль этого храма создан в 1504/05 г., как считают исследователи, той же артелью, работавшей на рубеже XV и XVI вв. В верхних частях стен здесь размещаются евангельские сцены, в нижних - фигуры святых и ктиторские изображения, включенные в большой Деисус в нижней части сев. стены, в к-рый также входят великомученики Димитрий Солунский, Георгий Победоносец, Феодор Стратилат и Феодор Тирон. Ктиторы - сын некоего Алексея Актасис и его мать - изображены весьма реалистично. Иисус Христос возлагает венец на голову молодого человека, что, возможно, свидетельствует о царском происхождении его рода (судя по всему, иноземного). Сын и мать представлены в необычных одеждах и головных уборах, подобные образы имеются и среди памятников XVI в. в Сербии, Косове, Болгарии и близ Охрида. Молодой человек был изображен посмертно - его мать от горя рвет на себе волосы. Портрет Актасиса был частично записан, а надпись, сопровождавшая изображение его матери, утрачена. |
| Но по мере того, как разогревается вера грешницы, вера фарисея постепенно затухает. И вот он уже думает: нет, сей Человек даже не пророк, ибо если бы знал Он, кто прикасается к нему, то вознегодовал бы и прогнал ее, как сделал бы я. Фарисейство Симона настолько сильно, что он даже не понимает смысла причти, рассказанной Ему Христом. И тогда Господь открыто противопоставляет грешницу фарисею. Ведь Симон не оказал Ему даже общепринятых знаков гостеприимства (ср. Быт.15:4 ; Быт.33:4 ; Руф.3:3 ; Пс.22:5 ), а сия грешница исполнила правила встречи гостя во много раз лучше. И грешнице говорит: «Прощаются тебе грехи… вера твоя спасла тебя», и отпускает ее: «Иди с миром» ( Лк.7:48-50 ). Да она уже исполнила то, что должна была, – она уже помазала Мессию. «Если Христос родился в яслях, а главное само откровение о Своем мессианском достоинстве сделал бедной и греховной самарянке, то неудивительно, что и помазание Его было совершено не первосвященником в торжественной обстановке храма, а при самых простых обстоятельствах» (5, с. 281). И, исполнив, она «пошла с миром, именно с тем миром, который дается Христом и не может быть дан миром», – говорит один из исследователей Евангельской истории (7, с. 171). Необходимо отметить, что западное предание отождествляет эту женщину с Марией Магдалиной, из которой Иисус изгнал семь бесов ( Лк.8:2 ), опираясь на то, что число «семь» означает полноту, и по иудейским представлениям, именно семь бесов должны обитать в блуднице. Однако, православная Церковь не поддерживает этого мнения. Заметим также, что православие отличает это помазание от последующих, тогда как относительно Мф.24:6-13 ; Мк.14:3-9 ; Ин.12:1-8 существуют различные мнения. Так, св. Иоанн Златоуст , блаж. Феофилакт, свт. Феофан Затворник говорят о трех помазаньях, причем Феофилакт и арх. Михаил говорят даже о том, что первое и третье помазания были совершены одной женщиной, в одном доме (отождествляя Симона-фарисея и Симона-прокаженного), тогда как св. Ефрем Сирин и св. Иннокентий Херсонский , считают, что помазаний все-таки было два. |
| Рекомендую этим лицам и всем, кто имеет нужду читать законы и каноны, не держаться прежних номоканонов, а употреблять номоканон патриарха Фотия, истолкованный Зонарою и пространно разъясненный патриархом Антиохийским, т. е. Вальсамоном. Beveregii Synodicon, т. II. Annot., стр. 128. Павлов. Первоначальный славяно-русский номоканон, стр 65. 538 Время составления Пространного Прохирона известный Цахариэ относит к концу XIII или началу XIV стол. Zachariae. Jus gr-rom. T. VI. Prochiron auctum. Proleg., часть VI. 539 Г. Нарбеков в своем исследовании: «Толкование Вальсамона на Номоканон Фотия» представляет перечень мест, заимствованных из комментария Вальсамона. Всего автор Пространного Прохирона, говорит Нарбеков, сделал из толкований Вальсамона 83 выдержки. (Нарбеков, стр. 274 и след.). 540 Заимствования, сделанные Властарем из комментария Вальсамона, подробно указаны у г. Нарбекова (стр. 284–294). 545 Никольский. «Греческая Кормчая книга», стр. 36. Заимствования, сделанные издателями Пидалиона из толкований названных канонистов, указаны г. Никольским на стр. 99–133. Надо заметить, что издатели Пидалиона составление Синопсиса неправильно приписывают Аристину, а написанные Аристином толкования на Синопсис считают принадлежащими неизвестному толкователю. 549 Прав. св. Апост. с толков., предисл. стр. 10. Толкования Аристина, Зонары и Вальсамона занимают также первое место между многочисленными источниками, которыми пользовался арх. Иоанн («Опыт курса церков. законоведения»), при изъяснении церковных правил. (См. его толков. на прав. Ап. 13, 20, 30, 32, 34, 39, 45, 56, 67, 71, 72, 78, 83 и мн. др.). 550 Mortreuil. Hist. d. dr. byz. т. I и III. Witte. Die leges restitutae. Ersch und Gruber. Encyclopdie. Ч. 86, стр. 467. 557 Рукопись эта, по времени происхождения относящаяся, как мне кажется, в XV веку, написана на бумаге, in quarto, и вследствие частых сокращений и слабости письма (от времени чернила в некоторых местах совершенно выцвели) является весьма трудной для чтения. Она представляет одну из многих рукописей, принадлежавших Иоанну Самбуку (Sambucus – историк и медик 1584 г. |
|
|
