| редакциях и еще мало изученные. Обручение Иосифа с Марией. Мозаика мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. 1316–1321 гг. Обручение Иосифа с Марией. Мозаика мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. 1316–1321 гг. Особую группу апокрифических евангелий составляют евангелия Страстей и Воскресения. К их числу относится «Евангелие от Петра», сохранившееся отрывочно на греч. языке и известное также по упоминаниям в сочинениях отцов Церкви. Дошедший до нас фрагмент этого евангелия, по структуре близкого к каноническому, посвящен описанию суда над Христом, крестной казни и Воскресения. Суд происходит не перед народом, а в помещении, в осуждении активно участвуют Ирод Антипа и верхушка иудеев, народ же после казни раскаивается в содеянном. Очень подробно описано Воскресение Христа, к-рое происходит на глазах мн. свидетелей и изобилует фантастическими подробностями. Эти эпизоды не имеют параллелей в канонических Евангелиях и связаны с апокалиптической лит-рой. Завершается фрагмент рассказом о явлении Воскресшего Иисуса Христа ученикам. Ученые по-разному оценивают идейную направленность сочинения. Одни считают, что оно возникло в секте докетов, др. полагают, что его отличает иудео-христ. направленность, третьи подчеркивают его антииудейскую заостренность. Вероятнее всего, перед нами произведение, к-рое отразило противоречивые тенденции в развитии христианства того периода, когда евангельский материал еще окончательно не оформился в рамках канона. Сочинение можно датировать 1-й пол. II в. по Р. Х. «Евангелие Никодима», дошедшее в разноязычных версиях, ставило своей целью изложить все древнейшие свидетельства об Иисусе Христе. Текст представляет собой компиляцию неск. источников и делится на 2 части. 1-я - обработка легенд о Понтии Пилате, где описывается суд над Христом, казнь и сопровождающие ее знамения, погребение и Воскресение. Во 2-й части со слов воскресших сыновей Симеона Богоприимца рассказывается о сошествии Спасителя во ад, Его победе над диаволом и о введении арх. Михаилом праведных в рай. |
| 16. Иоиль 2, 23. В синодальном переводе слова натан лахем ет ха морэ ли-цедака переданы как «даст вам дождь в меру». Но еще в Вульгате стоит более вероятный перевод: «даст вам учителя праведности». Этот перевод принят многими современными экзегетами. Употребление кумранитами титула «Учитель Праведности» (см. ниже гл. XIX-XX) косвенно доказывает, что таково было понимание текста в древности. 17. Иосиф Флавий. Археология, XI, 8. Вопрос о достоверности рассказа Флавия остается до сих пор открытым. См.: М. Noth. Тне Hismory of Israel. London, 1972, р. 354. Как правило, историки считают сообщение Флавия легендарным. Вот основные аргументы, выдвигаемые при этом: 1) никто, кроме Иосифа, о факте посещения царем Иерусалима не сообщает. Но у нас слишком большие пробелы в источниках, чтобы утверждать это с полной уверенностью; 2) Александр, взяв г. Тир, двигался к Египту по Сирийскому побережью и осадил Газу. В том же месяце он уже прибыл в Египет и следовательно, у него не было времени посетить Иерусалим. Однако, учитывая нежелание Александра оставлять в тылу непокорный город, можно вполне предположить, что он быстрым маршем прошел в Иудею; 3) встреча царя и первосвященника произошла у горы Скопус (Сафа), то есть не с той стороны города, откуда могли идти войска Александра. Но сам Иосиф объясняет причину этого. Гора была выбрана царем из-за ее удобного положения (Арх. XI, 8, 5), 4) считают неправдоподобным благосклонное отношение Александра к первосвященнику и иудейской религии. Между тем именно такое отношение к восточным верованиям характеризует религиозную политику Александра. (В частности, он не побоялся потерять время, совершив поход в далекий оазис, чтобы вопросить оракула египетского бога Амона.) См.: История иудейского народа по «Археологии» Иосифа Флавия. Серг. Посад, 1903, с. 201 сл. 18. Автор 9-14-й глав Книги Захарии, в отличие от первого Захарии, уже не говорит о воссоздании Храма; его мессианские воззрения иные, он говорит о Дне Избавителя уже в иных терминах, нежели его предшественник (см. «Вестники царства Божия»). В настоящее время Второзахарию относят к эпохе Александра. См.: RFIB, I, р. 581. |
| В этом случае основной принцип церковного законодательства и практики можно выразить приблизительно так: чем менее разности в основном догматическом вероучении какого-либо религиозного общества, отделившегося от церкви, тем более оснований для признания иерархических действий, в нём совершаемых, имеющими силу и значение 76 . В учении о лице Иисуса Христа восточные вероисповедания коптов, абиссинцев, армян и якобитов допускают одно, общее всем им, заблуждение, дающее основание относить их к числу монофизитов. «Во Иисусе Христе, исповедуют они, пребывает одно естество; но сугубое и сложное». «Когда последовало соединение естеств, то во Иисусе Христе образовалось одно естество, составившееся из двух, божеского и человеческого, которые пребывают в нём несмесно и раздельно подобно тому, как тело и душа, быв соединены без всякого смешения, образуют одно естество человека» 77 . Они исповедуют во И. Христе одну природу, но природу Еммануила, т. е. поколику в нём соединены природы Божеская и человеческая и по соединении составляют едино естество и едину ипостась, – одного Богочеловека 78 . Но такое вероучение яковитов и их единомышленников не может быть признано в строгом смысле монофизитством, ибо они исповедуют не слияние и не изменение, или преложение двух естеств в одно, а только теснейшее их соединение и составление из них одной ипостаси без всякого изменения их свойств 79 . Что яковитов нельзя признать настоящими монофизитами, это ясно из того, что 1) они исповедуют во Христе два естества и после Его воплощения 80 ; 2) признают в Нём и все свойства, приличествующие обоим естествам, так что Христос, по их воззрению, имеет две воли и действует как Бог и как человек 81 3) родоначальника мофизитства, Евтихия, они признают еретиком и анафематствуют 82 , В виду этих данных, догматическое заблуждение яковитов и их единомышленников исследователи считают просто недоразумением, основанным на неправильном понимании терминов φσις и πστασις 83 , а преосв. Порфирий прямо говорит, что они не еретики и не должно называть их монофизитами 84 . Если же яковитов не считать монофизитами, то отличие их от православной церкви останется лишь в вопросе об авторитете Халкидонского и последующих вселенских соборов, да в некоторых обрядах 85 ; во всём же существенном они оказываются вполне близкими к православию 86 . При таком положении дела, яковитов, очевидно, никак нельзя относить к числу таких еретиков, которые отвергают или извращают основные догматы христианства, что ясно выражает православная церковь , принимая их в своё лоно, при обращении, не через крещение или миропомазание, а только через покаяние и возложение рук 87 . Если же так, то, конечно, не может быть ни малейшего сомнения в том, что рукоположение, совершаемое яковитами и, в частности, совершённое над арх. Вилаттом, должно быть признано действительным. |
| XVI в.). Древнейшие формы сохранил лестничный всход-крыльцо на подклет с севера (до карниза), зап. и юж. крыльца реконструированы в измененном виде. Какие-то из работ могли быть проведены уже в эпоху преемников царя Иоанна IV Васильевича Грозного, поскольку храмозданная летопись-надпись 1589/90 (7098) г. в интерьере собора упоминает о завершении строительства. Как считают Л. С. Ретковская и Баталов, в кон. XVI в., до начала росписей стен, были пробиты новые дверные проемы, порталы к-рых заменили при работах кон. XVII в., а также были стесаны импосты на внутренних стенах. Чрезвычайно важен для истории архитектуры собора его замысел как здания для многопрестольного храма. По мнению Баталова, уже деревянное здание - собор-предшественник - могло иметь неск. приделов. С. С. Подъяпольский отмечал то, как многопрестольность была выражена в архитектурной композиции здания, и сравнивал собор со многопрестольными соборами грозненской эпохи в разных землях Московской Руси, отмечая его сходство прежде всего с царским храмом «на сенях» - придворным Благовещенским собором в Московском Кремле после устройства в нем приделов (ок. 1564). Предполагалось, что собор Н. м. м. как обетный храм будет включать престолы, посвященные тем праздникам или святым, в дни празднования к-рым происходили битвы или иные события, связанные с обетом, а также с личным покровительством ктитора, в данном случае - вел. кн. Василия III Иоанновича и взятием Смоленска 1 авг. 1514 г. Как считает Баталов, из известных 6 престолов собора к первоначальным восходят: во имя арх. Гавриила в диаконнике, во имя апостолов от 70 Прохора, Никанора, Тихона и Пармена в сев. приделе. В число приделов должны были входить придел в честь Смоленской иконы Божией Матери, в честь Происхождения древ Честного Креста Господня, возможно, существовали приделы во имя мучеников Маккавеев, матери их Соломонии и учителя Елеазара, а также прав. Евдокима. Совр. объемы приделов с юго- и северо-востока, как и их полукруглые апсиды, были устроены в 50-70-х гг. XVII в. М. А. М. Фресковый ансамбль Смоленского собора Н. м. м.- редчайший пример полностью сохранившейся росписи XVI в. Позднейшие поновления не исказили ни первоначального рисунка, ни иконографии композиций. Великокняжеский и царский заказы обусловили привлечение лучших мастеров. Живописное убранство собора несомненно имело программное значение и отражало основополагающую идею эпохи - покровительство Пресв. Богородицы благочестивым государям, царству и всем людям. Стройная и логически выверенная программа росписи с концентрацией внимания на важнейших символических темах, актуальных для кон. XVI в., позволяет все элементы живописного убранства интерьера относить к единому плану, скорее всего разработанному при непосредственном участии Бориса Феодоровича Годунова. |
| По 58 правилу VI Всел. Собора, «никто из состоящих в разряде мирян да не преподаёт себе Божественные Тайны» (сн. Кур. цер. законов, Арх. Иоанна, 2 т., 447 стр.; Рук. д.с.п. 1898, 37); «дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий противу чиноположения, на едину неделю да будет отлучён от общения церковного, вразумляяся тем не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати» ( Рим.12:13 ). «К принятию страшных Таин должно приуготовляться по чину Православной нашей Церкви. Сие предуготовление состоит в искреннем исповедании, посте, сокрушении и совершенном примирении со всеми и в другом тому подобном» (Правосл. испов., отв. на вопр. 107; сн. Уч. Изв.; Уст., 32 гл.; сн. ниже, 1132 стр. печатного оригинала). О причащении младенцев «Малыя младенцы, по обычаю Церкве, подобает, за веру приносящих», «сподобляти св. Таин в освящение душ и телес их и в приятие благодати Господни» 710 (Уч. Изв.). До шестилетнего возраста включительно младенцы причащаются вообще без приготовления, положенного для мирян 711 , и притом, в самом раннем возрасте, не под обоими видами Тела и Крови, а только под одним видом Крови, почему младенцев и не приобщают во время Преждеосвященной литургии, когда в чаше находится вино, не пресуществленное в кровь Христову. 712 В великороссийских губерниях новокрещённого младенца приобщают на первой литургии после крещения; в Киеве также в обычае приносить новокрещённых ко св. причащению на другой день после крещения; но в иных местах (в юго-западной России) не приобщают младенца до истечения 40 дней по рождении его. Является вопрос, когда именно в первый раз причащать младенца. Понятно, что крещёный и миропомазанный младенец, есть действительный член Христовой Церкви, которому после просвещения св. крещением и получения в таинстве миропомазания печати даров Духа Святого, ничто не препятствует вступить в теснейшее общение с Господом Иисусом Христом чрез приобщение св. Таин. 713 Крещение взрослых иноверцев, вступающих в недра Православной Церкви, совершается пред литургией, на коей новокрещённые и сподобляются причастия св. Таин; то же бывает и в отношении к присоединяемым к православию от неправославных исповеданий (см. 1022, 1030 и 1044 стр. печатного оригинала). Это показывает, что и для новокрещённого младенца тем лучше, чем скорее он приобщится тела и крови Христовых (Рук. д.с.п. 1867, III; Свод ук. и зам., 102 стр.; сн. 966 стр. печатного оригигала). – Так как некоторые причты считают нужным только окрестить младенца, а приобщение св. Таин до семилетнего возраста оставляют на волю родителей и старших в семье, то Архангельским Преосвященным было предписано причтам наблюдать за причащением св. Таин и младенцев; для сего священники должны: |
| Другие, совершенно наоборот, мысль о единстве естества человеческого считают главной в православном догмате Троицы 90 . Если принять во внимание и по достоинству оценить то, что мысль о единстве естества человеческого высказывают и защищают выдающиеся и великие отцы Церкви, то, думается, нельзя православному богослову оставить без должного внимания этой мысли святоотеческой при раскрытии догмата о Церкви», – заключает проф. Троицкий 91 . Из этих различных цитат мы ясно видим, как глубоко разошлись у нас богословы в XIX в. и до каких пределов отошло наше школьное богословие от древних святоотеческих истин. И как трудно было таким, как арх. Антоний и его другу, пытавшемуся его поддержать, – проф. В. Троицкому, который вскоре стал о. Иларионом и впоследствии был канонизирован как новомученик. Недостаточная ясность у этих последних в их представлении единства естества (о. Иларион), с одной стороны, и роли в этом единстве души и воли (о. Антоний), – с другой объясняется недостаточным знакомством с глубинами каппадокийского учения о «первозданной доброте» до грехопадения, что стояло перед обоими как своего рода тогдашнее «табу», навязанное нам, как мы видели, богословием латинским. Не будь этого, простое повторение учения свт. Василия Великого о «домостроительстве», нами в этом труде приведенного, было бы достаточным, чтобы вывести из тупика «догмат искупления» митр. Антония и разрешить все связанные с ним проблемы. Основная идея вл. Антония об искуплении носила сотериологический характер. Следует заметить, что всякая идея искупления всегда такова: спасение мира. Однако сотериология митр. Антония сразу же поставила вопрос: как? И ответила вкратце той самой «формулой Достоевского», которую вл. Антоний, будучи еще ректором, более ста лет тому назад, предложил студентам. Мы здесь только что привели эту формулу, и она, как мы видели, не совпала с идеями проф. Троицкого именно в силу своей сотериологичности. Согласие человеческих воль создает единое естество человечества только во спасении. |
| Слово αρχγγελος – архангел, означает начальника ангелов, главного над ангелами. Приставка «арх» перед «ангел» имеет значение главенства. «Иисус Христос заслуживает чести и потому, что Он является главным ангелом Иеговы или архангелом. На каком основании мы приходим к этому заключению? Приставка «арх», означающая «главный» или «ведущий», намекает на то, что существует только один архангел». (Сторожевая Башня, 01.02.1991 г., стр. 17). Свидетели Иеговы весьма предвзято указывают на приставку «арх». Нелепость этой попытки разоблачается другими греческими словами с этой же приставкой «арх». Например, слово αρχιερευς – первосвященник состоит из приставки «арх» и слова «иерей». Но нелепо утверждать, что эта приставка указывает на одного «архиерея»: «Твой народ и первосвященники [αρχιερεις] предали Тебя мне; что Ты сделал?» ( Ин.18:35 ). Следовательно, слово «архангел» не обозначает абсолютно самого главного и единственного над всеми ангелами, и по этой причине не может обозначать Иисуса. Что самое интересное, в каноническом тексте Ветхого Завета этого слова вообще нет, и поэтому вполне понятно, почему Михаил назван одним из первых князей, под которыми подразумеваются подобные по титулу ангелы:«...но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских». ( Дан.10:13 ). Так как Михаил является архангелом, соответственно под первыми князьями понимаются такие же архангелы. Здесь Михаил архангел описывается как один из первых князей (архангелов), он не самый первый, то есть он один из себе подобных по титулу, и, следовательно, у него нет главенства над другими первыми князьями. Проблема Свидетелей Иеговы заключена в вере в только одного архангела. Существование же любого множества архангелов означает потерю уникальности Христа как одного из них. Но уже в пророчестве ( Дан.10:13 ) Михаил не уникален и не имеет полной власти, в отличие от Иисуса Христа, Который существует наравне только с Отцом и Святым Духом. Михаил архангел упоминается в Библии очень редко. Причем архангелом он назван только один раз ( Иуд.1:9 ), тогда как в другом случае титул «архангел» употребляется без имени ( 1Фес. 4:16 ). Поэтому здесь нельзя с полной уверенностью сказать, что речь идет именно о Михаиле, что вполне может подразумевать любого другого архангела. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРЕМИИЛ Арх. Иеремиил. Фрагмент иконы Божией Матери «Честнейшая херувим». 1836 г. (частное собрание, Германия) Арх. Иеремиил. Фрагмент иконы Божией Матери «Честнейшая херувим». 1836 г. (частное собрание, Германия) [евр. - высота Божия, возвышение Божие], архангел (7-й из 7, имена к-рых известны из Свящ. Писания или сохраняются в Свящ. Предании, иногда вместо него 7-м называется Варахиил; ср.: Тов 12. 15) (пам. 8 нояб.), упоминается в неканонической книге Библии - Ездры третьей книге . Он посылается от Бога к человеку, дабы содействовать возвышению, возвращению человека к Богу. Архангел Божий не только приоткрывает мрачную перспективу греховного мира, но и помогает узреть в умирающем мире св. зерна жизни вечной (ср.: Ин 12. 24). И. присутствовал при 1-й беседе арх. Уриила с ветхозаветным свящ. Ездрой и отвечал последнему на вопрос о знамениях, предшествующих концу грешного мира, и о начале вечного царства праведников. «Как же и когда это будет?» - вопрошал прав. Ездра. И. отвечал: «Когда исполнится число семян в вас, ибо Всевышний на весах взвесил век сей, и мерою измерил времена, и числом исчислил часы, и не подвинет и не ускорит до тех пор, доколе не исполнится определенная мера» (3 Езд 4. 33, 36-37). Т. е. Бог заранее определил, когда этот временный мир прекратит свое существование, и этот срок не может быть изменен. Ездра обратился к И.: «...покажи мне: имеющее прийти более ли того, что прошло, или сбывшееся более того, что будет?» (3 Езд 4. 45). С помощью подобий - прошедшего пламени и оставшегося дыма, прошедшего облака, сильного дождя и оставшихся после него капель - Небесный посланник открывал праведнику, что уже прошла большая часть того времени, к-рое отпущено Богом этому миру от его сотворения до его кончины («...как дождь более капель, а огонь больше дыма, так мера прошедшего превысила...» - 3 Езд 4. 50; ср.: «...век разделен на двенадцать частей, и девять частей его и половина десятой части уже прошли...» - 3 Езд 14. 11). |
| Пользуясь измышляемыми какими-либо якобы основаниями, или изветами, или лживыми притязаниями на кажущееся якобы свое право, т. е. на право, не выходящее якобы из пределов и области или «уз мрака» в человеках, или из «сферы» дозволенного им правомощия вообще от Бога, злые духи, как указано будет ниже, позволяют себе дерзать на «сверх-дозволенное» и на выходящее из области их правомощи по «узам – и по сфере мрака» в человеках: в сем случае «Ангелы Божии» останавливают злых духов в исполнении дерзновенно предпринятого ими дела, воспрещая таковое именем Божиим. Так из сей именно области взаимоотношений «Ангелов Божиих» и злых духов мы имеем следующее указание Св. Писания: во время события смерти пр. Моисея арх. Михаил имел пререкание с диаволом о «теле» пророка; Св. Писание о смерти прор. Моисея свидетельствует, что он «взошел с равнин Моовитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона, и показал ему Господь всю землю. И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моовитской, по слову Господню. И погребен на долине в земле Моовитской против Воофегора, и никто не знает места погребения его». ( Втор.34:1–5–6 ). из этого свидетельства Св. Писания видно, что не только смерть прор. Моисея последовала по «слову Господню» вне земли Обетованной (Ср. Чис.20:12 ; Втор.4:21–22 ), но и место погребения тела его осталось неизвестным для народа еврейского. Если Св. Писание свидетельствует о том, что арх. Михаил «имел с диаволом спор о теле Моисея», то диавол, значит, имел свои злые замыслы относительно тела пророка Божия, как орудие воздействовать в народе еврейском в его диавольских целях: «Михаил архангел, – передается в Св. Писании, – когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнесть укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь» ( Иуд.1:9 )! К уразумению значения и смысла сего «спора» арх. Михаила с диаволом относительно тела прор. Моисея нужно иметь в виду, что евреи с личностию пр. Моисея соединяли представление большее, чем о вожде и законодателе: «Не можем не привести, – писали мы в другой нашей книге, – слов израильского народа о прор. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ [греч. Εαγγελισμς; лат. Annuntiatio], один из главных христ. праздников, посвященный воспоминанию благовестия арх. Гавриила Пресв. Деве Марии и Боговоплощения. Событие Благовещения Согласно Евангелию (Лк 1. 26-38), в 6-й месяц после зачатия прав. Елисаветой св. Иоанна Предтечи арх. Гавриил был послан от Бога в г. Назарет к Пресв. Деве Марии с радостной вестью о том, что от Нее родится Спаситель мира. Войдя к Ней, Гавриил сказал: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». Мария смутилась от ангельского приветствия и размышляла о его значении, Гавриил же продолжил: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога. И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего… и Царству Его не будет конца». Мария в недоумении спросила, как исполнение этого обещания совместимо с соблюдением избранного Ею девственного образа жизни: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» Ангел ответил Ей, что воплощение Сына Божия будет совершено чудесным действием Св. Духа: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово». Тогда Мария со смирением сказала: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему». И отошел от Нее ангел. Косвенно о событии Б. упоминает ап. Павел: «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены» (Гал 4. 4). Благовещение. Мозаика ц. Санта-Мария Маджоре в Риме. 432-440 гг. Благовещение. Мозаика ц. Санта-Мария Маджоре в Риме. 432-440 гг. Согласно апокрифам II в.- «Протоевангелию Иакова» и «Книге о рождестве блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» («Евангелие псевдо-Матфея»),- Пресв. Дева услышала архангельское благовестие сначала у колодца или источника, куда Она пошла за водой, а затем в доме, где Она, согласно выпавшему Ей жребию, пряла завесу или ковер для иерусалимского храма. Согласно 1-му из указанных источников, эти эпизоды непосредственно следовали друг за другом, согласно 2-му - между ними прошло 3 дня (Новозаветные апокрифы. С. 20, 42). Апокрифическое предание нашло свое отражение в иконографии праздника ( Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 1. С. 197; Т. 2. С. 374). |
|
|
