| Проф. Марр указывает следующие «основные отложения в литературе», «от развития культа св. Григория у армян», помимо первоначального устного или письменного сказания об областном, западно-армянском проповеднике-мученике. «1) Книга о св. Григории, называвшаяся различно, так, пожалуй, и Агавангелие, произведение, действительно, Месропа или приписываемое Месропу, из Тарона, грекофильская кафолическая редакция VI-ro века. Она не дошла до нас. Вероятно, она была переведена на греческий язык. 2) Халкедонитская редакция VIIVIII в., возникшая в области Таии и сохранившаяся дефектно в издаваемом теперь арабском переводе с греческого. Она переводилась, вероятно, и на грузинский язык. 3) История Агафангела, национальная редакция VIII в. С неё вскоре был сделан перевод на греческий язык, изданный в последний раз de Legard " ом. Она только и сохранилась на армянском языке, но с некоторыми позднейшими поправками и дополнениями» (182). Этой табличкой определяется место и генеалогия издаваемого г. Марром текста и ею вместе с тем подтверждается основная мысль его о легендарности истории о миссионерской деятельности св. Григория, именно их поздним появлением в общецерковной литературе. В самом деле, «обращение такой политически важной, близко лежавшей к сердцу византийцев страны, пограничной с их империей, как Армения, притом при посредстве миссионера греческой же церкви, такое крупное явление, что молчание о событии заинтересованных в деле греков может быть истолковано лишь неизвестностью им ни самого факта, ни какого-либо греческого предания о нем. Апокрифичное слово о Григории, приписываемое Иоанну Златоусту , делу помочь не может. Более любопытно то, что на армянский язык это слово было приведено только в 1141г. Авраамом Грамматиком» (153). Не менее знаменательно, что об обращении Армении Григорием и именно из Кесарии, не говорит ни св. Василий вел., арх. Кесарии Каппадокийской, ни Григорий Богослов , которых некоторые считают армянами 4 , и которые могли бы знать об этом событии – по близости Каппадокии к Армении – и имели повод рассказать о нем. По рассказу армянского историка Фауста Византийского, при Василии великом прекратился обычай ходить в Кесарию за посвящением в армянские патриархи, следствием чего был созыв в Кесарии собора, на котором было постановлено, что отселе армянский архиепископ не поставлял епископов, но чтобы все армянские епископы посвящались в Кесарии (?) 5 . – Из писем же св. Василия знаем, что он в 372 г., по поручению императора, ездил в армянский город Саталы для поставления епископа, примирения армянских епископов и увещания к соблюдению законов и увеличению заботы о церквах Господних. В Саталу он поставил своего родственника Пимения. С епископами Армении Василий вел. находился в частых письменных сношениях 6 . |
| Второе слав. Житие Н. О., типа проложного, где он именуется «преподобный и богоносный наш отец Наум, великий чудотворец из Ливания Деволского близ города Охрида», известно лишь по утраченному во время второй мировой войны списку из Народной б-ки в Белграде, предположительно XVI в. Кроме заимствований из греч. Жития равноап. Климента архиеп. Феофилакта Болгарского в этом Житии сохранились сведения из др. источников, напр. об основании обители арх. Михаила, о смерти и погребении Н. О. Пространное греч. Житие Н. О., «постника, пастыря и учителя… в Мизийской земле», составлено на основе славянских и греческих текстов в XII или XIII в. в Охриде и сохранилось в списке XVII в., обнаружено в 1938 г. И. Дуйчевым и издано Е. Траппом ( Trapp. 1974). Исследователи считают, что его автором является архиеп. Охридский Константин II Кавасила . В сокращенном виде в 1695 г. оно переиздано вместе с греч. службой святому в Венеции, в 1740 и 1742 гг.- в Мосхополе (ныне Воскопоя, Албания). Во 2-й пол. XVIII в. это Житие переведено на церковнослав. язык. Вероятно, одновременно с 1-м слав. Житием Н. О. была составлена и несохранившаяся слав. служба ему (И. Снегаров, К. Нихоритис, С. Николова). Другие известные гимнографические произведения в честь Н. О. (службы, паннихис и молебное последование) были написаны на греч. языке. Древнейшая греч. служба написана ок. 1255-1260 гг. Константином Кавасилой, имя которого указано в акростихе. Служба известна в 3 редакциях по 2 рукописным спискам (Афинскому и Софийскому) и 7 старопечатным изданиям. Остальные греч. и слав. службы составлены в XVII-XIX вв. на ее основе. В 2 изданиях (1695 и 1740) и в церковнослав. переводе к тексту службы прибавлена паннихис с акростихом, в к-ром указано имя автора Григория, вероятно архиепископа Охридского нач. XIV в. Новогреч. анонимное молебное последование, возникшее ок. 1800 г., отражает почитание Н. О. в то время. В ХХ в. на болг. языке ему составлен акафист. Иконография Равноап. Наум Охридский. Икона. 2-я пол. XIV в. (Галерея икон, Охрид) |
| Сегодня утром пакет из Финляндии – финский перевод моего «Великого Поста». Суббота, 3 марта 1973 Все эти дни давление бесконечного количества малых дел и забот: дело Эванса, дела студентов, звонки из церковной канцелярии, поездка в Тихоновский монастырь к арх. Киприану и т.д., и т.д., и т.д. Душа устает и высыхает от всей этой действительно суеты. Один просвет: два часа поездки в South Canaan вчера, удивительным, солнечным, «предвесенним днем». Так как приехал туда заранее, то целый час ходил по «проселочным» дорогам, среди прозрачных лесов. Тающий снег, вода, солнце, тишина. Так же и обратно. Кроме того, раздробленное время, пустая голова, нервная усталость, «мир сей» в его мелочности и скуке. Вторник, 6 марта 1973 В субботу исповедь М.Т. Мучительные раздумья: что правильно, что нет. И о том также, как любые схемы разбиваются о действительную уникальность каждой жизни. «Аз же свидетель есмь» 15 . В воскресенье – служба в Paramus 16 . Вчера все утро и до четырех часов дома за статьей о литургическом семинаре. Еще раз – убеждение в ложности исключительно «академического» богословия. Голос вопиющего в пустыне. Ужин у Андерсонов. Диктовка Анне 17 (молитвы в первый, восьмой и сороковой день). Разговор с В., который, как всегда, обезоруживает меня своей логикой, хотя логика эта способна доказать всегда лишь часть настоящей правды, и даже и ее извратить. Ужас логики, ужасавшей Шестова. Ее жизненное бесплодие. Разумный и логичный человек вряд ли способен к раскаянию. Он способен лишь к анализу. Трагедия в Хартуме (убийство террористами дипломатов). Ненависть ко всем идеологиям. Отсюда, наверняка, моя постыдная симпатия к Leautaud, commissaire Maigret 18 и… Талейрану. Безвыходный тупик человеческих «убеждений». И подумать только, что они и веру считают «убеждениями», направленными на «ценности». Вред богословия: сведение веры к идейкам и убеждениям, да еще научно (дюжиной немцев) «обоснованным " … (Это тоже думал, слушая в субботу лекцию L. Bouyer об «Apostolic Ministry» 19 . Если эта последняя доказывается так, то грош ей цена…) |
| Сооружение ц. Спасителя в Гарденице относится к 1-й пол. XI в. Эта постройка отличается от средневизант. традиции: при сооружении храма использовали архитектурные решения памятников Морейского деспотата. Пятигранная средняя и 3-гранные боковые апсиды, так же как и форма барабана купола, являются оригинальными для М., но имеют параллели на территории Лаконии начиная с палеологовского периода. Разнообразие декоративных средств и избыточность внешнего декора, поиски многоцветия, что отражается гл. обр. в поверхности центральной апсиды, характеризуют архитектурную манеру эпохи Палеологов. Принимая во внимание датировку, предложенную для древнейшего слоя фресок,- ок. 1300 г., исследователи считают, что храм был построен в то же время. Пластичность оформлению зап. фасада придает большой прямоугольный портик с арками по боковым сторонам, аналогичный - в ц. арх. Михаила в Каковуно. Церковь Спасителя в Гарденице. Ок. 1300 г. Церковь Спасителя в Гарденице. Ок. 1300 г. Небольшой 2-столпный крестово-купольный храм вмц. Варвары на побережье бухты Скутари в Като-Мани представляет упрощенный архитектурный стиль, свойственный поздневизант. эпохе. Декоративными элементами фасадов являются только кирпичные пояса с мотивом «рыбьей кости» на карнизах торцов рукавов креста и небольшая лента с тем же мотивом в сочетании с крестообразным украшением по обеим сторонам окна зап. фасада. Церковь свт. Николая Чудотворца в Ерме, хотя ранее и считалась постройкой средневизантийского периода, скорее должна быть отнесена к 1-й пол. XIV в. В форме барабана и окон заметно влияние архитектурной традиции Мистры. Церковь Спасителя в с. Лангада (Эксо-Мани) типа простого 4-столпного крестово-купольного храма датируется сер. XIV в. Особый интерес представляют оформление зап. фасада глухими нишами и готические элементы в окнах и куполе. Подражание готическим образцам прослеживается и в др. памятниках, возведенных той же группой мастеров в М. (церкви Спасителя в Милья и вмч. Георгия в Конакии - Kappas. 2016). Зап. фасад увенчан звонницей с богатым керамопластическим декором. |
| евангелиста Матфея: всякому, ищущему спасения, необходимо «брань творита» с антихристом ( Откр.13:4 ) или «бежать в горы и пустыни» ( Мф.24:16 ). «Для спасения души должно быть житие не пространное, но странное и врагом гонительное, того ради достоит таитися и бегати». «Удалятися и бегати подобает нам, – читаем мы в другом сочинении бегунов, – во антихристово время, понеже писано в Откровении Иоанна Богослова ( Откр.12 ), яко и церковь побежит в пустыню, а церковь – православнии христиане, истиннии раби Христовы, они побежат в горы и в вертепы и пропасти земные от антихристовы прелести и спасутся; аще не так, то вси уловлени будут злокозненным антихристом и погибнут вечною погибелью». «Быть в гонении, в страхе, в скрытии, вот чем можно спастись в настатие антихриста», – проповедует странническое учение, и, буквально следуя этим внушениям, многие сектанты живут «под скрытием» в своём собственном доме. Их никто не гонит – они сами сочиняют себе гонение. «Я знаю многих странниц, – говорит И. Аксаков, – дочерей довольно зажиточных оброчных крестьян, о которых нарочно подавались объявления, что они в бегах, следоват., подлежат преследованию правительства; между тем, они оставались дома, скрываясь в тайниках родительских изб и находя для себя отраду сколько в исключении себя из общества антихристовых граждан, столько же в «стеснении, скрытии и гонении», когда никто их не гнал и не преследовал» (Русск. Арх., 1866, IV). Впрочем, царство антихриста обнимает собою не только православное правительство и общество, к нему принадлежат также и раскольники всех остальных толков, кроме бегунов. Последние считают раскольников подвластными антихристу за то, что они, так или иначе, оказывают повиновение власти, хотя бы только притворное, наружное. «Многие служители антихриста являются и говорят о себе: «я – правой веры; я – старой веры». Все нарицаются старообрядцы, и те, что зовутся поповщиной, а вера их пестра, и те, что поморцами прозваны, федосеевцами и филипповцами; но все они – одного ехидного порождения». |
| 10 апреля. Синод Латвийской православной церкви посылает арх. Иоанну письмо о бедственном положении Латвийской православной церкви. Одновременно пишет письмо патриарху Тихону с просьбою не отказать в благословении отъезда архиепископа Иоанна в Латвию. «Все бы это было бы терпимо, если бы у нас был свой архипастырь, епископ, который мог бы нас объединить, руководить нами и установить внутренний мир в Латвийской православной церкви». ЛГИА.Ф.7131.Оп.1.По3.Л.12. (См. также XX номер Альманаха , предисловие Сидякова Ю.Л., с. 6) 25–26 августа. На собрании представителей Латвийских православных приходов, которое прошло в помещении средней школы по ул. Никольская 2 в переполненном зале при участии министра внутренних дел господина Берга и представителя департамента духовных дел Мюленбаха (Muhlenbacha) обратились от имени православных протоиерей И. Борман и благочинный протоиерей Николай Тихомиров, которые сказали, что ЛПЦ нужен епископ. Между прочим, обсуждался вопрос, на каком языке вести заседание. Священник Челпанов из Латгалии предложил вести заседания на русском языке. С этим не согласился Платер, выступивший против разделения на собрании по языковому принципу. Говорить надо по-латышски, а только в случае необходимости можно и по-русски. Единогласно было принято предложение Платера. ЛГИА Ф. 7469. Оп. 1. No 39. Л. 171–172. 27 августа. Газета «Сегодня» (No 183, с. 3) публикует две статьи «К собранию представителей православных приходов в Латвии» и «На собрании представителей православных приходов в Латвии». «На вечернем заседании, несмотря на протест представителя правительства, большинством голосов были допущены представители Алексеевского и Краснодвинского приходов. Русские представители предложили вести заседание на русском языке, но в результате дебатов за латышскими и русскими языками признаны одинаковые права. Представитель Андреев потребовал снятия с порядка дня предложения о самостоятельности православной церкви Латвии, об отношении православной церкви к государству и другим исповеданиям Латвии, и об управлении церковью, однако некоторые представители эти пункты считают самыми важными. |
| Кашина и Колязина имеют особенное уважение к сему святителю; 2 мая в Колязинском монастыре совершается память его (служение литургии и панихиды). На иконе «Собор Тверских святых» Серапион изображён в митре и полном архиерейском облачении; борода у святителя длинная, чёрная (с проседью); правой рукой, приподнятой вверх, благословляет, а в левой – деревянный посох (вроде игуменского). Святителя Серапиона есть изображение в Апостольской Крестовой церкви Тверского архиерейского дома (Архиепископ Димитрий, месяцеслов русских святых, май, 1-й выпуск, стр. 53–56). 35. Святитель Арсений 3-й, Архиепископ Тверской (прежде бывший Архангельский – у гробниц царей и великих князей в Архангельском соборе в Кремле, затем – после Твери – Суздальский). В истории Российской Иерархии (ч. 1, стр. 137) при перечислении Тверских Архипастырей – Арсений III-й назван сомнительным, вследствие чего последующие историки и особенно составители Истории Иерархов Тверской епархии (протоиерей К. Чередеев, Диомид Карманов и др.) считают сего святителя также за «сомнительного» и исключают его из ряда Тверских архипастырей (см. Н. Д. Иерархия всероссийской церкви, М, 1892. Журнал Мин. Нар. Просвещ. 1852, ч. LXXV, VI, стр. 22 и др.). И напрасно, так как на Тверской кафедре, без сомнения, после убитого Тушинцами Феоктиста († 1609), был Арсений, что подтверждается следующим: 1) В 1845 г. в Терском Оршине монастыре найден был антиминс, на котором надпись гласит, что этот антиминс освящён 15 марта 1613 г. Арсением, архиепископом Тверским и Кашинским. 2) В библиотеке Тверского Спасо-Преображенского кафедрального собора хранится Евангелие, по листам которого написано: «Смиренный Арсений, архиепископ Тверской и Кашинский, а прежде Архангельский, гречин, дал сие Евангелие в дом св. архистратига Михаила 5 . 3) В том же соборе хранится древний Синодик, в котором записан род «Арсения, архиепископа Тверского». Этот род (арх. Арсения) в Синодике записан прежде рода Тверского архиепископа Пафнутия, который с 1620 г. был преемником Арсения по Тверской кафедре. |
| Происхождение и авторство Литургии Василия Великого Имя Василия Великого носят несколько древних Литургий. Византийская Литургия Василия Великого сохранилась более чем в 200 греческих рукописях, а также в переводах на сирийский, арабский, грузинский, армянский и славянский языки. Помимо этого, существуют самостоятельные Литургии, надписанные именем Василия: армянская, сирийская и египетская (в трех разных версиях) 183 . Ученые, пытающиеся воссоздать историю возникновения Литургии Василия Великого , занимаются главным образом исследованием ее анафоры 184 . Современные теории относительно происхождения анафоры Василия Великого исходят из того, что существуют две редакции – краткая и полная (каждая сохранилась на нескольких языках). Предполагают, что труд Василия Великого заключался в расширении и богословском обогащении изначального краткого варианта 185 . Внимание ученых, кроме того, привлекло сходство между анафорами из Литургий Василия Великого и апостола Иакова: было высказано предположение, что обе они восходят к одному источнику 186 . По мнению других исследователей, Василий является автором обеих редакций текста – краткой и полной 187 . Свт. Василий Великий . Роспись церкви арх. Михаила. Като-Лефкара, Кипр. Кон. XII в. В настоящей книге мы будем рассматривать только одну версию Литургии Василия Великого – полную, называемую «византийской». Эта Литургия интересует нас не только потому, что засвидетельствована наибольшим количеством рукописей, но и потому, что из всех Литургий, надписанных именем Василия Великого , только она сохранилась в литургическом обиходе Православной Церкви до настоящего времени. Является ли Василий Великий ее автором, и если да, то в какой степени? Написал ли он весь текст этой Литургии самостоятельно, или написал только некоторые молитвы, или лишь отредактировал существовавший в его времена литургический чин? Многие ученые считают, что в конце IV века епископ не обладал свободой самостоятельно составлять литургические молитвы, но должен был использовать устоявшиеся тексты 188 . Полагают, что труд святителей, которым приписывается авторство Литургий, мог состоять лишь в отборе литургических текстов из множества имевшихся и внесении уточняющей правки в отдельные выражения 189 . |
| Как, какими путями, индивидуальными или соборными? Прежде всего теми духовными силами, которыми обладает данный христианский индивидуум, данная церковная личность. Спора нет, что христианизующее влияние на внешний мир может оказывать только реально, а не номинально христианская личность. Уже самим своим существованием, излучая свет Христов: «так да светит свет ваш пред людьми...» ( Мф.5:16 ). Но пути и средства христианизации этим не ограничиваются. Наши богословы аскеты крайнего, монофизитского и буддийского уклона на этом индивидуальном пути христианского свечения миру и ставят точку и считают дальнейшую деятельность христианина во внешнем мире не имеющей духовного, спасительного значения, безразличной, если не прямо умаляющей его личную аскезу. Такова, напр., была в конце XIX и нач. XX в. проповедь выдающегося архимандрита Троице-Сергиевой Лавры и затем архиепископа Вологодского Никона, знаменитого издателя «Троицких Листков» и руководителя ежемесячника «Душеполезное Чтение», человека великой добродетели и великих заслуг на поприще церковного просвещения народа. Арх. Никон отрицал даже филантропическую и просветительную деятельность таких выдающихся женских монастырей юго-западного края, как обители Леснинская, Вировская, Красностокская. Да будет благословен пафос таких ревнителей мировой Фиваиды. Пусть они умножают свое братство, свое воинство из сродных им душ. Но есть души и иного строя, которым потребно иное призвание, иное вдохновение. Каждому свой дар, как мудро объясняет нам Великий Павел в 12 гл. I-ro посл. к Коринф.: «дары различны, но Дух Один и Тот же» ( 1Кор.12:4 ). Есть в церкви и служение мирское, в смысле объекта, и служение общественное, в смысле соборности и самого метода работы. Есть дело Христово индивидуальное, но есть и коллективное, вернее, соборное. Есть аскетическое «внутреннее делание», но есть и делание внешнее, направленное adextra. Есть миссия преобразования, перевоспитания, переработки, преображения мира в духе евангельском. И она-то главным образом и нуждается в кадрах разнообразно специализированных работников. Эту работу надо делать организованно, всем миром, соборно. Мирянам одинаковых устремлений, одинаковых дарований и профессий естественно и целесообразно слагаться в братские союзы по специальностям. Для этого существует прославленная в истории русской церкви, канонически освященная форма церковных братств. |
| Вечером после Церкви бывает сперва процессия, а потом иллюминация и фейерверк. 23) Тому святому, чье имя носит приходской священник. Кроме сего, каждая частная Церковь на западе особенным образом празднует известному святому как напр. Неаполитанская св. Ианнуарию, св. Антонию Падуанскому и др. Парижская св. Дионисию и т. д. На западе есть особенный покровитель (patronus) а) для каждого государства, как наприм. Рим считает своим покровителем св. Ап. Петра, Неаполь – св. Ианнуария, Испания – св. Ап. Иакова, Франция – Женевьеву, Португалия – св. Арх. Михаила, Австрия – Стефана, Сардиния– св. Иоанна Крестителя, Ирландия – Патриция и т. д. б) для каждой добродетели, как-то: для веры Ап. Фома, для терпения Иов, для покаяния св. Мария Магдалина и т. д. в) против всякой болезни, напр. св. Лукия – против глазной болезни, Аполлония против зубной боли, Аспрек – против головной боли и т. д. г) против всякого несчастия, как-то: Эмидий –против землетрясения, Антоний В. против пожара, Эразм против кораблекрушения, Фара –против голода и т, д. д) для каждого сословия как-то: живописцы считают своим покровителем Ев. Луку, адвокаты –Иву, врачи, хирурги и аптекари – Косму и Дамиана, сироты Пр. Илию, солдаты – Георгия Победоносца, матросы–св. Николая Мирликийского, музыканты– Цецилию. К разряду праздников, установленных в воспоминание замечательных событий Церкви, на западе можно отнести: а) Пятидесятницу (Pentecostes). Этому празднику на западе предшествует навечерие (vigilia) с постом, вопреки древнему правилу не поститься в продолжении Пятидесятницы. Сверх сего, в навечерие сего праздника обыкновенно бывает водоосвящение (benedictio fontis), как и в великую субботу, во время которого по Римскому чину читается шесть, а по Галликанскому четыре паремии. В самый праздник с особенным торжеством отправляется третий час, в который Дух Св. сошел на Апостолов. На сем часе поют гимн Духу Святому (veni creator spiritus), во время которого в Париже вместе с коленопреклонением кадят св. престол священники четыре раза, а кадилоносцы три раза. Облачения в этот праздник обыкновенно бывают красные, как символ огненных языков, и весьма редко зеленые. В Милане в этот день положены две обедни: одна для новокрещенных, а другая – праздничная. Но нигде на западе Церкви не украшаются в этот праздник ветвями и цветами, как на Востоке. |
|
|
