| Если кто водит руку иначе, то не считают за единоверца, а за чужого; так помню, что и я, когда, не зная сего обряда, иначе водил рукою, был назван таким именем и подвергся осуждению». р. 29. ed. 1841. To же Гваньини р. 19. 310 В Соборной Грамоте 1554 г. об Артемии говорится: «По словам Ионы, бывшего троицкого игумена, Артемий говорил: «Преже ден сего на челе своем знамение клали, а нынече произволением своим большие на себе кресты кладут, да и на Соборе де о том крестном знамении слово было, да не доспели ничего. Про Собор Артемий сказал, чтó он говорил». Акт. Арх. Эксп. Т. 1 239, стр. 252. Артемий справедлив в отзыве о древнем ограждении чела крестом. См. свидетельства Отцов – в первом периоде. Понятно, что спор происходил жаркий, когда непременно хотели оправдать ту важность своего обыкновения, какую усвоили ему по утвердившемуся временем обычаю; а между тем, самая глубокая древность не оправдывала собой сего обычая. Справедливость требовала только сказать о нравственном неприличии бесстыдного махания рукой. Если нужно было оградить обыкновение своего времени от нареканий своеволия: укажи на пример древней Русской Церкви, последовавшей обыкновению Греческой, и – довольно. 311 М. Филарета Беседы к глаголемому старообрядцу стр. 93. 94. Статья Стоглава (часть 31-й гл.) говорит: «аще ли кто двема персты не благословляет, якоже и Христос, или не воображает двема персты крестнаго знамения: да будете проклят, Отцы рекоша». 312 Сами поморяне ссылались на Никифора Панагиота, жившего в л. 6724 (1256) (Поморск. Отв. свид. 5); но, по обыкновению, лгали на него, как и на других. Игнатий, епископ олонецкий, видел свидетельство Панагиота в ладожской великой Минее под 6 декаб. (Христ. Чтен. 1834 г. ч. 4. стр. 70). В синодальном списке велик. Миней за август м. на л. 597 слова Панагиота приведены Макарием так: «И чему, не яко же мы крестимся, прообразующе истиннаго креста тремя персты, на главе и на сердце и на правом плече и на левом, в силу его облачимся, вы же (латиняне) творите крест двумя персты на земли?» и пр. |
| Санкт-Петербург. Церковь Богоявления Господня на Гутуевском острове. Проект создан под влиянием церкви Христа Спасителя в Борках (1889-1894; арх. Р.Р. Марфельд, утрачена). По образцу Гутуевской церкви построены: По незначительно переработанным проектам построены: Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Санкт-Петербург. Церковь во имя Богоявления Господня на Гутуевском острове. Чудесное спасение Императора Александра III с семьей 17 октября 1888 года при крушении поезда в Борках под Харьковом вызвало в стране строительство множества храмов, посвященных этому событию. Решили отметить это чудо и таможенники, биржевые артельщики и портовые чиновники, населявшие Гутуевский остров и устье Невы, куда после открытия Морского канала перенесли торговый порт. Вначале была задумана каменная часовня, но, поскольку приходская церковь стояла далеко, целесообразнее показалось выстроить большой деревянный храм. Гражданский инженер С.И. Андреев уже составил его проект, когда местный фабрикант И. А. Воронин пожертвовал 100 тыс. руб. на каменную постройку - деньги по тем временам немалые, оговорив размещение в ней семейной усыпальницы. Работу над проектом храма на 1400 человек поручили молодому архитектору Василию Косякову, который не только блестяще справился с задачей, но и выполнил ее чрезвычайно быстро - всего за месяц! Еще быстрее собрали пожертвования на постройку храма. Проект Гутуевской церкви явился ярким примером расцвета так называемого " русского стиля " храмовой архитектуры в конце XIX века. Многие считают Николая I духовным отцом этого направления, которое, опираясь на архитектурно-художественные традиции XVI - XVII веков, во второй половине прошлого века фактически было узаконено и государством, и церковью. В проекте В. Косякова были соблюдены все каноны планировки православного храма типа " корабль " : постройка вытянута с запада на восток и состоит последовательно из паперти, колокольни с притвором, трапезной, ядра храма, главного алтаря с примыкающей к апсиде с востока часовней и двумя симметрично расположенными с севера и юга приделами. Гражданский инженер В.А. Косяков и инженер Б. К. Правдзик, приняли за образец церковь, возводившуюся на ж/д станции Борки, неподалеку от Харькова, которая была заложена в 1889 году (автор проекта - академик архитектуры P.P. Марфельд). В 1897 году Богоявленский храм был вчерне готов. 29 апреля 1899 года митрополит Антоний вместе с отцом Иоанном Кронштадтским освятил главный придел, а 18 июля того же года был освящен левый придел преподобного Иоанна Постника в честь жертвователя, обещавшего также построить богадельню и приют. Правый придел храма был освящен во имя Святителя Николая Чудотворца. |
| Малые Нагорцы. Церковь Михаила Архангела. Деревянная церковь. Действует. ( вся деревянная архитектура в каталоге → ) Престолы: Михаила Архангела Год постройки:Между 1876 и 1877. Архитектор:(мастер) А. Горонций Адрес: Украина, Львовская область, Каменка-Бугский район, село Малые Нагорцы Координаты: 50.001662, 24.38704 Проезд:В центре села на возвышении Изменить описание Добавить фотографии Фотографий пока нет Карта и ближайшие объекты Добавить статью Небольшая деревянная церковь стоит в центре села, на возвышении. Построена в 1876-1877 гг. на средства мецената Ладинского и добровольных пожертвований прихожан. На косяках входной двери надпись: " За пастырства Иерея Петра Стефановича и войта Стефана Дворянина мастер Андрей Сей храм создался Божьего 1876 трудами и Високоблагородних ктиторов Станислава и Эмилии совместно с общиной Нагорець и Лодини Новой " . Здание размером 19 м х 7 м стоит на бетонном фундаменте с отверстиями для вентиляции. Традиционно окружена навесом, под которым с севера и юга к алтарю пристроены ризницы. К западной стене бабинца пристроено застекленное крыльцо... Три световые восьмерика накрыты куполами, которые завершают макушки, подчеркнутые покрытой " под золото " жестью. На юг от храма стоит деревянная трехъярусная колокольня, накрытая шатровым верхом. Видно, что церковь, как и часовню, не так давно внешне привели в порядок - краска на стенах выглядит свежей. Иконостас храма резчика Михаила Наконечного с 1909 года. Предметом особого почитания в церкви считают образ св. Арх. Михаила XIX века. Большую территорию перед храмом украшают стройные вечнозеленые туи. По материалам: А. Юраш " Шематизм Львовско-Сокальской епархии УПЦ КП " . - Львов: ПАИС, 2000; http://decerkva.org.ua/mali-nahirtsi.html Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| Св. Дух также является Сыном Бога, но только по духу, т. к. плоти не имеет. М. проводят различие между Св. Духом (Holy Ghost) как личностью, ограниченной своим пребыванием во времени и пространстве, и Св. Духом (Holy Spirit и др.), или Светом Христовым, как безличной божественной силой и энергией, эманацией Бога, способной пребывать одновременно в разных местах и «дающей жизнь и свет всему сущему». Свет Христов, по учению М., исходит от Бога через Христа. В тот момент, когда Бог размышлял о том, кого послать спасать человечество, Иисус Христос и Люцифер предложили каждый себя, Люцифера М. считают родным братом Христа. Из-за того, что миссия спасения людей была поручена Иисусу Христу, Люцифер озлобился, утратил свое божественное предназначение и увлек за собой треть всех обитателей мира духов. Помимо Бога Отца у человечества есть также небесная мать, которая вместе с Ним произвела на свет духовных сыновей и дочерей, включая Адама и Еву, созданных по образу и подобию Бога Отца и небесной матери. М. верят в предсуществование людей в духовном мире, до рождения в мире физическом. Бог Отец и небесная мать являются духовными родителями всего человечества. Суть процесса рождения состоит в наделении «разума» - вечной, несотворенной духовной стихии, совечной Богу, духовным телом. Учение М. оставляет открытым вопрос об онтологическом статусе этого несотворенного «разума» и его отношении к Богу. Рождаясь на земле от земных родителей, люди покидают на время свою духовную семью из Бога Отца, небесной матери, братьев и сестер (др. людей), в к-рой они жили до этого. Родители, имеющие детей, создают лишь физическую оболочку для духов, воплощающихся благодаря этому в земном теле и забывающих о своей жизни до рождения. Грехопадение Адама, который, по учению М., является арх. Михаилом, стало необходимым благословением всему человечеству, т. к. по изначальному замыслу Бога служило залогом возможности его дальнейшей эволюции. Природа человека не была повреждена в результате грехопадения, а последствие первородного греха состоит в том, что человек стал смертным и получил возможность осознанно выбирать между добром и злом, Люцифер - искушать людей. Т. о., все рождающиеся дети изначально чисты и безгрешны. До 8 лет они не нуждаются в крещении и в случае ранней смерти автоматически получают спасение. |
| Вторая редакция («Повесть, собраная вкратце, о обретении мощей преподобнаго Евфимия Архаггелоградскаго, новаго чюдотворца, и о чюдесех его»), сохранившаяся в 4 старообрядческих списках XVIII-XIX вв. (ГИМ. Муз. 1510, 20-40-е гг. XVIII в. («Поморский сборник», происходящий из Выголексинского общежительства ); ГИМ. Увар. 911, XVIII в.; Там же. Барс. 966, нач. XIX в., и БАН. Друж. 295, сер. XIX в.; 1-я рукопись является протографом 3 других), представляет лит. переработку Сказания. «Повесть...» состоит из 2 частей: рассказа об обретении и о перенесении гроба святого и 15 рассказов о посмертных чудесах Е. (чудеса датируются не позднее 1649-1650). Автор редакции провел последовательную стилистическую переработку первоначального текста в сторону большей литературности, при изложении чудес придерживается хронологического порядка, даты он опускает (имеется лишь указание в начале текста на год обретения мощей Е.). Автором «Повести...» считают игум. Антониева Сийского во имя Святой Троицы мужского монастыря прп. Феодосия Сийского (1644-1652, 1663-1687), которому в 1650 г. Новгородский митр. Никон (впосл. патриарх Московский и всея Руси) повелел освидетельствовать мощи новоявленного святого и провести расследование о чудесах. По-видимому, ответом на это повеление и стало создание «Повести...», в к-рой святой был отождествлен с игум. Михаило-Архангельского мон-ря Евфимием (основания для отождествления неизвестны). Обретение мощей и почитание Мощи Е. были обнаружены 7 июля 1647 г. холмогорским кузнецом Е. Трофимовым, копавшим яму для установки кузнечного горна на дворе кн. Ю. П. Буйносова-Ростовского, архангельского воеводы с июня 1646 по 1648 г. ( Барсуков А. П. Списки городовых воевод и др. лиц воеводского управления Московского гос-ва XVII ст. СПб., 1902. С. 65, 557; ПСРЛ. 1977. Т. 33. С. 174). Двор воеводы находился неподалеку от ц. Происхождения честных древ Креста Господня, возведенной на месте, где до пожара в Архангельске 15 июля 1636 г. располагался Михаило-Архангельский мон-рь, после пожара возобновленный уже в отдалении от города. Церковь Происхождения честных древ Креста Господня имела придел арх. Михаила и принадлежала Михаило-Архангельскому мон-рю. Первое чудо от мощей произошло сразу после их обнаружения: прервав работу и выказав непочтительное отношение к останкам, Трофимов вдруг заболел «трясовицей» и получил исцеление лишь после панихиды, отслуженной по повелению воеводы над обретенным гробом. 9 июля 1647 г. гроб с мощами неизвестного чудотворца перенесли и похоронили у ц. Происхождения честных древ Креста Господня. При перенесении мощей видели, что деревянный гроб почти не тронут временем, а вода в вырытой могиле возле церкви вдруг чудесным образом исчезла. Над захоронением поставили деревянную гробницу, у которой в скором времени стали совершаться чудотворения (хотя местные жители не сразу уверовали в новоявленного святого). |
| А ламаизм, в силу отсутствия учения о Боге Творце, «не знает собственно никакой космогонии, а имеет только космографии. Даже сам вопрос о происхождении мира считается в ламаизме плодом праздной мысли и ненормального нравственного настроения, побуждающего тревожить мысль вещами бесполезными, не имеющими никакого влияния на избавление от страдания» (С. 17). По мнению о. Иоанна, поскольку идеальное бытие – нирвана, – мыслится буддистами как «безграничная пустота», то найти ответ на вопрос о том, каким образом из пустоты без участия Бога произошел мир, человеческий ум не может. «Чувствуя, однако, происходящий отсюда пробел, ламаизм думает заполнить его численностью миров, и священные книги ламаистов наполнены подробнейшими до скрупулезности, но в тоже время и монотонными, скучными и по местам прямо фантастическими описаниями этих миров» (С. 18). Мир считается безначальным и бесконечным, и притом «по учению ламаистов, представляет собою только постоянную смену форм и явлений, вечный процесс самозарождающегося и самоуничтожающегося бытия и по самой сущности своей является злом, бытием ненормальным» (С. 18). Описав циклическое возрождение и разрушение миров, автор подчеркивает, что «этими мировыми переворотами управляет не личный, живой Бог , а неумолимый, действующий с неизбежною необходимостью закон причин и следствий. Тысячи миров уже уничтожались и являлись по этому закону и притом так, что прежний мир носил в себе зародыш будущего. Так было всегда, так и будет всегда. Начало и конец ускользает от ума ламаиста. В силу такого миропонимания, ламаист не только не знает Бога в христианском смысле слова, но и никакого мира. Все видимое есть только призрак. Происходя из ничего, предметы мира представляют только ничто и снова разрушаются в ничто. Хотя они и состоят из элементов, но все-таки это призрачные вещи, реальны не объективно, а субъективно, в сознании ослепленного невежеством человека. Все это обман» (С. 19). Автор указывает, что так учит школа ламаизма, наиболее близкая к классическому буддизму, но есть школы, которые «признают Ади-Будду и считают его творцом мира», и тут же добавляет, что творение они понимают иначе, чем христиане. Согласно им, Ади-будда «благоволил создать множество миров… телом превращений… иначе говоря, это скорее искусство фокусника… ничем не схожее с христианским пониманием творческой силы, вызывающей мир из небытия в бытие» (С. 21). Как уже указывалось ранее, о. Иоанн Попов критикует мнение арх. Нила (Исаковича) о том, что «ламаисты признают творение мира такое будто бы, какое возвещается и христианством» и пытается объяснить происхождение этого мнения христианским влиянием на бурятов, которые будто бы в своих книгах отражали «христианские понятия и представления» (С. 21). |
| В древних славянских рукописях встречается много раз трегубая аллилуйя, иногда с присовокуплением, что поющие по дващи аллилуиа на грех себе поют, разлучают Св. Духа от Отца и Сына (Сборн. Софийск. библ. Петерб. акад. 1264, л. 15 об., Макарьевск. Мин. авг., л. 586. См. в сочинении арх. Павла «Замечание на поморские ответы», стр. 177 и 178). По объяснению современных гебраистов, аллилуиа значит хвалите Господа, и употреблялась и может употребляться неодинаковое число раз: и один, и два, и три и гораздо более, смотря по тому, что хотят выразить этим числом. Если хотят словом аллилуйя выразить Троичность, то, понятно, оно должно произноситься три раза (прот. Малов). Сами старообрядцы, защитники Стоглава, не исполняют некоторых его определений и тем показывают, что и они не считают все эти определения обязательными. В 95 главе Стоглав повелевает праздновать наряду с воскресным днём и субботу, на основании правила, приписываемого апостолам Петру и Павлу. Это правило было уже отменено 29 правилом Лаодикийского собора. А после Стоглава в иноческом Потребнике п. Иоасафа, в чине принятия от ересей, проклинаются те, которые «субботствуют оклеветавше св. апостола Петра» (л 251). В Кирилловой книге, в статье о Римских ересях, приводится означенное правило Лаодокийского собора и замечается, что кто «жидовствует, тот проклят от Христа» (л. 242). Наконец в Стоглаве находится одно такое определение, которое прямо может быть направлено против раскольников-старообрядцев. В 9 главе говорится, что в 8 члене символа веры нужно читать одно слово: или Господа или истинного, а читать Господа истинного «не гораздо» 4 . Большой Катехизис Прав. Собес. 1855 г. т. 3 и 4. и 1856 г. т. 3 и 4. Книга Катехизис (большим принято называть его в отличие от другого катехизиса, малого) написан протоиереем г. Корец (ныне местечко Волынск. губ.) Лаврентием Зизанием, который был также учителем Львовского училища. Он отличался ревностью по православию в борьбе с латинством (предисл. к Бес. апостол. Киев, 1623 г.). |
| Житие сообщает, что он возобновил, отремонтировав и перестроив, Спасо-Преображенский кафедральный собор в Твери, в к-ром 25 лет не совершались богослужения. А. Э. назначил к собору «протопопов, и священников, и протодиакона, и иеродиакона, клириков, и певцов, и чтецов, чтобы петь и священнодействовать в ней и в приделах каждый день немолчно и непрерывно» (Житие. С. 208). Без должной аргументации данное известие оспаривается исследователями тверской старины ( Салимов А. М. Тверской Спасо-Преображенский собор. Тверь, 1994. С. 51-52). Однако в описании собора в тверских писцовых книгах П. Нарбекова и подьячего Б. Фадеева 1626 г. отмечены многочисленные вклады А. Э.: напрестольное Евангелие, обложенное серебром, ризы, епитрахили, палица, параманд, омофор, сулок - все украшенное золотым шитьем, серебром, жемчугом и драгоценными камнями, и др. вещи. На нек-рых предметах были вкладные надписи святителя (Выпись из Тверских писцовых книг П. Нарбекова и подьячего Б. Фадеева 1626 г. Тверь, 1901. С. 4, 9, 10-12). А. Э. пожертвовал в тверскую ц. арх. Михаила рукописное Евангелие XV в. с собственноручной вкладной записью, неск. книг - в Успенский Отроч мон-рь . Житие А. Э. сообщает, что «после возобновления этой соборной церкви и приделов ее он прожил там на архиепископии немного времени. Сначала 2 года и 10 месяцев, а вторично около двух месяцев» (Там же. С. 208). Точная дата перевода А. Э. на Суздальскую кафедру неизвестна. Нек-рые исследователи считают, что это случилось в 1615 г., достоверно известно, что А. Э. титуловался «архиепископом Суздальским и Тарусским» в окт. 1616 г. После перевода в Суздальскую епархию святитель был освобожден от служения при Архангельском соборе и утратил титул «архиепископ Архангельский», однако продолжал жить в Москве в кремлевском Богоявленском мон-ре, принимая активное участие в общецерковных делах. В 1618 г. А. Э. присутствовал на Соборе, к-рый осудил архим. прп. Дионисия (Зобниновского) и его сподвижников, исправивших Требник; участвовал в поставлении на Рязанскую архиепископию Иосифа, инока Свияжского в честь Успения Пресв. |
| В Предтеченской церкви, на Опоках, на храмовой иконе св. Иоанн Предтеча изображён в виде Ангела с крыльями, левой рукой держит чашу с предвечным Младенцем и свиток со словами евангельскими, а правой указывает на Младенца 214 . 3) К иконам, отличающимся своими изображениями, принадлежат как те, кои были списаны с других известных икон, так и те, кои отличаются разнообразием и многосложностью. Образцом для написания икон служили с одной стороны чудотворные новгородские иконы, а с другой иконы новг. Софийского собора, освящённые глубокой древностью. Оттого изображения Спасителя со сжатой десницей в куполах, икона Знамение пресвятой Богородицы 215 , икона св. Николая в Николо-Дворищском соборе 216 , Тихвинской иконы Божией Матери 217 , Симеона Богоприимца 218 встречаются здесь весьма часто. Часто также встречаются списки с местных икон новг. Софийского собора, именно: с Софии новгородской 219 , с иконы Успения пресвятой Богородицы 220 , Корсунской иконы Петра и Павла 221 , с иконы Спасителя, сидящего на престоле 222 , с иконы: Предста Царица одесную Тебе 223 и с иконы Благовещения пресвятой Богородицы, которая, впрочем, изображалась с некоторыми изменениями. На всех почти новгородских иконах Благовещения – Архангел, согласно с иконой Соф. собора, представлен благословляющим правой рукой, а в левой держащим трезубец. Но пресвятая Богородица изображена то в благоговейном молчании 224 , то с веретеном или початком в руках 225 , то с водоносом черпающей воду из кладезя 226 , то благоговейно читающеё книгу Пророка Исаии: се Два во чрев пріиметь 227 ... А на храмовой иконе Городищенской церкви находится при персях прядущей Богородицы изображение зачатого во утробе предвечного Младенца: икону сию считают написанной новг. арх. Василием, освящавшим в 1345 году Городищенский храм 228 . На древних новг. иконах не одинаково изображается и пресвятая Троица. Именно, изображаются три Ангела при столе 229 и без стола, с приготовлением к угощению странников и без приготовления, даже без Авраама и Сарры, в деяниях кругом иконы 230 , и без деяний. Самые три лица св. Троицы пишутся на иконе в четырёх местах 231 с находящимся при них престолом 232 , или крестом 233 . Кроме того, св. Троица часто изображается в лицах Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа святого, Который в виде голубя представляется летящим, или вернее – исходящим, от Бога Отца к Богу Сыну 234 . Это последнее изображение в древности называлось – Отечеством. В изображении его находим также отличие. например, из трёх лиц пресвятой Троицы Бог Отец держит правой рукой Бога Сына, а левой Бога Духа Святого, Бог Сын держит того же Духа Святого правой рукой 235 . |
| 16 О последних трех веках ветхозаветной истории см. в кн.: Мень А. На пороге Нового Завета. 17 Книга Даниила 7, 13. Исследования Библии показали, что Книга Даниила написана не в VI b. до н. э., как думали прежде, а во II b. до н. э., хотя в нее были включены и более ранние материалы. О Мессии много говорится в Книге Еноха, написанной почти одновременно с Книгой Даниила. 18 Вавилонский Талмуд, Шаббат, 31а. О фарисеях см.приложение 3. 19 Ни одного произведения, вышедшего из саддукейских кругов, не сохранилось. Сведения о них дают Флавий, Талмуд, Новый Завет и др. источники. Материалы эти собраны и проанализированы в кн.: Скарданицкий Г. Фарисеи и саддукеи как выразители состояния религиозной жизни иудейства перед явлением Христа. Киев, 1905. Наиболее полное собрание данных см.: Le Moine J. Les sadducйens. Paris, 1972. 20 Ессейский орден распался после войны Иудеи с Римом (66—70 гг. н. э.), память о нем была сохранена благодаря свидетельствам античных писателей. Первые подлинные рукописи самих ессеев обнаружили только в 1947 г. в Кумране у Мертвого моря. С тех пор археологи нашли еще сотни новых манускриптов. См. приложение 1, а также кн. «На пороге Нового Завета». 21 Полное собрание сохранившихся сочинений Филона в греческом подлиннике (с французским переводом и комментариями) опубликовано изд. Cerf. Les oeuvres de Philon d’Alexandrie, v.1—35. Филон оказал большое влияние на Отцов и Учителей Церкви, особенно на Климента Александрийского, Оригена, св.Василия Великого, св.Григория Нисского. См.: Иваницкий В. Филон Александрийский. Киев, 1911, с.588 сл. 22 Тацит. Анналы, 1,2. 23 Лк 1, 68. Глава первая 1 Мф 2, 1 сл. Относительно «звезды волхвов» существуют следующие мнения: 1) это был сверхъестественный феномен, 2) комета, 3) так наз. «сверхновая» звезда, о появлении которой сообщали в те годы китайские астрономы; 4) волхвы увидели вещий знак в сближении «царских» планет Юпитера и Сатурна, которое имело место за 7 лет до н. э. Последняя гипотеза, впервые выдвинутая в XVII b. астрономом И.Кеплером, до сих пор остается наиболее популярной. Некоторые экзегеты считают весь рассказ о волхвах аллегорией, призванной показать участие язычников в рождественских событиях. Но бесспорных аргументов у сторонников этого взгляда нет. В греческом тексте Евангелия волхвы названы магами (μγοι). Таково было наименование жрецов иранского культа. При Ироде существовали частые контакты между Иудеей и Парфией, которая в ту эпоху владела Ираном. См.: Флавий И. Арх. XVII, 2, 1. |
|
|
