| Доказательством же тому, что это противление было наружное, от недоразумений, служит то, что мнимо отделенные армяне, согласно с халкидонским вероисповеданием греков и латин, веровали и теперь веруют, что Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный человек, и потому говорят, что два естества соединились в Иисусе Христе без смешения, без превращения Божества в человечество и человечества в Божество и что свойства двух естеств, божеского и человеческого, остались неизменны. Были попытки воссоединения армян с Православной Церковью; в 1170 году греческий царь Мануил посылал к армянскому католикосу Нарсесу отличного богослова Феориана для переговоров об этом воссоединении. Феориан своими основательными и умными речами склонил сего католикоса принять халкидонское вероисповедание и внушить оное всей пастве его. Но, к сожалению, это благое начинание замерло. Наш св. Синод в 1841 году 24 сентября письменно просил тогдашнего католикоса Иоаннеса представить ему возможно подробнейшее изложение вероисповедания армяно-григорианской церкви. Но едва ли оно представлено было. И так есть возможность соединения, о котором веду речь. Ежели армяне делаются католиками и протестантами, то могут принять и Православие. Для воссоединения же их к нам, по крайнему разумению моему, с нашей стороны требуется, во-первых, усердие к этому святому делу, во-вторых, повторение запрещения нашего Синода (1841 г.) печатать в наших церковных и нецерковных книгах горькие для армян выражения, например, треклятые армяне такие же еретики, как и ариане, постящиеся в честь пса, именуемого Арцивурий и т.д., в-третьих, подробнейшее изложение православного вероисповедания и представление его в соборе армянских епископов для подписи, с простейшим глаголом в нем о лице Иисуса Христа, что он есть Бог совершенный и человек совершенный, в-четвертых, допущение церковных бракосочетаний армян с русскими девицами и крещение детей в нашей или армянской церкви по взаимному согласию родителей». После сего великая княгиня пожелала знать о числе имений, принадлежащих Гробу Господню в Валахии и Молдавии. |
| Жил он когда-то на Коневце, а потом уехал в Подмосковье и основал там Зосимову пустынь. Сейчас обрели его святые мощи, прославили преподобного. Наверное, будет уместно, если владыка Ювеналий подарит частицу мощей, в Коневский монастырь. Но когда начинают просить монахи, а порой и миряне, все отщеплять, расщеплять, куда-то зашивать, – просто растерзание какое-то, в итоге ничего не останется от этих мощей. Кажется, с одной стороны, благоговение, хочется каждому иметь у себя мощевик, и побольше, с разными мощами, а с другой стороны, какое-то псевдоблагочестие, уже граничащее, на мой взгляд, с кощунством. Ложное мироточение тоже очень часто наблюдается. Я помню на Валаамском подворье в Санкт-Петербурге было так: помазываешь человека елеем в субботу на всенощной, потом этот человек идет прикладываться ко всем иконам храма. Ну а лоб маслом помазан благовонным. А после него кто-то идет и говорит: «смотрите, икона мироточит!» Я подхожу, стираю и говорю: « Вот стойте, ждите. Сейчас замироточит – всё, пишем патриарху. Нет – успокойтесь тогда». Что поражает в этой ситуации? Совершенно неправославное ожидание чуда, во что бы то ни стало. Какая-то сиюминутная готовность соприкоснуться с иным миром и узнать все его тайны. И совершенно забыты православные истины, которые изрекли когда-то отцы-подвижники: что плачущий о грехах своих выше того, кто одним только словом оживляет мертвых. И это была общая установка для отцов Церкви и святых подвижников, пустынников – которые призывали нас с прохладностью относиться к чудесам, чтобы не впасть в прелесть – не принимать их, но и не хулить. Удел христиан – покаяние, с этого началась проповедь Предтечи: «Покайтесь! Приблизилось Царство Небесное!» А у нас как-то всё перешло в область чудес. Однажды мне пришлось общаться с епископом Армяно-Григорианской церкви и я узнал, что у них существует очень интересная практика. Там мало, конечно, монахов, нам, может быть, не в полной мере подходят их установки, но там, если ты монах, ты должен учиться, у них монах и студент – почти одно и то же. |
| Отец Евтихий видел, как погибает под перекрестным обстрелом его воинская паства. Он встал во весь рост и с крестом в руке спокойным шагом повел полк на прорыв из окружения и погиб при подходе к деревне Можейканы. Его полковой командир писал в своем рапорте, что отец Евтихий никогда не считался с опасностью и нисколько не боялся смерти. Корреспондент газеты «Новое время» писал о том бое: «Маленький, с большой седой бородой, с лицом детской доброты и веры отец Евтихий вышел с ротами из опушки леса, держа крест над головой, прошёл под ожесточённым огнём неприятельской цепи и пошёл далее. А за ним вперёд побежали другие. Пуля противника ранила батюшку в плечо. Его тут же перевязали, и он опять пошёл вперед, пока не упал навзничь…». Мужественный воин-священник уже был награждён орденом Св. Анны III степени с мечами и бантом за бои в Восточной Пруссии, а за свой последний бой был посмертно удостоен орденом Святого Георгия 4-й степени. Не лишенный литературного дарования, священник о.Аркадий (Мамаев), написал об этом подвиге стихами, и эти строчки можно отнести ко всем военным священникам Первой мировой: В атаку полк, с полком и старец, Поднявши крест над головой, Идет он рядом с командиром, Ведя сынов всех за собой. Христа завета всюду верный Был впереди всегда овец! В бою он рану принял первый И Царства вечного венец. И такими героическими духовными пастырями в Русской армии были не только представители православной церкви. В ее рядах были практически все представители основных конфессий Русской империи . Там служили священники армяно-григорианского, католического и протестантского вероисповедования, буддийские ламы и мусульманские муллы. Их было немного т.к. армия состояла в основном из православных воинов. В ряде воинских частей также были организованы походные синагоги. Приведем примеры воинского подвига нехристианских священников. В 1915 году бакша-лама донских калмыков Менько Барманжинов, по представлению Главного штаба, был награжден орденом Св. Анны II ст.; полковой мулла Черкесского конного полка Мишеост Набоков в январе 1917 года был награжден орденом Св. Анны II ст. с мечами; |
| Потсдамской же конференции предшествовала новая встреча И.В. Сталина и В.М. Молотова с руководством Московского Патриархата в апреле 1945 г., на которой был согласован целый ряд состоявшихся в следующие месяцы зарубежных поездок священноначалия Русской Церкви во главе с самим Патриархом Алексием. Эти поездки должны были вновь продемонстрировать руководству и общественности США и Европы благополучие в отношении религии и свободы совести в СССР. По аналогичному сценарию развивались отношения советской власти с Армянской Церковью. Армянская Церковь, как и Русская, в годы Великой Отечественной войны заняла патриотическую позицию и занялась помощью фронту. Так, например, армянским духовенством были собраны средства на танковую колонну имени Давида Сасунского и другое вооружение. По сути, вторым крупным решением Совнаркома по нормализации отношений государства и Церкви, после установления контактов с православными иерархами и созданием специального Совета по делам Русской Православной Церкви при СНК СССР, были шаги по налаживанию связей с Армянской Церковью. 29 октября 1943 г., всего за месяц до начала Тегеранской конференции, И.В. Сталин подписал постановление СНК СССР о создании Совета по делам Армяно-Григорианской Церкви при Совнаркоме Армянской ССР «для осуществления связей между СНК Армянской ССР и католикосом всех армян по вопросам Эчмиадзина, требующим разрешения правительства Армянской ССР», говорилось в документе . На деле «связь с католикосом» была невозможна, поскольку его место продолжало оставаться вакантным с 1938 г., когда католикос всех армян Хорен I (Мурадбекян) принял мученическую смерть. До тех пор, пока Армянская Церковь не понадобилась И.В. Сталину для реализации своих внешнеполитических планов, армянскому духовенству так и не было позволено организовать выборы своего предстоятеля, хотя такая попытка была предпринята еще в 1941 году. Зато после проведения Тегеранской конференции И.В. Сталину пришла идея не просто разрешить выборы католикоса, а сделать это пышно, для чего было задумано провести Собор Армянской Церкви в начале 1945 г. и непременно в историческом духовном центре армян Эчмиадзине, для чего последний следовало сперва восстановить, убрав из храмовых помещений государственные и общественные учреждения. Без предварительного ремонта Эчмиадзинского монастыря проводить там Собор с участием иностранных гостей, по мнению властей, было «политически невыгодно» . Выбор даты определялся тем, что в начале 1945 г. должна была состояться Ялтинская конференция, и кремлевские стратеги планировали предварить ее проведение эффектной демонстрацией религиозной свободы в СССР. |
| Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420-458) утверждал перед императором Маркианом (450-457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии († 453; память 10 сентября), погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Ее гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме. Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IX веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов. Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы в 1130 году. В XI-XII веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике. Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился. При входе в храм по бокам железных дверей стоят четыре мраморных колонны. Чтобы войти в храм, надо спуститься по лестнице из 48 ступеней. На 23-й ступени на правой стороне находится придел в честь святых Богоотцев Иоакима и Анны с их гробницей, а напротив, на левой стороне — часовня праведного Иосифа Обручника с его гробницей. Правый придел принадлежит Православной Церкви, а левый — Армяно-Григорианской (с 1814 года). Храм Успения Матери Божией имеет следующие размеры: в длину 48 аршин, в ширину 8 аршин. Ранее в храме кроме дверей были и окна. Весь храм украшен множеством лампад и приношений. В усыпальницу Матери Божией ведут два маленьких входа: входят западными дверьми, а выходят северными. Усыпальница Пречистой покрыта драгоценными занавесами. Погребальное ложе Матери Божией высечено из камня по образу древнееврейских гробниц и очень сходно с Гробом Господним. За усыпальницей находится алтарь храма, в котором ежедневно совершается Божественная литургия на греческом языке. |
| Террористы осуществляют кампанию по ликвидации национальных кадров. Вооруженной оппозиции не нужны образованные люди. Они целенаправленно отстреливают профессоров университетов, врачей, учителей. Разрушено 1700 школ. Убито более 40 учителей и преподавателей. Эти бандиты — те же салафиты — дремучие люди. Они хотят загнать Сирию в каменный век, полностью вернуться к жизни по законам шариата, причем по каким-то своим, извращенным понятиям. Они стремятся создать невыносимые условия жизни для населения, чтобы усугубить страдания людей и поднять их против законной власти. По моим сведениям, из 80 фармацевтических фабрик в Сирии 40 уничтожено, а если на остальные выходят работники, их убивают, чтобы другим было неповадно там работать. Поэтому Сирия испытывает недостаток в лекарствах, в медикаментах, и гуманитарная помощь, недавно собранная и доставленная в Сирию Императорским православным палестинским обществом (ИППО), в основном и состояла из медикаментов и перевязочных средств. Бандиты грабят национальные музеи и на вырученные за артефакты средства покупают оружие. Характерно, что все религиозные лидеры, например Патриарх Великой Антиохии и всего Востока Иоанн X, и Сиро-яковитской Церкви, и Армяно-григорианской Церкви, и суннитский духовный вождь — Верховный муфтий Сирии Ахмад Бадр эд-Дин Хассун призывают народ стоять насмерть за законное правительство, за сохранение межконфессионального мира и территориальной целостности Сирии, ее суверенитета. Западным конструкторам «нового мирового порядка» не удалось вбить клин между ними. Нынешние духовные пастыри православных христиан и суннитов Иоанн X и Верховный муфтий САР Бадр эд-Дин Хассун, как и их предшественники, пользуются большим авторитетом не только среди своей паствы, но и у всего сирийского народа, у правительства и у Президента Сирии. Верховный муфтий в разговоре со мной сообщил, что он уже много лет дружен с Патриархом Иоанном Х и глубоко уважает его как Первоиерарха Антиохийской Православной Церкви, представленной в 23 епархиях не только Сирии, но и в Ливане, в Турции, на территории Ирака и Аравийского полуострова, на обоих Американских континентах, в Австралии и Новой Зеландии, в Европе. |
| Приказали: Рассмотрев обстоятельства настоящего дела, Правительствующий Сенат находит, что Духовные Консистории ведают управление и духовный суд в пределах епархии, по отношению к состоящему на службе духовенству чёрному и белому, и имеют надзор и попечение о заштатных священнослужителях и причетниках, а равно и семьях лиц духовного звания (ст. 79 и 80 Уст. Дух. Конс.). По силе 379 и 371 ст. IX т. зак. о сост., священнослужители, уволенные из сего звания по своему желанию, и церковные причетники, оставляющие духовное звание добровольно за излишеством, по неспособности или вследствие подозрения в преступлении или проступке, возвращаются в то состояние, к которому они принадлежат по рождению, или права которого приобрели по образованию, причём не имеющие прав дворянства или почётного гражданства и не получившие права на вступление в государственную службу по образованию приписываются к городскому или сельскому состоянию. Лица, лишённые духовного сана и исключённые из духовного звания за пороки и дурное поведение, согласно 1 примеч. к 176 ст. и ст. 178 Уст. Дух. Конс. и ст. 212 и 213 уст. пред. и пресеч. прест., изд. 1876 года, передаются Консисториями в распоряжение Губернских Правлений. Признавая, 1) что за сим выдача исключённым из духовного звания лицам свидетельств о звании и видов на жительство зависит от Губернских Правлений, которые, принимая в своё распоряжение вышеозначенных лиц, вместе с тем получают и все надлежащие о них сведения из духовных Консисторий, в подлежащих случаях наблюдают за припиской сих лиц к обществам и вообще приводят решение Духовных Консисторий в исполнение: 2) что 511 ст. IX т. зак. о сост., изд. 1876 года, обязывающая детей и вообще нисходящих потомков лиц православного и армяно-григорианского духовного получать надлежащие свидетельства о принадлежности их к званию почётного гражданства из Духовных Консисторий по месту служения их отцов, к данному случаю не относится, и 3) что С.-Петербургское Губернское Правление, получив в своё распоряжение исключённого из духовного звания причетника Никольского, от С.-Петербургской Духовной Консистории никаким свидетельством о звании не снабжённого, было обязано озаботиться выдачею ему установленного вида, а потому выдачу сим Правлением Никольскому свидетельства о принадлежности его, по происхождению из диаконских детей, к потомственному почётному гражданству следует признать совершенно правильной и согласной с общим духом действующего по сему предмету законодательства, Правительствующий Сенат определяет: признать, что выдача свидетельств лицам, исключённым их духовного звания, зависит от Губернских правлений. |
| Случаи посвящения Григорию Просветителю храмов на Руси немногочисленны и связаны с крупными городами и монастырями. В 1535 г. во имя Григория Просветителя была освящена столпообразная («иже под колоколы») церковь в новгородском Спасо-Преображенском Хутынском монастыре, в 1561 г. святому был посвящен один из 8 придельных престолов Покровского на Рву собора (храма Василия Блаженного) в Москве. В греческой и арабской версиях Жития Григорию Просветителю приписывается крещение царей Грузии и Кавказской Албании и учреждение церковных организаций в этих странах. До середины V века Армянская Апостольская Церковь представляла одну из ветвей относительно единой христианской Церкви. Обособление ее началось после Халкидонского Вселенского Собора (451 г.), в котором ААЦ не участвовала из-за ведущейся в тот период кровопролитной войны христианской Армении с зороастрийской Персией. Другой причиной непринятия решений Халкидонского Собора явилось стремление упрочить свою независимость от Византии. Армянские богословы, не признав Халкидонский Собор Вселенским, считали его поместным, а значит, его определения не общеобязательны для Вселенской Церкви. В 506 г. на I Двинском соборе ААЦ отвергла решение Халкидонского Собора и тем самым обрела самостоятельность. Это решение было подтверждено и на II Двинском соборе в 554 году. Армянская Апостольская Церковь фактически отделилась и от Восточной, и от Западной Церквей и принадлежит к семье так называемых нехалкидонских или Древневосточных Церквей, к которым также принято относить Коптскую (Египетскую), Сирийскую (Яковитскую), Эфиопскую (Абиссинскую) и Маланкарскую (Индия). В России на основании Положения 1836 г. ее называли Армяно-григорианской – по имени первого армянского патриарха Григория Просветителя, однако это название самой Армянской Апостольской Церковью не используется. «Армянская Церковь всегда оставалась верной Православию. Она воспринимается Русской Церковью как Православная Сестра-Церковь, ибо разделяет общую веру и догматы отцов Церкви», – сказал митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл более 20 лет назад во время встречи с главой Армянской Апостольской Церкви США. |
| В 1742 г. армяно-католический епископ Алеппский Авраам Петр I был провозглашен папой Венедиктом XIV патриархом армяно-католиков Киликии с кафедрой в Сисе, а потом (1750) в Баомаре (Ливан). Однако в 1758 г. папа поставил в Константинополе армяно-католического епископа, подчиненного находящемуся в этом городе папскому викарию, который позднее (1830) был возведен в архиепископа с юрисдикцией на всю Малую Азию и Армению. В период греческой революции, благодаря вмешательству французского посла при Высокой Порте, турки разрешили армяно-католикам иметь своего представителя в Константинополе 33 . Для армяно-католиков была таким образом установлена своя политическая власть, так что они, освободившись (1831) от прежней зависимости григориан, имели своего уполномоченного по гражданским делам ( нарира ), в то время как архиепископ был для них духовным главой. В 1867 г. католикос Хассун Петр IX соединил в своем лице оба эти звания, а после созванного в том же году в Баомаре (Ливан) собора, на основании буллы папы Nuя IX получил титул патриарха и перенес свою кафедру в Константинополь (1867–1928). Константинопольский армянский патриархат управлялся на основе выработанного в 1860 г. армянского устава 34 . Однако принятие Петром IX решений I Ватиканского собора вызвало войну между его сторонниками и противниками (хассуниты и антихассуниты), и Петр вынужден был бежать в Рим, где и скончался кардиналом (1884). После этого многие возвратились в Армяно-григорианскую Церковь. Преемником Хассуна Петра стал Стефан Петр X, а затем Азарий (1884–1899), осудивший положение 1890 г., согласно которому турки имели право санкционировать любой церковный акт, однако принявший “Армянское национальное Положение” 1888 г., которое предоставляло мирянам значительные права в вопросе церковного управления. Однако споры среди армяно-католиков Константинополя продолжались. В 1910 г. миряне воспротивились избранию на патриарший престол Павла VNempa XIII(†1931), опасаясь его реформ. В этот период “малоазийской катастрофы” в Риме (1911) собирается совещание, на котором восемнадцать епископов составили канон по литургическим вопросам и вопросам административного характера. В течение ряда лет армяно-католический патриарх вынужден был жить в Риме, а затем (1928) его кафедра была перенесена в Бейрут 35 , в то время как в Константинополь был назначен архиепископ. Преемником Павла VNempa XIII был патриарх Авид Петр XIV (Арпиарян), которого сменил Григорий XIV Петр XV Агаджанян (3 дек. 1937 – авг. 1962), ставший впоследствии кардиналом (1946). Сейчас во главе армяно-католиков стоит патриарх Иоанн Петр XVIII (Каспарян). |
| В кон. XIII в. в Каменце поселилась арм. колония, вскоре ставшая одной из крупнейших на восточнослав. землях. В 1-й пол. XVI в. в Каменце имелось 5 арм. храмов, в т. ч. кафедральный собор Благовещения Пресв. Богородицы, построенный в 1522 г. В 1566 г. собор являлся кафедрой еп. Григора Варакиеля - главы Каменецкой епархии, входившей во Львовскую армяно-григорианскую архиепископию. В 1634 г. архиепископия приняла унию с Римом, в 1666 г. Львовский армяно-католич. еп. Николай Торосович захватил все арм. храмы Каменца. В 1683-1686 гг. в противовес армяно-католикам существовала Каменецкая армяно-григорианская епархия, к-рую возглавлял Иоанн Бернатович, под давлением католиков покинувший кафедру. В 2005 г. в Каменце-Подольском была возрождена община армяно-григорианской Церкви, установлен крест на месте, где стоял разрушенный в 30-х гг. XX в. арм. Николаевский собор. В 2006 г. расположенная рядом с руинами собора арм. часовня-колокольня была передана в собственность армяно-григорианской Украинской епархии, к-рая в связи с малочисленностью местной арм. общины в 2009 г. сдала храм в аренду Хмельницкой епархии УПЦ КП. Католическая Церковь в Подолье Ок. 1375 г. была основана отделившаяся от Краковской архиепархии католич. Каменецкая епархия, первоначально включавшая Петропавловский кафедральный собор, доминиканский и францисканский монастыри в Каменце, доминиканские мон-ри в Червонограде и Смотриче (последний основан в 1375, являлся древнейшим католич. мон-рем в регионе). С кон. XIV в. епархия входила в католич. Галицкую митрополию. В 1607 г. в римско-католич. Каменец-Подольской епархии насчитывалось 30 приходов, к 1632 г. их количество увеличилось до 45. Между 1610 и 1618 гг. генерал подольский и староста брацлавский В. А. Калиновский основал в Виннице отд-ние ордена иезуитов. В мае 1648 г. отряды Б. Хмельницкого и М. Кривоноса, взявшие Каменецкую крепость, разорили ряд католич. мон-рей в крае. Католич. учреждения юж. Подолья особенно пострадали в период тур. оккупации в 1672-1699 гг. |
|
|
