| Так, в законе от 15 марта 1871 г. подтверждалось, что «не имеющие прав высшего состояния, дети священнослужителей православного и армяно-григорианского исповеданий принадлежат к потомственному, а дети церковных причетников (дьячков, пономарей и псаломщиков) тех же исповеданий к личному почетному гражданству, когда бы и в каком звании те дети не были рождены» 104 . В новой редакции свода законов о детях лиц православного и армяно-григорианского духовенства, Высочайше утвержденной 13 мая 1871 г., отменялась обязательность «увольнительных видов» от духовного начальства и свидетельства от губернского правления при поступлении детей духовенства на гражданскую службу (п.29:30) 105 , дозволялось не клирикам духовного происхождения вступать в брак без предварительного разрешения епархиального начальства 106 . Был открыт доступ к службе в епархиальных консисториях, попечительствах о бедных духовного звания и духовных правлениях лицам гражданского звания, включая принадлежащих ранее к податному состоянию (п. 86) 107 . В целом по России законы, разрушающие сословную замкнутость духовенства, довольно быстро дали положительные результаты. Как пишет С.В. Римский, «уже вскоре дети духовенства стали использовать свои права, даже окончившие полный курс семинарии теперь часто шли в гражданскую службу, поступали в светские высшие и специальные учебные заведения, особенно на историко-филологические и юридические факультеты университетов. В 1880 г. их численность достигла 34,5 % от общего состава учащихся» 108 . Второй крупной церковной реформой 1860-х гг. было уничтожение наследственности на приходах, бывшей прямым следствием замкнутости духовного сословия. Как и наследование сыновьями духовенства священнического служения («духовного служения», по выражению П.В.Знаменского ), задолго до реформы Петра I стало развиваться и наследование определенного церковного места при определенной церкви. Мнение о том, что дети и родственники священно- и церковнослужителей являются самыми ближайшими и законными наследниками их мест сложилось уже к XVII в. |
| Достохвальна заботливость сирийских архипастырей об образовании клира. При сем нельзя не повторить и не пожелать, чтобы восстановлено было училище благовестников в Белемендском монастыре. В Дамаске едва ли процветёт духовная школа, насаждённая Мефодием. Там, где воля заменяет закон, не может быть постоянства в добрых делах. При том, иной труженик – монах белемендский, в тишине посвящающий всего себя Богу, церкви и науке и имеющий надёжный приют и насущный хлеб, и иной труженик – дамасский юноша, развлекаемый шумным городом, охлаждаемый к духовному званию крайней бедностью и уничижением служителей алтаря, и угрожаемый недоучением, когда или недостаток или нерадение патриарха запрёт его школу. IV Сирийская церковь утешена окончанием известного дела о камилавке греко-униатов, которое стоило ей так дорого. По настоянию Великой церкви и по согласию греко-униатского патриарха Максима, в прошлом году признана и утверждена Портой камилавка для греко-униатского духовенства, круглая внизу, с шестью углами на верхней окраине, навесом выдающейся над челом, выпуклая в самом верховье, суконная, фиолетового цвета, с клобуком из тонкого флёра того же цвета для архиереев и без клобука для священников и диаконов. Образцы сей камилавки с сургучовыми печатями на них цареградского патриарха и с прописанием решения Порты на бумаге, пришитой к верху камилавки и припечатанной той же печатью, разосланы к патриархам александрийскому, антиохийскому и иерусалимскому 97 . Вместо патриаршей печати следовало бы приложить довлетскую для большего удостоверения и православных и униатов. Слышно, что эта ошибка будет поправлена. Итак, Порта установила разные головные уборы для духовенства разных вероисповеданий. Православное духовенство покрывается чёрной камилавкой круглой, армяно-григорианское – такой же, но со сборами на верхушке, греко-униатское – фиолетовой шестиугольной, армяно-униатское – чёрной четырёхугольной. У всех разные символы веры и разные камилавки. Задача деления решена; будет продолжаться задача вычитания, а сложение сумеют ли сделать православные? V |
| А еще через четыре года протоиерей отец Константин принял иночество с именем Гермогена... Добрую память в виде печатных трудов духовно-нравственного содержания оставил по себе Добронравин. По службе его при гимназии и училище написаны были статьи и учебные руководства по литургике, догматическому богословию и патристике; очерки по истории христианской церкви, русской церкви и славянских церквей. Будучи большим знатоком церковной музыки, написал он и несколько произведений этой музыки, а также душеполезную книгу: «Вечерние беседы отца с детьми о пении при богослужении и о церковной музыке». Остался по отцу Константину и замечательный двухтомный сборник речей, дум, стихотворений: «Минуты пастырского досуга». Остался серьезный труд «Историко-статистическое описание Таврической епархии». Известно, что немало ценных исследований и о Псковской епархии хранилось в рукописях Иерарха. Но совершенно особняком от других, «солидных и ценных печатных трудов», стоят две небольшие, но удивительно ясные и светлые статьи Добронравина: «Краткий очерк Армяно-Григорианской Церкви» 1 и «Вероучение Армянской Церкви», опубликованные в 1858 году в «Духовных беседах». Что подвигло отца Константина на труд скрупулезного изучения истории и догматики Армянской Церкви – неизвестно, но написаны статьи были в пору его работы в гимназии, а потому можно предположить, что заинтересовала его эта тема в процессе преподавания курса истории Христианской Церкви и подготовки учебника по этому предмету; сама работа была представлена Добронравиным как сочинение на соискание магистерской ученой степени. Тема была весьма актуальна и сама по себе ввиду недавнего (уже при жизни Преосвященного – 1828 г.) вхождения части Армении в состав Российской империи. Под благодатной сенью Российского скипетра теперь жил древний христианский народ, народ самобытной культуры и непростой, трагической истории. Народ, принявший в апостольской чистоте христианское вероучение, но, внезапно, в V веке отошедший от общего тела Греческого Православия. Армянская Церковь , не принявшая постановлений Четвертого (Халкидонского) Вселенского Собора, более того, анафематствовавшая его постановления на своих соборах, – оказалась вдруг в разводе с родными ей церквами, и все последующие предпринимаемые обеими сторонами попытки к примирению оставались, по злой воле, тщетными. |
| Далее в документе говорится о возможности браков между православными христианами и инославными, теми из них, которые исповедуют веру в Триединого Бога, а именно католиками, членами древних Восточных Церквей или некоторыми протестантами. Условием таких браков ставится воспитание детей в православной вере и благословение самого брака в Православной Церкви. Конечно же, можно образно сказать, что сегодня юноша или девушка, вступающие в брак с неверующим или инославным, вступают как бы на минное поле — можно дойти до конца, а можно и подорвать свою семейную повозку; множество опасностей подстерегает людей на этом пути. Но главнейшая из них, конечно же, — это могущие со всей силой проявиться мировоззренческие разности в подходе к воспитанию детей. Что воспитывать в сыне или дочке — гордость или смирение? Умение постоять за себя любой ценой или послушание? Пост и молитва, совершаемые с усилием — необходимая часть нашей духовной жизни, нашего пути ко спасению или человеческая выдумка? Икона Троицы преподобного Андрея Рублева — образ, возводящий к Первообразу, или идол, кумир, нарушающий ветхозаветную заповедь? Именно поэтому трудно представить себе брак православного человека и, скажем, убежденного воинствующего атеиста. Речь скорее может идти о браке верующего христианина и агностика (человека без определенных религиозных убеждений). Трудно вообразить и брак воцерковленного православного и убежденной баптистки, семинариста и католички. Реально речь идет чаще всего о людях, традиционно принадлежащих к определенной религиозно-культурной основе. Итальянец — значит католик; швед — протестант; армянка — член Армяно-григорианской Церкви. Если их принадлежность к своей конфессии носит скорее этнический характер, и они согласны на то, чтобы религиозное воспитание детей было препоручено супругу, более сознательно относящемуся к своей вере, то такой брак (не без преодоления терний) может принести свои добрые плоды. Не мог документ “Основ социальной концепции…” обойти и такой трагически массовый феномен нынешней жизни, как разводы. |
| Кошелек (кисе) – денежная единица. В XVII века равнялась 40 тыс. акче, позже – 50 тыс. акче. Кяхья (тур. кехая-бей) – управляющий делами, мажордом. Левок – славянизированное название османской монеты аслани куруш (эседи куруш), «львиный куруш» (см. кирш). Чеканился с изображением льва по образцу западноевропейских талеров. Логофет – чиновник патриархии, заведовавший церковным хозяйством. Марониты – субэтнос ливанских христиан, изначально исповедовавших мо-нофелитское вероучение (см. монофелиты), впоследствии, в XII–XVI века, обращенных в унию с Римом. Историческим центром расселения маронитов были самые северные отроги Ливанских гор (Джубейль, Батрун, Джуббат-Бшарри); в османскую эпоху марониты колонизировали также более южные районы горного Ливана (Кесруан и отчасти Шуф), крупная община маронитов сложилась в Халебе. В отличие от большинства других ближневосточных христиан, марониты имели собственную военно-политическую элиту, «феодальную» аристократию, которая активно участвовала в борьбе за власть над Горным Ливаном. Доминировавшая в Ливане в XVIII – первой половине XIX в. друзская династия Шихабов опиралась на поддержку маронитских кланов. В середине XVIII века часть рода Шихабов перешла в христианство маронитского толка. Монофелиты (греч. моно «один» и фелема «воля») – сторонники религиозного учения, принятого в 630-е гг. византийским императором Ираклием в целях примирения православия и монофизитства (см.). Монофелиты признавали наличие в Христе двух природ, божественной и человеческой, и только одной божественной воли. Это исповедание было осуждено на VI Вселенском соборе 681 г. Сторонники монофелитства в сиро-ливанском регионе образовали собственную церковь и впоследствии оформились в субэтнос маронитов (см.). В XII века маронитская церковь приняла унию с Римом (окончательно утвердилась к XVI века). Монофизиты (греч. монос физис, «одна природа») – приверженцы религиозной доктрины, утверждающей наличие в Христе только одной божественной природы, в которой растворяется его человеческое начало. Это учение, сформировавшееся в первой половине V в., было осуждено на Халкидонском соборе 451 г., после чего монофизиты отделились от господствовавшей в Византии православной церкви и образовали собственные церковные организации. К группе монофизитских церквей принадлежат Армяно-григорианская, Сиро-яковитская, Коптская, Эфиопская и ряд других. |
| Монашество исторически появилось в Церкви как движение М. В первые века церковной истории многие христиане, стремясь к совершенству, давали обеты безбрачия, раздавали свое имущество нищим. Первоначально христ. девы и девственники не разрывали связи с семьей и миром. Начиная с III в. нек-рые из давших обет безбрачия стали уходить в пустыню, появились монашеские общины. Общецерковное законодательство впервые коснулось мон-рей только в V в. Тем самым из частного общества они превратились в церковный институт. При этом монахи оставались М., поскольку сами по себе монашеские обеты не возводят в ранг духовных лиц. Согласно правилам Вселенских Соборов - 2-му Халкид., 81-му Трул., 5-му, 9-му и 13-му правилам VII- монахи стоят в одном ряду с М., а не с клириками. Первоначально монахам возбранялось принимать на себя духовный сан. Они приглашали для богослужения в свои обители священников, к-рым запрещалось даже ночевать в мон-ре. Однако уже по Уставу свт. Василия Великого каждый мон-рь должен был иметь своих священников из числа самой братии. Т. о., одни монахи, получая хиротонию или хиротесию, становились клириками, а другие оставались М. Аналогичным образом обстоит дело и в др. поместных правосл. Церквах. Разделение христиан на 2 разряда принято также в тех инославных Церквах, где в соответствии с исповедуемым ими учением клирики поставляются на служение через хиротонию или хиротесию и имеют преемство посвящений, идущее от апостолов : в Церкви Востока , в армяно-григорианской, коптской, эфиопской, сиро-яковитской, малабарской, католич. Церквах. Такое разделение имеет место и в тех Церквах и сообществах, апостольское преемство в которых по их самосознанию присутствует, но ставится под вопрос или отвергается правосл. Церковью, а также названными выше Церквами - напр., у старокатоликов и в Англиканской Церкви . В протестант. общинах и сектах нет такого деления, поэтому по отношению к ним употребление понятия «миряне» неуместно. Католич. Церковь проводит границу между клириками и М. |
| Н. Т.-М. Церкви на территории Е. в. Эривань. Эриванский кафедральный собор в честь Покрова Пресв. Богородицы был переоборудован из мечети в 1827 г. Собор посещали также квартировавшие в Эривани 5-й и 6-й Кавказские стрелковые полки, с 1910 г. имевшие в городе походные церкви во имя арх. Михаила и свт. Николая Чудотворца. Снесен в 30-х гг. XX в. «Русская церковь» в честь Покрова Пресв. Богородицы с престолами во имя свт. Николая и пророчицы Анны была возведена на Соборной пл. Эривани (ныне пл. Шаумяна, Ереван) в 1830 г. (разрушена в 1926) по проекту архит. М. Буйнова под рук. В. Мирзоева и И. Киткина. Здание храма, выстроенное из местного красного и черного туфа, представляло собой интересный образец рус. стиля: высокий кубический объем, снабженный небольшими ризалитами, завершался фризом из мелких закомар, над к-рыми возвышалось 5 широко расставленных глав. Согласно исследованиям проф. О. Х. Халпахчьяна, особенностью планировки церкви являлось наличие раздельных алтарных крестов, предназначенных для совершения правосл. и армяно-григорианского богослужений. Медный крест храма, хранившийся в ереванской семье Оганян с 1926 г., передан РПЦ 30 нояб. 2003 г. В 1882 г. в Канакере была устроена ц. во имя блгв. кн. св. Александра Невского, военная, 1-го Полтавского полка Кубанского казачьего войска. С 1905 г. она размещалась в казарменном здании. В 1913-1916 гг. по проекту Вержбицкого из туфа оранжевого оттенка было выстроено новое, небольшое по основному объему каменное здание с престолом в честь Покрова Пресв. Богородицы. Это восьмерик на четверике, увенчанный несоразмерно крупной луковичной главой. К четверику примыкает обширная, вытянутая в длину трапезная. Боковые входы в нее, включенные в слабо выступающие ризалиты с 2-скатными кровлями, отмечены 3-лопастными фронтонами. Над зап. входом в храм на кубическом постаменте с 3-частным окном установлена невысокая шатровая колокольня. Части трапезной по сторонам колокольни, оформленные фризами из небольших кокошников, увенчаны луковичными главками. Храм был закрыт в 1918 г., в здании размещались госпиталь, офицерский клуб, кинотеатр, в 1991 г. возобновлен как ц. в честь Покрова Пресв. Богородицы и передан РПЦ; в 2004 г. без соответствия первоначальному проекту восстановлены купол и колокольня. |
| Поэтому правила церкви и могут быть выведены из Священного Писания, но не с исключительной обязательностью. По учению древней православной церкви, при обсуждении всякого предмета, обращаются к Священному Писанию , – говорится ли в нем что об этом предмете; затем отысканное место берется за исходную точку для разъяснения всякого института, и согласно с этой мыслью этот институт и формируется церковным законодательством. Но евангелическо-лютеранская церковь , не отрицая, что Священное Писание может служить исходным пунктом, не признает, чтобы эта форма была обязательна на все время. Например, там говорится об епископии, стало быть, епископия есть необходимое учреждение в церкви, и этот институт должен быть так организован, чтобы все указанное в Священном Писании не изменялось. С этим евангелическая церковь согласна, но, чтобы всегда так было, – это она отрицает. Таким образом, по воззрениям православной и римско-католической и армяно-григорианской церквей в Священном Писании Нового Завета область церковного права определяется шире, чем признает протестантская церковь . Некоторые христианские вероисповедания видят источник права церкви не только в книгах Нового Завета, но и в книгах Ветхого Завета. По более точным понятиям православной церкви книги Ветхого Завета могут служить и должны служить лишь историческим основанием для развития права в церкви христианской. Но какие именно положения книг Ветхого Завета являются именно историческим основанием права, – это зависит от отношения законодательной власти к этому источнику, от причин, состоящих вне священного писания 7 . Порядок в церкви, установленный в основных началах в Священном Писании, должен быть разъясняем и развиваем в приложении к церковной жизни в ее историческом развитии. Но как должен быть разъясняем и развиваем это божественный порядок? Какое значение должны получать положения, выводимые из Священного Писания? Здесь и является вопрос о степени обязательности Священного Писания, как источника церковного права. |
| Православный прозелитизм сопровождался гонениями на исторических соперников Московской патриархии. В постановлении Совета по делам культов от 1948 г. проводилась, вопреки тезису об отделении церкви от государства, дифференциация религиозных направлений по степени их приемлемости для режима. К первой группе относилась лишь православная церковь, которой надлежало оказывать содействие; ко второй – армяно-григорианская, исламская и буддистская конфессии, предполагавшие терпимое отношение; к третьей – католицизм, лютеранство, иудаизм, старообрядчество, объявленные учениями, враждебными советской власти. В 1946-1949 гг. упраздняется легальное существование в СССР униатской церкви, что осуществлялось в условиях вооруженного сопротивления террористических группировок сепаратистского движения. На Московском совещании глав и представителей православной церкви, состоявшемся в 1948 г. по случаю 500-летия автокефалии РПЦ, были подвергнуты осуждению экспансионизм римской курии и экуменистические тенденции развития христианства на Западе. Семинарское образование Сталина говорит в пользу того, что обращение его, человека, знавшего тонкости догматики и культа, к православию не являлось исключительно квазирелигиозным популизмом. С середины 1930-х годов вектор цивилизационного воспроизводства оказался определённо выражен по всем направлениям внутренней и внешней политики. Время Великой Отечественной войны стало логическим завершением процесса цивилизационного воспроизводства. Герои дореволюционного времени включаются в единую сакральную галерею вместе с героями советской эпохи. Происходит сближение государства с Русской Православной Церковью и свертывание антирелигиозной пропаганды. Насколько уместна была формула, выдвинутая Роменом Ролланом – «Сталин – это Ленин сегодня», так могла бы быть применена формула – «Сталин – это Иван Грозный сегодня». Первая формула выражала преемство русского марксизма, вторая – русской цивилизационной идентичности. Советское государство конца жизни Сталина можно было бы назвать Московским царством периода модерна. |
| Санкт-Петербургский Практический Технологический институт – 1828 Главный педагогический институт – 1829 (восстановлен) Императорская военная академия – 1832 (Санкт-Петербург) Киевский Императорский университет Св. Владимира – 1833 Императорское Училище правоведения – 1835 (Санкт-Петербург) Константиновский межевой институт – 1835 (Москва) Константиновский межевой институт в Москве И знак о его окончании Римско-католическая духовная академия – 1842 (Санкт-Петербург) Горыгорецкий земледельческий институт – 1848 (Могилевская губерния) Эпоха реформ Александра Николаевича (1855-1881) прибавила значительное число высших учебных заведений. Перечислим основные, исключив женские: Николаевская инженерная академия – 1855 (Санкт-Петербург) Николаевская Инженерная Академия – Инженерный замок Санкт-Петербургская консерватория − 1862 Михайловская артиллерийская академия – 1863 (Санкт-Петербург) Санкт-Петербургский земледельческий институт – 1864 (до 1880, потом слился с Лесным) Императорский Новороссийский университет – 1865 (Одесса) Петровская земледельческая и лесная академия – 1865 (Москва) Московская консерватория – 1866 Императорский Санкт-Петербургский историко-филологический институт – 1867 Александровская Военно-юридическая академия – 1867 (Санкт-Петербург) Императорское техническое училище – 1868 (Москва) Императорский Варшавский университет – 1869 Лицей цесаревича Николая (Катковский) – 1869 (Москва) Казанский ветеринарный институт – 1873 Дерптский ветеринарный институт – 1873 Харьковский ветеринарный институт – 1873 Армяно-григорианская духовная академия − 1874 (Эчмиадзин) Центральное училище технического рисования – 1876 (Санкт-Петербург) Николаевская Морская академия – 1877 (Санкт-Петербург) Императорский археологический институт – 1877 (Санкт-Петербург) При Государе Александре III (1881-1894) открыты: Императорский Томский университет – 1888 Харьковский практический технологический институт – 1885 Петербургский электротехнический институт – 1886 (1891) |
|
|
