| На малом входе Блаженнейший владыка возвел в сан митрополита архиепископа Ровеньковского и Свердловского Пантелеимона , в сан архиепископа — епископа Ивано-Франковского и Коломыйского Серафима , епископа Шумского Иова , епископа Овидиопольского Аркадия , епископа Южненского Диодора . Также по просьбе митрополита Исаии Блаженнейший митрополит Онуфрий возвел в сан архимандрита клирика Тамасосской епархии Кипрской Православной Церкви, секретаря экзархии Иерусалимского Патриархата на Кипре иеромонаха Варнаву (Хрисанфа). После чтения Евангелия Предстоятель Украинской Православной Церкви обратился к верующим со словом проповеди. Блаженнейший владыка рассказал о житии своего небесного покровителя — преподобного Онуфрия Великого, а также объяснил духовное значение подвига святых пустынножителей для мира. «Преподобный Онуфрий нашел [в пустыне] сладость духовную и нашел там Бога. И в Боге нашел для себя и счастье, и радость, и мир, и все, что нужно человеку, чего каждый человек ищет», — сказал Предстоятель Украинской Православной Церкви. Блаженнейший владыка отметил также, что люди часто ищут счастье в алкоголе, наркотиках или развлечениях мира сего, однако счастье находится только в Боге. «Человек, который живет с Богом, может быть богатым или бедным, ученым или простым, но он находит для себя мир, счастье и радость», — подчеркнул Блаженнейший владыка. За Литургией возносились сугубые молитвы о мире на Украине и единстве Православной Церкви. По отпусте Литургии было возглашено многолетие Блаженнейшему митрополиту Онуфрию. Приветственное слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла зачитал митрополит Сингапурский Сергий. От имени епископата, духовенства и мирян Блаженнейшего владыку поздравил митрополит Одесский Агафангел. Представители Поместных Православных Церквей поздравили Блаженнейшего владыку с днем тезоименитства и передали от Предстоятелей своих Церквей поздравительные адреса ; в связи с пятилетием Предстоятельского служения и 75-летием со дня рождения иностранные гости вручили Его Блаженству высокие церковные награды и памятные подарки. |
| – Сказание Св. Аркадия Архиеп. Кипрского. Слово похвальное на пречестную память Св. великомученика Никиты, л. 532–540 об. Нач. «Созывает паки нас, о христолюбцы. Христолюбив бо сый и благочестия добропобедный великий мученик Никита.» – В той же день обретение Св. первомученика Стефана; писано о семь Августа во 2-й день, л. 540 об. В 16-й день – и Месяца июля в 11-й день мучение Св. Евфимии, л. 542–553 об. Нач. «Царствующу Диоклетиану присну же Антинату сущу бысть гонение велие на христианы.» – Сказание вкратце о премудром Киприане Митрополите Киевском всея России, л. 554–561 об. Нач. «Сей Преосвященный Киприан Митрополит Киевский и всея Русии, бысть родом земли Сербские.» «Грамота Митрополита Киприана», л. 556 об. В 17-й день. Мучение Свв. мучч. Веры, Надежды, Любве и матери их Софии, л. 562–579 об. Нач. «Словесе разсеяну бывшу по всей поднебесней Господем Иисусом Христом.» В 19-й день. Преставление благоверного и христолюбивого Великого Князя Феодора Смоленского и Ярославского и сынов его Князя Давида и Константина, л. 580–591. Нач. «Сей убо бысть благоверный и христолюбивый Великий Князь Феодор Смоленский, сын Великого Князя Ростислава Смоленского.» – В лето 6970, месяца Марта в 5-й день, проявление Св. чудотворцев Ярославских благоверного Великого Князя Феодора и сынов его Давида и Константина, л. 592–619 об. Нач. «Како убо и когда и в кое время прояви Бог угодники своя.» – Чудеса благоверного Князя Феодора, л. 594. В 20-й день. Списание жития и муки Св. Евстафия и жены его Феопистии и чад их Агапия и Феописта, л. 620–640 об. Нач. «Во дни царствия Траяна, идольстей жертве одержащи.» Страсть Свв. новоявленных великомученик и исповедник Великого Князя Михаила Черниговского и болярина его Феодора вкупе пострадавших от царя Батыя, л. 642–653. Нач. «Бысть в лета 6746, пришедше Тотари на все православие брани побеждающии и гради разоряюще.» – О убиении злочестивого царя Батыя, л. 563. – Сентября и июля в 22-й день, мучение Св. мученика Фоки, л. 658–671 об. Нач. «Паче же уне прияти от благомужества и терпения от блаженного мученика Фоки.» |
| Есть его прекрасное Слово на св. Феодора Стратилата. После смерти Феодосия Великого, случившейся в его патриаршество, взошел на престол Аркадий (395 года), в царствование коего скончался святейший Нектарий. Преемником ему был 396 г. 32) Иоанн I Златоустый, родом антиохиец и пресвитер антиохийской церкви, имевший родителей из рода патрициев, отца Секунда и мать Анфусу. Сей святой, златой языком и полный Божественного Духа, родился в 354 году. Учителями его были – в красноречии Ливаний, а в философии Андрагафий – язычники; в христианском же боговедении – Мелетий, епископ антиохийский, которым он крещен и произведен в клирика. Монашескому образу жизни учился у блаженных отцов Евагрия, Картерия и Диодора, бывшего епископом в Тарсе. На 27 году своего возраста он Мелетием рукоположен в диакона, на 32-м Флавианом антиохийским – во пресвитера; на 44-м, по смерти Нектария, возведен на престол константинопольского патриаршества (398 г. февраля 26). Коликою мудростию преисполнен был сей великий светильник, это показывают многочисленные медоточные сочинения его и премудрые толкования на все божественное Писание. Бестрепетный защитник истины, с ревностию Илии и Предтечи благодати, обличая беззакония и князей и царей, он возбудил ненависть к себе, – и многие из сильных соделались ему врагами. В особенности же враждовала против него сребролюбивая и честолюбивая Евдоксия, супруга императора Аркадия. Всего более достойно сожаления, что Феофил, епископ александрийский, муж знаменитый по мудрости и добродетели, но, как человек не недоступный обольщениям самолюбия, напал на божественного Златоуста, имея пособника в блаженном Епифание, епископе кипрском, которого доверчивостью он воспользовался и который сам после узнал, что был введен в заблуждение. Впрочем, погрешности, в которые иногда впадали св. мужи, служат в наставление наше. Ибо если и им делал вред недостаток должного внимания к самим себе, то каким заблуждениям и грехам не подвергаются те из нас, которые действуют, полагаясь на одну свою мнимую мудрость, и ищут не славы Божией, а предметов земных! Феофил александрийский с другими епископами в Дубе, предместии Халкидона, (402 г.) составил из епископов на божественного отца беззаконный собор, на котором св. |
| Как уже упоминалось, на него ополчилось и духовенство. Поводов к тому, помимо уже изложенных, было предостаточно. Однажды Иоанну стало известно, что епископ эфесский занимается продажей церковных должностей. Он отправился в Эфес и сместил провинившегося, хотя канонически он не имел на это никакого права – он был епископом, а не патриархом. Но Златоуста не интересовала каноничность его поведения – он заботился лишь об установлении справедливости и порядка. Другой случай произошел в 401 году, когда в Константинополе появились пятьдесят египетских монахов, которых Феофил Александрийский отлучил от Церкви по обвинению в оригенизме. Иоанн принял монахов и, побеседовав с ними, решил, что ничего опасного они не говорят, в Христа веруют, а обвинение в ереси вряд ли серьезно, ибо монахи оказались неграмотными. Но Златоуст этим не ограничился, а попросил императора пригласить Феофила в Константинополь для объяснений. Тут уж Феофил рассердился – с какой это стати он должен давать отчет в своем поведении своему конкуренту, константинопольскому епископу? На этом история не кончилась, ибо Феофил пожаловался на Иоанна своему другу, св. Епифанию Кипрскому . Этот Епифаний был первым в истории коллекционером ересей. У него была шкатулка под названием “панарион”, где хранился список всех известных ему ересей. Узнав от Феофила о новой “ереси” – поддержке оригенизма, Епифаний, несмотря на свой преклонный возраст (ему было тогда почти сто лет), прибыл в Константинополь и представил Златоусту свои обвинения. Златоуст настолько не принял этого всерьез, что отказался даже принять Епифания. Но в это время в столицу приехал и Феофил, и тут начались настоящие неприятности. Будучи тонким политиком, Феофил быстро разобрался в обстановке и понял, что у Иоанна множество врагов. Ему удалось убедить императора Аркадия в необходимости устранить константинопольского епископа, и в 403 году Феофил собрал собор, о котором нам известно из подробного описания в “Библиотеке” Фотия. Собор состоялся на предоставленной императором вилле под названием “Под дубом” в окрестностях Константинополя, отчего он остался в истории как “собор под дубом”. Собравшееся духовенство, включая пятьдесят епископов, специально приехавших из Египта, единодушно осудило Иоанна Зла-тоуста, к которому все они были заведомо нерасположены. |
| Ближайшим сотрудником Аркадия был Марин (диакон, потом пресвитер), к которому прп. Максим будет направлять свои наиболее важные Богословско-полемические сочинения разных периодов полемики, в том числе при жизни Аркадия (ум. ок. 643 г.) 132 ; очевидно, настоящим их адресатом являлся Аркадий. Именно на Кипре по благословению архиеп. Аркадия на основе жития, написанного свв. Софронием и Иоанном Мосхом , будет составлено житие свт. Иоанна Милостивого 133 , в котором весьма высоко говорилось и о ближайших советниках патриарха – свв. Иоанне Мосхе и Софронии. Следующий епископ Кипра Сергий в мае 643 г. напишет папе Феодору, что Аркадий, пусть даже по икономии хранивший молчание в спорах, был на стороне православия и Рима и завещал ему следовать тем же путем 134 . Из всего этого можно сделать вывод, что, несмотря на определенную напряженность, которая могла иметь место между свт. Софронием и архиеп. Аркадием на раннем этапе моноэнергистского кризиса, в конечном счете последний рассматривался, возможно, свт. Софронием и уж точно прп. Максимом как важный стратегический союзник, способный к тому же хоть как-то повлиять на церковную политику в Константинополе. О том, что архиеп. Аркадий до самой своей смерти не переставал умолять принявших Экфесис отказаться от монофелитства, прп. Максим свидетельствует в opusc. 12: PL 129, 575B, так что и переписка прп. Максима с Марином наверняка играла важную роль в доведении до Аркадия аргументов в пользу православного учения, которое он, в сущности, разделял. Это следует иметь в виду, обращаясь к соответствующим Богословско-полемическим сочинениям. Если же вернуться к вопросу о начале спора о моноэнергизме, то, как бы ни решался вопрос о «Кипрском соборе», можно предположить, что к раннему периоду полемики, вероятно, еще до принятия Псифоса, относится opusc. 5 прп. Максима, датируемое Шервудом ок. 633 г. 135 , где, как отмечает этот исследователь, прп. Максим выказывает себя сторонником учения о двух энергиях и полемизирует с учением об одной (что было запрещено Псифосом, который прп. Максим принял, а значит, скорее всего, opusc. 5 было написано до него). Прп. Максим, что примечательно, приводит аргументы философско-богословского и отчасти диалектического характера (а не разбирает цитаты из Писания и отцов), сходные по своему типу (но, разумеется, не по содержанию) с аргументами теоретика моноэнергизма Феодора Фаранского в его письме к Сергию 136 . Не исключено, что opusc. 5 имеет какое-то отношение к полемике вокруг моноэнергизма на Кипре, в которой на ранней стадии споров (и безотносительно к «собору») мог так или иначе принять участие через своего ученика Анастасия прп. Максим, как об этом говорится в Псогосе 137 . |
| 7: PG 91, 80А, не может служить однозначным свидетельством того, что прп. Максим прилагал в это время понятие гномической воли к человеческой природе Христа, а приведенное выше (опять же, если оно подлинное) – opusc. 7: PG 91, 81C–D явно свидетельствует об обратном. К тому же склоняет и указанное место в написанном ранее opusc. 14: PG 91, 153А, хотя следует признать, что одно из важнейших христологических положений более поздних полемических сочинений прп. Максима – об отсутствии гномической воли у Христа – в этот, ранний период полемики с монофелитами если и встречается, то не занимает такого важного места, как в более поздних сочинениях, начиная с opusc. 16, особенно в Диспуте с Пирром и в opusc. 1. 304 Ср. Sherwood 1952, p. 43. Тем более это можно сказать об opusc. 26: PG 91, 276–280 (по Шервуду, ок. 640 г., см. Sherwood 1952, p. 45) и opusc. 27: PG 91, 280–285 (640–646 гг.). Атрибуция этих сочинений (они представляют собой флорилегии и собрание различных определений, релевантных проблематике полемики), как и время их написания, весьма неопределенны, гипотезы, существующие на этот счет, обсуждаются нами в примечаниях к ним. 305 Sherwood 1952, p. 41–42. 29 мая 643 г. помечено письмо следующего после Аркадия архиеписп. Кипра Сергия папе Феодору (Mansi X. 916C–E); вероятно, Аркадий скончался весной 643 г. По сообщению Д. А. Поспелова в Ватиканской библиотеке имеются рукописи неизданных сочинений Аркадия Кипрского (Vat. Gr. 729, 143 – 144, 146) XIV в. Если эти сочинения подлинные, их изучение может дать дополнительные сведения о личности и образе мыслей архиеп. Аркадия, который считается также автором Жития прп. Симеона Столпника (Младшего), подвизавшегося в Сирии в VI в. 308 Толкование выражения «одна воля» у Гонория в сочинении папы Иоанна Apologia pro Honorio Papa было написано, вероятно, весной в 641 г. (см. Mansi X. 682ff) и адресовано Константину III (ум. 25 мая 641 г.) (Sherwood 1952, p. 42). Нельзя исключить, что прп. Максим писал свою апологию Гонория в opusc. 20 как альтернативную по отношению к апологии папы Иоанна, как считает Янковяк (Jankowiak 2013), который датирует это сочинение 641 г. Вполне вероятно, что все рассматриваемые нами выше антимонофелитские сочинения: opusc. 4, 6, 8, 7, 20 – были написаны в течение 640–641 гг. 309 В работе «Дело Максима» главу, посвященную opusc. 7 и 8, мы поместили после главы, посвященной opusc. 20 ( Максим Исповедник 2007а, с. 33–46), что может создать впечатление, что эти сочинения написаны после opusc. 20. Однако тогда мы еще не ставили вопрос о порядке написания сочинений, а датировку восприняли от Шервуда и Ларше. В настоящем издании этот вопрос уже специально проблематизируется. Ср. также замечание Винкельмана в: Winkelmann 2001, S. 90. |
| В Сборн. Общ. Истор. 211: во царство Диоклитиане та бе от града иконийского.; 29. Мак. и М. Акад. тоже и еще сказание пр. отца нашего Ефрема Сирина о житии преп. отца Авраамия затворника: братие моя, хощу вам поведати. Синод. по Волокол. В Мил. по Мак., но об Анастасии правлено или другой перевод; мучение св. мученицы Христовой Анастасии римлянины: во дни Диоклитиана царя и снастольника его Валерия первое прогнание христианом в Риме бысть.; 30. Мак. и Синод. и Мил. тоже. 752 В Мак. переставлено на 14-е октября. Здесь объясняется эта странность. Составитель Мак. минеи пользовался древнею минеею и, может быть, не досмотрел месяца (февраля). В М. Акад. в конце октября мучение св. Дионисия ареопагита , списано блаженным Метафрастом: древле убо в образех беша, переведено Максимом иноком, из Св. Горы. Еще житие и жизнь пр. отца нашего Иоанна рыльского. 753 1. Мак. Богу нашему Иисусу Христу родившуся и еще слово похвально и поучение. В Мил. и Троиц.: царствующу Господу нашему Иисусу Христу всяка лесть бесовская преста.; 2. Мак. тоже. В Мил. и Троиц: в та времена царствующу по Христову попущению Саворию.; 3. Мак. и Мил. тоже; в Мил. и Троицк. 2 еще слово св. Аркадия, архиеп. кипрского на обновление св. великомуч. Георгия: созывает паки нас, о христолюбцы, христолюбивый сей.; 4. Мак. тоже и еще Феодота анкирского и 7 дев: подобает убо нам искусы многи, и еще слово Аркадия архиеп. кипрского на обновление храма великомуч. Георгия. В Мил. начало жития Иоанникия: в четыредесятое лето мучительства Львова, Константинова сына. В Троицк. одного Феодота и 7 дев по Мак.; 5. Мак. и Троицк. тоже.; 6. Мак. и Мил. тоже.; 7. Мак. и Мил. нет. В Троицк. 3 (1629 года) мучение св. великомуч. Иерона и иже с ним: Иерона доблего отечество убо вторая каппадоком.; 8. Мак. похвала арх. Михаилу: наста празднолюбцы, Климента, ученика Мефодия моравского, и сказание: велия и преславна и многоразлична. Ояо было 6 сент., но перевод, кажется, другой. В Троицк. тоже, но начало второго сказания: велия многа и различна, как 6 сентября в Мак.; 9. |
| На ней представлен император в шлеме, стоящим на судне, которым управляет Победа. Вверху монеты, у самого лица императора пред буквою М (anorum) изображен крест. Внизу подпись: ANIB. Достопримечательна для нас особенно монета императора Аркадия, потому что изображения креста на этой монете, по свидетельству Проспера, сделаны по подобию чудесного изображения креста, явившегося на одеждах воинов во время сражения греков и римлян с персами. Но кресты на монете императора Аркадия (сконч. в самом начале V века), как и на монетах других императоров, — тоже четвероконечные. л) Об условном знаке мирных епископских грамот, сохранившемся в снимке до нашего времени от IV века. Нищим в IV веке были даваемы епископами так называемые малые мирные грамоты с следующим круглым знаком, в котором видны между прочим два изображения четвероконечных крестов. Эти знаки Созомен называет условными знаками епископских грамот — συνθματα επισκοπικν γραμμτων, а св. Григорий Богослов в слове на Юлиана (κατ Ιουλιανν — Επιστολιμαα συνθματα — условными знаками, находящимися в письмах. Мирными назывались они потому, как сказано в толковании на 11-е правило IV Халкидонского Собора, что избавляли нищих от гнева и несправедливого подозрения (απ τς ργς κα αδικν) со стороны начальников (αρχντων) и владельцев (δυναμν). Кто упоминаемый в этом знаке папа Григорий — святой ли Григорий Богослов или Григорий Нисский? Оба они и жили и умерли почти в одно и то же время. (Григорий Богослов † около 390 года, а Григорий Нисский между 390 годом и первыми годами V века). Судя по тому, что упоминаемый здесь Григорий называется папою, можно думать, что это св. Григорий Богослов, так как в это время имя пап усвоялось епископам важнейших городов. Во всяком случае несомненно, что знак этот очень древний — именно IV века и принадлежит одному из святителей греческих этого времени. А для нас этого и довольно, так как мы имеем в этом знаке ясное свидетельство от IV века о четвероконечной форме креста Христова. м) О крещатых домашних одеждах св. Григория Богослова и о церковной фелони Епифания Кипрского. |
| Прежде всего прп. Максим упоминает Римскую Церковь, ее статус и предстоятеля в своих «Богословско-полемических сочинениях», направленных против ереси монофелитства. Он стремится истолковать в православном понимании неоднозначные высказывания папы Гонория и не дать еретикам возможности «причислить к себе великого Гонория, [...] человека, имеющего неизмеримую ценность по причине его благочестия» (magnum Honorium acceperunt [...], viri in causa pietatis maximam eminentiam) , а не из-за того, что папа Гонорий занимает прежде всего престол «великой Церкви» (μεγαλης Εκκλησιας) . Он цитирует папу Гонория среди других авторитетных защитников православия: святителя Афанасия Александрийского, Софрония, патриарха Иерусалимского, и Аркадия, архиепископа Кипрского, – и не оказывает папе предпочтения. Но более того, прп. Максим при этом называет главу небольшой Кипрской Церкви архиепископа Аркадия «возглавителем нашего спасения (αυτον ως αρχηγον της σωτηριας ημων) после Того, Кто является Им по природе и Первым», и «кто возглавляет, согласно иерархическому порядку, нашу незапятнанную и православную веру» (Αλλ " , ω ιερωτατη και τιμια μοι κεφαλη, ταυτα γνωρισον τω ιεραρχικως προκαθημενω της αμωμητου ημων και ορθοδοξου πιστεως) , что немыслимо в римско-католической экклезиологии и системе папства. Очевидно, прп. Максим придерживается традиционного учения о Церкви, в котором каждая епископская кафедра является «кафедрой Петра» (cathedra Petri), и никакой епископ не может доминировать над своими собратьями, о чем мы уже говорили выше. В своем послании о выборах папы Северина прп. Максим называет римских апокрисиариев «твердыми посланниками " камня " , действительно крепкого и неподвижного (firmae revera et immobolis petrae), а именно самой великой и апостольской Церкви (maximae et apostolicae ecclesiae)». Он следует обычному почтительному отношению к Римской Церкви как Церкви столицы, где приняли мученичество апостолы Петр и Павел. И «камень» ( petra) апокрисиариев относится к Римской Церкви, ее твердости в вере, но не к самому апостолу Петру. |
| Софрония, в общении с Римом 108 . Но это все относится к будущему, а пока прибытие св. Софрония в Палестину с мощами прп. Иоанна Мосха (если оно действительно произошло в 634 г.) и занятие им патриаршего престола стало важнейшим церковно-политическим событием этого периода. Сергий Яффский, ушедший в этот период в тень, или, если он не был жив, его последователи, представляли в Палестине ту партию, к которой принадлежал и бывший там когда-то архимандритом в монастыре св. Анастасия Пирр – партию, готовую следовать идеологии императора, или, как в случае с Пирром, формировать идеологию, обслуживающую интересы империи. С приездом св. Софрония и избранием его в патриархи эта партия в Палестине была существенно потеснена, хотя и не прекратила существование, о чем свидетельствуют дальнейшие события в споре о моноэнергизме. Второй вопрос, который необходимо затронуть, касается события, сведения о котором дошли из такого ненадежного источника, как сирийский Псогос (Поругание, написанное в маронитской среде и направленное против прп. Максима) 109 , где рассказывается о Кипрском соборе. Согласно Псогосу, в нем, помимо архиеп. Аркадия Кипрского, участвовали представители четырех патриархатов – папы Римского, патриархов Константинопольского и Иерусалимского 110 , а Александрию представлял Кир с пятью епископами; халкидонского патриарха Антиохии тогда не было. Формально собор был созван для рассмотрения употребления в Кипрской церкви добавления к Трисвятому «распныйся за ны» (вопрос о чем возбудил свт. Софроний, призвавший Аркадия созвать собор). На этом же соборе, помимо обсуждения добавления к Трисвятому (решение собора по этому поводу как раз не приводится), якобы было рассмотрено и осуждено учение «о двух действиях, двух волях и двух умах» 111 прп. Максима (его на соборе представлял ученик Анастасий) 112 . Себастиан Брок, опубликовавший сирийский Псогос, предположил, что собор, инициированный свт. Софронием еще до избрания его в патриархи, имел место вскоре после избрания, около 634 г. |
|
|
