| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 2, 2008 год Мне всё позволено?.. Апостольское чтение в неделю о блудном сыне 1 Кор. 6, 12-20 - Мне все позволено! - Но не все полезно. - Мне все позволено! - Но ничто не должно властвовать надо мною. - Пища для чрева, и чрево для пищи. Бог же и то и другое уничтожит. - Но тело не для блуда, а для Господа, и Господь для тела. 14 Бог же и Господа воскресил, и нас воскресит силою Своею. Разве вы не знаете, что ваши тела - члены Тела Христа? Так неужели я, взяв эти члены у Христа, сделаю их членами тела блудницы? Немыслимо! Или вы не знаете, что тот, кто прилепился к блуднице, стал одним телом с нею? Ибо сказано: «Будут двое одной плотью». 17 Но тот, кто прилепился к Господу, стал одним Духом с Ним. 18 Бегите от блуда! Всякое прегрешение совершается человеком вне его тела, но тот, кто блудит, грешит против собственного тела. Или вы не знаете, что ваше тело - храм Святого Духа, Который в вас, Которого вы получили от Бога, и что вы принадлежите не себе? 20 Ибо вы были куплены за дорогую цену. Так прославьте же Бога вашим телом. Перевод архимандрита ИАННУАРИЯ (Ивлиева) Свобода - высшее благо, к которому стремится всякий человек. Более того, можно сказать, что к свободе стремится всякое живое существо. Однако мир, в котором мы все живем, держит нас в плену несвободы, всякого рода зависимостей. Евангелие от Иоанна приводит замечательное слово Господа Иисуса Христа: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 32). В этом же Евангелии Господь указывает на Себя как на истину, которую следует познать, чтобы стать свободным: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (Ин. 14, 6-7). Чтобы правильно понять эти слова, мы должны вспомнить, что на библейском языке «знать, познать» означает «владеть» или «иметь общение». Только соединяясь в тесном общении с Господом Иисусом Христом, мы соединяемся с Богом и обретаем ту свободу, которой обладает только Бог и которой нигде, кроме как в Боге, не существует. |
| Итак, рай в библейской традиции есть блаженная вечная жизнь, бытие человека в радости, будущее состояние людей, искупленных и спасенных Христом. Рай - это и небеса, и новое небо, и лоно Авраамово, и дом Отца Небесного, и Гора Сион, и Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. В евангельском благовестии все эти термины и понятия суть об одном и том же. В противоположность созданному Творцом раю существует ад, которого Бог не создавал. В христианском богословии ад понимается как место, куда уходят грешные души после завершения земного странствия. Ад появился тогда, когда появился первый грех людей. Ад есть бытие человека в месте, удаленном от Бога, бытие без Бога, без общения с Ним. По мнению отца Ианнуария (Ивлиева), Священное Писание не знает единого учения о посмертном существовании. Однако даже в разных религиях представления о преисподней во многом схожи. В Ветхом Завете адом назывался шеол - подземное царство мертвых. Слово шеол имеет много значений, это всякая яма, пропасть, царство смерти, земля забвения, страна безмолвия, обитель мрака, загробный мир, неизведанная глубина. Там, по представлению ветхозаветных людей, души грешных влачат бесцельное и безрадостное существование. Но и праведники сходят в преисподнюю. Иаков, Авраам и Иов сходят туда, в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, где нет устройства, где сама тьма. «Следует подчеркнуть, что шеол есть царство именно мёртвых, а не живых. Жизнь дает только Бог Своим Духом. Когда Дух отнимается, человек перестает быть живым и, собственно, перестаёт быть человеком. В шеоле обитают не люди, а их мёртвые тени ( " рефаим " )», - считал архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). В древнегреческом гомеровском представлении души пребывают в аиде как бы в неком бессознательном состоянии. Аид Гомера - это обреченность, место, откуда нет возврата и где нет никакой информации. Это некое забвение, темнота, отсутствие знания. Библейское богословие отличается от греческой мифологии. У пророка Давида есть предсказание о том, что рай и ад не лишены присутствия Божия: «Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты» (Пс.138:8). В Писании мы также находим фразу «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян. 2, 27). |
| во славу Бога Отца. (Филипп. 2:5-11 – пер. архим. Ианнуария (Ивлиева) «Все, что имел, отдал Он». Он не оставил Себе ничего… Нет таких отношений между поколениями «мужских» богов в мифах Средиземноморья. Сын-бог забирает все у ослабевшего отца-бога. Лишь в хеттском мифе о сыне бога грозы звучит далекий отзвук того, что совершит Истинный Сын. «И тот к отцу своему воззвал: «Ты рази, не жалей меня!» И Бог Грозы убил Змея (Иллуянку) и сына своего вместе с ним»… Иисус, Сын Божий, Сын Человеческий – Тот, кто не знал греха, и кого Бог-Отец «соделал грехом». (2 Кор.5:21) И это страшное и сложное место не всегда решаются переводить дословно. «Не Знавшего греха Он соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божией в Нем» (пер еп. Кассиана); (ЦСЛ – «Не ведевшего бо греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о Нем») «Ты рази, не жалей меня!» Но – здесь нечто более этого: «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Петра 2:24). Но – говорит ветхозаветный евангелист Исаия: «Он взял на Себя наши немощи, и понёс наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижён Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:4-6). Христос убивает в Себе смертоносный грех и умирает Сам, в последней солидарности с последним грешником на земле, приняв осознанно, с жаждой, чужой удар и чужую, судьбу предназначенную не Ему… «Христос умер на кресте для того, чтобы с нами разделить самое трагическое последствие нашего отступления, нашего отпадения от полноты общения с Богом. Он умер, потому что только смерть может выразить в предельном смысле, до предела любовь, себя отдающую для другого. Но мы не всегда готовы пожертвовать жизнью. И Бог, Который является самой Жизнью, для того чтобы мы не потеряли ее навсегда, пожертвовал Своей жизнью. Он согласился с нами разделить не только нашу смерть, но самое страшное условие этой смерти; пригвожденный на кресте Христос воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?» Бог Его не оставлял; Христос в глубинах Своего Божества и даже Своего человечества, — нет, не терял Бога, но Он в Своем сознании вдруг соединился со всем человеческим миром, даже со всей тварью, на которую легло проклятие смерти из-за нашего падения, и это закрыло Ему Его человеческое сознание Его Божественной вечности. Он принял на Себя не только вещественную смерть, Он принял на Себя ужас потери вечной жизни, потери самой жизни с Богом», — пишет митрополит Сурожский Антоний . |
| Многим стали дороги проповеди архимандрита Ианнуария на Апостол , а также «Проповеди по четвергам и не только» , прочитанные отцом Ианнуарием на радио «Град Петров» и собранные в книгу Феодоровским собором С.-Петербурга. В них архимандрит Ианнуарий не только разъясняет буквальный смысл текста, но раскрывает богословское значение воспоминаемых событий, и делает это ярко, так, что невозможно остаться безразличным к сказанному: Согласно древнему и общему христианскому убеждению, воскресение и суд — события конца истории. Эта вера идет еще из Ветхого Завета. Но в Евангелии от Иоанна тому и другому придается новое духовное измерение. Переход от смерти к жизни происходит уже здесь, в слышании слова Иисуса Христа и в вере в Бога, пославшего Иисуса. «Наступает время, — говорит Господь, — и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут»… Мертвые, о которых здесь идет речь, это не умершие, которые находятся в гробах; о них Иисус скажет чуть позже. Мертвые, до которых доходит голос Сына Божия, Его слово, — это духовно мертвые люди, те, которые пребывают в неверии, и находятся в смертельной власти этого неверия. Из этого мира живых трупов человека может вызвать к жизни, воскресить из мира мертвецов, мира безверия, животворящее слово Посланника Божия… Час воскрешения из мертвых пришел: вместе с Иисусом в мир вошла жизнь. Каждый, слушающий слово Иисуса, стоит перед выбором и принимает решение… Обычные для других Евангелий выражения: «тот день», «день Господень», «Судный день», «последний день» — в Евангелии от Иоанна обретают совсем иной смысл. Этот день не отделен от нас во времени, это постоянно возвращающийся день, сегодняшний день. Это день, когда человек в вере встречается с воскресшим и прославленным Господом, и тем самым обретает жизнь. «Еще немного, — говорит Иисус Своим ученикам, — и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня; ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас». Этот краткий обзор мне хочется с огромным уважением к приснопамятному пастырю и богослову закончить важной цитатой: |
| «Кого Я люблю, тех обличаю» В конце жизни апостол Иоанн жил в ссылке на острове Патмос. Римским императором тогда был Домициан — ревностный почитатель Юпитера и Минервы. До этого Нерон зверски уничтожал христиан в Риме. Домициан начал гонения уже по всей империи. Верующие ощутили себя на грани гибели. Видение св. Иоанна Богослова. Икона XVI века, хранящаяся в монастыре Иоанна Богослова на Патмосе В этот тяжёлый период на Патмосе произошло чудо: святой Иоанн услышал голос свыше. Он обернулся и увидел Господа. Очи Его были, как пламень, голос, как гром, лицо сияло, как солнце. Иоанн пал ниц и услышал: «Не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мёртв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти». Владение ключами от ада означает, что Творец мира господствует над всем, а значит, зло обречено на поражение. Бог стал диктовать апостолу послания христианским церквям Малой Азии. Это не только похвалы, но и обличения в «любодействе», в утрате духовного горения. Особенно жёсткие слова обращены к Лаодикийской церкви, внешне благополучной, богатой: «Ты тёпл, а не горяч и не холоден… извергну тебя из уст Моих». Чем же провинились верующие? По словам богослова архимандрита Ианнуария (Ивлиева), главный их грех — измена Богу, служение идолам. Они жили среди язычников, которые пировали, ели мясо жертвенных животных, возносили хвалу римским божествам. Не участвовать в этом, держаться особняком было рискованно. И некоторые христиане делали вид, что они такие же, как все. Бог уличает их и сурово предупреждает. Строгость — одно из проявлений Его любви. «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю», — говорится в Откровении. Семь печатей и четыре всадника Далее Иоанн видит таинственную книгу с семью печатями. Снять их дано только Агнцу, то есть Христу. «Иди и смотри!» — слышит апостол. Возникают грозные всадники на конях — белом, рыжем, вороном и бледном. «И вот, конь бледный, и на нём всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвёртою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором, и зверями земными». |
| Что касается разверзшегося неба, то здесь надо вспомнить убеждение иудеев того времени, что небо закрыто после смерти последнего из библейских пророков и откроется только с появлением Мессии. Небо открылось — следовательно, Мессия пришел. Изображение Духа Святого как голубя имеет давнюю традицию. Кстати, речь в греческом тексте Евангелия идет не совсем о голубе, а о горлице. Символическое уподобление Духа птице — обычный библейский мотив. Слово «дух» и на еврейском языке (руах), и на греческом (пневма) означает то же, что «ветер». Ветер же всегда летает как птица. Так, например, в песне Давида — о Господе: И полетел, и понесся на крыльях ветра (2 Цар. 22:11). Небесный голос провозглашает: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! Так у всех трех синоптиков. Знатокам Библии эти слова напоминают о знаменитых личностях из истории Израиля. Во-первых, это цари, помазанники из дома Давида, которые точно так же во время церемонии своей интронизации во имя Божие слышали: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс. 2:7). Второй псалом Давида всегда считался мессианским. Иначе говоря, фраза Ты Сын Мой означает «Ты — Мессия, Христос». Во-вторых, Иисус назван не просто Сыном, но Сыном возлюбленным. Это выражение напоминало тем, кто был знаком с греческим переводом Библии (а таковыми и были в основном читатели нашего Евангелия), выражение возлюбленный сын, появляющееся в истории жертвоприношения Авраамом Исаака. В греческой Библии слово Бога к Аврааму гласит: Возьми сына твоего возлюбленного, которого ты возлюбил (Быт. 22:2). И ниже: Ты не пожалел сына твоего возлюбленного для Меня (Быт. 22:12). Иначе говоря, небесный голос провозглашает не просто «Ты — Мессия», но «Ты — Мессия, который будет принесен в жертву». Не другими будет жертвовать, как ожидавшийся иудейским народом Мессия, а будет сам жертвой за народ. В-третьих, слова в Тебе Мое благоволение — из пророка Исаии. У него есть великое пророчество об отроке Божием (о слуге или рабе Божием): Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него (Ис. 42:1). Это тот самый Отрок Господень, о котором Исаия далее скажет: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни… Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. …Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53:4-7). |
| Впрочем, в другом месте автор позволяет себе дать иное раскрытие образа. Так, в главе «Финальные гимны пророчества о суде над блудницей Вавилоном ( Откр. 19:1–10 )» он указывает на возможность связать этот образ с патриархами и апостолами, хотя, в то же время, вновь наводит на мысль об Ангелах-Хранителях: “Славословие подхватывают и подтверждают двадцать четыре старца и четыре животных, которые окружают небесный престол Божий. В главе 4 мы видели, что двадцать четыре старца символизируют двенадцать патриархов и двенадцать апостолов и являются Ангелами-хранителями всего народа Божьего”. По-разному можно относиться и к нижеследующему толкованию стеклянного моря ( Откр.4:6 ): “«И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу» ( Откр. 4:6 ). О море, то есть о небесных водах, говорится в Книге Бытия: «И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью» ( Быт 1:7 ). Эти воды «над твердью» некогда излились на землю в виде потопа, когда «окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» ( Быт 7:11–12 ). Но теперь эти воды на небе безвредны, они похожи на твердое стекло и не могут больше изливаться с неба на землю в виде уничтожающего все творение потопа ” Положим, по мнению святого Андрея Кесарийского , стеклянное море символизирует не застывшие воды (которые, мол, теперь уже не могут излиться на землю, так как застыли), а иное: « множество небесных воинств , их святость, чистоту и светлость, а также и покой невозмутимой жизни будущей ; «море», может быть, означает и «небеса небес», которые, по слову Псалмопевца, покрыты необъяснимыми для нашего ума водами ( Пс. 148:4 ; Дан. 3:60 ). Если кто думает, что кристалловидным называется здесь существо небес, то нужно рассмотреть, не обозначается ли этим словом самая сущность движимого Богом пространства, одаренного блеском и сиянием» 2 Говоря о четырех животных, описанных Иоанном, уместно было обратить внимание на наличие аналогии с теми животными, которых созерцал ветхозаветный пророк Иезекииль ( Иез.1:4–28 ). Однако отец Ианнуарий вновь артикулирует параллель как заимствование , и даже идёт ещё дальше , связывая образы, представленные Иезекиилем, с древней вавилонской астрологией , с представлением вавилонян о четырх зодиакальных секторах. |
| “Наконец, – констатирует он, – Иоанн изображает самый внутренний ангельский круг – четыре животных, образы которых свободно заимствованы из видений пророков Иезекииля и Исаии . Иезекииль видйт Херувимов: «видно было подобие четырех животных,– и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла… Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех» ( Иез 1:21 ). Исаия видит Серафимов: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!”» ( Ис 6:2–3 )… У Иезекииля каждое из четырех животных имеет четыре лица. У Иоанна каждое животное имеет одно лицо. «И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» ( Откр. 4:7 ). Со второго века благодаря св. Иринею Лионскому эти фигуры стали символизировать четырех Евангелистов (лев – Марка, телец – Луку, человек – Матфея, орел – Иоанна). Но изначально образы взяты из древней вавилонской астрологии, в которой небо делилось на четыре зодиакальных сектора под знаками льва (лето), тельца (весна), орла (зима) и скорпиона с человеческим лицом (осень) . Некоторые экзегеты предполагают, что эти ближайшие к Богу фигуры – ангелы–хранители всего тварного бытия, так как число 4 символизирует весь сотворенный мир”. Довольно сильную веру выказывает автор по отношению к числовой апокалиптической символике, настолько сильную, что ему представляется, будто едва ли не все без исключения отмеченные в Апокалипсисе цифры суть своего рода зашифрованные символы или шарады . Где же, согласно его заявлению, кроются ключи и корни этой символики? – В вавилонской мистике чисел : “Ни в какой другой книге Нового Завета числа не играют такой большой роли, как в Апокалипсисе. Вряд ли здесь найдется хотя бы одно число, которое следует понимать буквально. Все числа – символы. Происхождение такого символического понимания чисел уходит корнями в глубокую древность, главным образом в вавилонскую мистику чисел”. |
| Толкуя образ дракона из этой же главы, он нашёлся сказать: “Семиглавые драконы частенько появляются в древней мифологии, например в Вавилонской . Упоминается он и в различных апокрифических сочинениях … Семь диадим, то есть корон, как и десять рогов, подчеркивают полноту власти сатанинского зверя (ср. Дан 7:7 : «Видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него»). Число 10 означает большое, но ограниченное число. Это число всегда отмечает полноту власти, присущей только безбожным силам (ср. Откр 13:1; 17:3.7.12.16; 2:10 ). В своем описании дракона Иоанн имеет в виду ту земную власть, которая предоставляет себя в распоряжение дракона-сатаны, как его орудие на земле. В главе 13 эта власть Римской империи будет символизирована и подробно обрисована в фигуре зверя из моря, порождения дракона. У него, как и у дракона, тоже семь голов и десять рогов”. Говоря о звере из моря и звере из земли, под которыми отеческое богословие понимает антихриста (царство антихриста) и его лжепророка (оруженосца), архимандрит Ианнуарий интерпретирует их как римское царство и его пропагандистскую машину . Вот его слова: “Глава 13 вводит фигуры двух зверей, символизирующих Римское государство и его пропагандистскую машину . Они представлены как марионетки Дракона-сатаны. Глава 14 описывает гибель дьявольской всемирной власти Вавилона (=Рима)“. В другом месте: “Мы определили лжепророка как зверя из земли… Лжепророк символизирует государственный аппарат , созданный для того, чтобы внушить людям отречься от Иисуса Христа ради поклонения обожествленному государству и императору. Вообще же лжепророк – это тот (любой), кто пытается ввести идолопоклонство с его культами и побудить людей к полному подчинению безбожному миру и боговраждебному государству”. Связь антихриста с Римской империей усматривается, в частности, из описания видения пророка Даниила, созерцавшего малый рог, возросший на страшном звере среди десяти прочих рогов ( Дан.7:7–8 ). Но эта связь сводится к тому, что антихрист произрастёт на почве Римского царства , которое, к тому же, ко времени восхождения антихриста на трон мирового диктатора распадётся на десять удельных царств . Сам антихрист возглавит собой не Римскую, а всемирную монархию . При этом одними из первых его примут неуверовавшие во Христа иудеи, примут как близкого, долгожданного, родного (сам он, согласно единодушному мнению многих отцов, произойдёт из колена Дана). Настоящая мысль почему-то не нашла себе подробного выражения в толковании архимандрита Ианнуария. |
| Мы знаем только, что окончательно уничтожен зверь и лжепророк, а также убиты (но не окончательно уничтожены) все их многочисленные пособники, о чем так красочно говорилось в конце главы 19. Итак, первое воскресение. В 20:4 названы две группы людей, которым дано было воскреснуть и судить. Воскреснут, во-первых, те, которые «обезглавлены за свидетельство Иисуса и за слово Божие», то есть те, кто умер мученической смертью за Христа. Они доказали свою особую верность Христу, у них есть и особая привилегия. Вовторых, воскреснут те, «которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою». Первые ко времени, когда писалась Книга Откровения, были в прошлом и настоящем Иоанна. Вторые – в будущем. Они тоже понесут всяческие страдания ради Христа, и, возможно, тоже будут мучениками. В конце 13-й главы ведь было сказано, что «убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» ( Откр. 13:15 ). Но, возможно, среди них будут и те, которые не претерпели мученической кончины, но были преследуемы и вынесли за свою верность Христу все, кроме смерти, то есть они – исповедники. Во всяком случае, и те, кто умер за Христа, и те, кто жил для Христа, получат свою награду воскресения для Тысячелетнего царства”. Вот, что об этом пишет святой Андрей Кесарийский : «Мы знаем из Священного Писания , что существуют две жизни и две смерти : первая жизнь по причине преступления заповеди плотская и временная, а вторая за исполнение заповедей Божиих – вечная, обещанная святым. Сообразно этому и два рода смерти: одна телесная и временная, а другая вечная, посылаемая в будущем в наказание за грехи, то есть геенна огненная . Есть также различие и между мертвыми: одни, по слову Исаии, «живота не имут» ( Ис. 26:14 ), принося своими делами зловоние и смерть, – этих нужно избегать, а другие – умертвившие плотские помышления во Христе, сораспявшиеся Ему и умершие для мира, – их нужно восхвалять. Явно мертвы и достойны сожаления те, которые не спогреблись Христу и не совоскресли с Ним в крещении , но пребывают в духовной смерти. |
|
|
