| ...в так называемый день солнца бывает у нас собрание в одном месте всех живущих по городам или селам... и происходит раздаяние каждому и приобщение Даров, над коими совершено благодарение ( Иустин Философ , мч. 1 Апология. 67). Однако уже в III–IV веках количество дней, когда совершается Евхаристия, увеличивается: к дню Господню прибавляются суббота 237 , дни праздников и дни памяти мучеников. Свт. Василий Великий свидетельствует о том, в какие дни Евхаристия совершалась в Кесарии Каппадокийской: ...мы приобщаемся четыре раза каждую неделю: в день Господень, в среду, пятницу и субботу, а также и в другие дни, когда бывает память какого-либо святого (Basil. Magn. Ep. 93). Таким образом, в IV веке в Кесарии Евхаристия совершалась как минимум четыре раза в неделю. Увеличение числа дней, в которые совершалась Евхаристия, не привело к более частому причащению. Напротив, если в раннехристианской общине в еженедельной Евхаристии участвовали все члены, то теперь прихожане стали посещать службы в те дни, когда сами считали нужным. Присутствуя на Евхаристии, они совсем не всегда приобщались Святых Тайн. Об обычае крайне редко приступать к причастию свидетельствует в конце IV века свт. Иоанн Златоуст : «Многие причащаются этой жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз». Свт. Иоанн отмечает, что не только миряне, но и некоторые «находящиеся в пустыне», то есть отшельники, «причащаются однажды в год, а иногда и через два года» ( Иоанн Златоуст , свт. Беседы на Послание к Евреям. 17. 3 ). С другой стороны, Руфин свидетельствует о том, что в некоторых монашеских общинах IV века существовал обычай ежедневного причащения: он описывает обитель аввы Аполлония в египетской пустыне, где все монахи принимали Причастие ежедневно около девятого часа (то есть в три часа пополудни) (Руфин. История египетских монахов. 7. 13. 4). Ежедневное причащение, впрочем, никогда не стало общепринятой нормой в монастырях православного Востока. В святоотеческой литературе мы встречаем различные рекомендации относительно частоты причащения. Иногда эти рекомендации имеют лишь самый общий характер. Так, например, во II веке сщмч. Игнатий Богоносец говорит: «Старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога» ( Игнатий Богоносец , сщмч. Послание к Ефесянам. 13; «собираться для Евхаристии» значит причащаться, так как во времена сщмч. Игнатия на Евхаристии причащались все присутствующие). В IV веке свт. Кирилл Иерусалимский увещевает свою паству: «От причастия сами себя не отлучайте» ( Кирилл Иерусалимский , свт. Поучение тайноводственное. 5. 23). |
| в Уставе, в 28 гл. о храмах. (См. Подол. .В., 1897, 5). 257 Память некоторым из них празднуется в другое время, а иные воспоминаются только в настоящий день. 258 В службе этого дня поименно называются следующие свв. мужи и жены: Аввакир (пр. Египетский, VI в.), Аврамий (затворник, 29 окт.), Авксентий (14 февр.), Агапит (или ученики пр. Саввы Освященного, или наставники пр. Евфросинии Александрийской), Агафон (2 марта), Акакий (7 июля), Алоний (пр. Египетский, V в.), Антоний (17 янв.), его ученики: Иосиф, Нисферон, Питирун (настоятель одной из Фиваидских обителей), Пиор и Сармат (убитый в 357 г. Сарацинами), и его современники Евлогий (пр. Фиваидский, странноприимный), Аммун (4 окт.), Аммонафа (Египетский пустынножитель, в Пелузии), Анур (5 июня), Анина (18 марта), Антиох (преподобный, из обители св. Саввы Освященного, писатель Пандекты, скончавшийся ок. 335 г.), Арис (пр. Египетский), Арсений (8 мая) и его ученики: Аммон и Даниил(знаменитый словом и делом), Аполлос (или Аполлоний , 31 мар.), Ахилла (пр. Скитский, V в.), Афанасий (2 мая и 5 июля), Амвросий (7 дек.), Александр (патр. 30 авг. и 12 дек.), Антипатр (еп. Аравийского г. Бостр, в V в., писавшей против последователей Оригена ), Амфилохий (23 нояб.), Аттик (патр. Цареградский 406–425 г.), Анатолий (3 июл.), Вавила (преподобный из Тарса Киликийского, современник Иоанна Мосха ), Вассиан (10 окт.), Венедикт (10 мар.), Вениамин (пр. Нитрийский, скончавшийся в 392 г.), Виссарион (6 июня), Василий (1 янв.), Виталий (22 апр.), Витимий (пр. Египетский, современник пр. Макария Египетского ), Гай (преподобный, мудрый угодник Христов), Геласий (пр. Палестинский, современник ΙV Всел. соб.), Герман (12 мая), Герасим (4 мар.), Григорий (10 и 25 янв. и 17 нояб.), Геннадий (31 авг.), Давид (26 июня), Далмат (3 авг.), Даниил (11 дек.), Дий (19 июля), Дометий (8 мар.), Далматой (или Матой, Келликийский, пресвитер V в.), Дионисий (5 окт.), Диадох (епископ Фотики в Эпире, учитель Церкви V в.), Евлавий (или Евлалий, еп. Кесарии Каппадокийкой, IV в.), Евсевий (22 июня), Евстафий (21 фев.), Евфимий (20 янв.) и его наставник Пасарион (епископ, основатель одной из Иерусалимских обителей в 1-й половине V в.), Елладий (отшельник Келлийский в Египте), Ерид (или Серид, основатель Палестинской обители близ Газы в VΙ в.), Ефрем (Сирин, 28 янв.), Епифаний (12 мая), Еннат (всепетый), Захария (5 дек.), Зоил (пр. |
| Вознестися не могли бы Лики роз твоих, Если б в сумрачное лоно Не впивался погруженный Темный корень 436 теперь является ему, как действие «роковой власти», результат «немощи» человека. Не может быть и речи об освящении страсти. «Злая страсть» вновь противополагается «светлой любви», как в небольшом стихотворении, где Соловьев записал свое третье свидание в Египте, более подробно описанное им впоследствии в поэме «Три свидания». Вся в лазури сегодня явилась Предо мною царица моя... А вдали, догорая дымилось Злое пламя земного огня. Третий подвиг – освобождение Эвридики из Аида – не мог окончиться победою, ибо не был совершен второй подвиг: победа над драконом греха. X Египетское свидание было моментом кризиса в деятельности Соловьева, переходом от теософски-оккультного познавания к деятельности церковной. Внутренний голос Софии настойчиво говорил ему: ты должен перейти к действию. Деятельность во имя Софии могла принять два направления, пред Соловьевым были открыты два пути: широкие врата практической теософии, т.е. магии и оккультизма, и узкие врата Церкви. На первом пути его ждал ряд успехов и торжество, на втором – помрачение возраставшей философской славы, одиночество и страннический посох. Соловьев, не задумываясь, выбрал второй путь и ответил голосу, предложившему ему царство мира: отойди от меня, сатана 437 . Он отверг венец, которым готов был увенчать его князь мира сего, и покорно склонил голову под иго Христово. Влад. Соловьев никогда не вступал на путь практического оккультизма 438 . Обладая исключительными оккультными знаниями и силами, он не считал возможным для себя пользоваться этими знаниями и силами иначе, как в союзе с выше его стоящей силой Церкви. Перед смертью он высказал свое окончательное суждение об оккультизме, как антихристианской силе, воплотив весь оккультизм будущего в лице восточного мага Аполлония , союзника антихристова, который с помощью своей магии убивает последних вождей Церкви: православного старца Иоанна и католического папу Петра. |
| Вознестися не могли бы Лики роз твоих, Если б в сумрачное лоно Не впивался погруженный Темный корень их. Теперь является ему, как действие «роковой власти», результат «немощи» человека. Не может быть и речи об освящении страсти. «Злая страсть» вновь противополагается «светлой любви», как в небольшом стихотворении, где Соловьев записал свое третье свидание в Египте, более подробно описанное им впоследствии, в поэме «Три свидания». Вся в лазури сегодня явилась Предо мною царица моя... А вдали, догорая, дымилось Злое пламя земного огня. —81— Третий подвиг – освобождение Евридики из Аида не мог окончиться победою, ибо не был совершен второй подвиг: победа над драконом греха. X Египетское свидание было моментом кризиса в деятельности Соловьева, переходом от теософски-оккультного познавания к деятельности церковной. Внутренний голос Софии настойчиво говорил ему: ты должен перейти к действию. Деятельность во имя Софии могла принять два направления, пред Соловьевым были открыты два пути: широкие врата практической теософии, т. е. магии и оккультизма и узкие врата церкви. На первом пути его ждал ряд успехов и торжество, на втором – помрачение возраставшей философской славы, одиночество и страннический посох. Соловьев, не задумываясь, выбрал второй путь, и: ответил голосу, предложившему ему царство мира: отойди от меня. Сатана. Он отверг венец, которым готов был увенчать его князь мира сего, и покорно склонил голову под иго Христово. Влад. Соловьев никогда не вступал на путь практического оккультизма. Обладая исключительными оккультными знаниями и силами, он не считал возможным для себя пользоваться этими знаниями и силами иначе, как в союзе с выше его стоящей силой Церкви. Перед смертью он высказал свое окончательное суждение об оккультизме, как антихристианской силе, воплотив весь оккультизм будущего в лице восточного мага Аполлония , союзника антихристова, который с помощью своей магии убивает последних вождей церкви: православного старца Иоанна и католического папу Петра. Современная теософия, в своем взгляде на церковь , ссылается иногда на оскудение мистического знания среди представителей современной церкви. Заключив видимый союз с христианством, она направляет свою полемику против современной церкви, противопоставляя ей мистическое знание церкви древней. Она охотно вербует в свои ряды отцов IV века и особенно пустынников Фиваиды. |
| город в Африке; находится на правом берегу Нила, на одном из его восточных рукавов, — на юге Нижнего Египта. город в среднем Египте. находилась в Месопотамии, по рр. Тигру и Евфрату. в конце VI века. Память святого священномученика Дорофея, епископа Тирского царствовал в восточной половине Римской империи с 284 г. по 305 г. находился в Финикии и был расположен на берегу Средиземного моря. Великий царствовал с 306 г. по 337 г. Отступник был императором с 361 г. по 363 г. город или Уд находился в малоазийской провинции Мизии. На месте древнего Уда находится теперь город Варна. было около 362 г. ( < < back 1) ( < < back 2) ( < < back 3) точностью неизвестно, какие именно сочинение написаны святым Дорофеем; полагают, что им написан «Синопсис» или собрание сказаний о житии пророков и апостолов; но не все ученые разделяют это мнение. ( < < back 1) ( < < back 2) Преставление преподобного отца нашего Анувия Исповедника и пустынножителя Египетского преп. Анувия последовала в IV b. Память преподобного отца нашего Феодора Пустынника Феодор подвизался в VI b. Повесть о кончине блаженного Константина, митрополита Киевского Олегович управлял Киевом всего только две недели (в 1146 г.). Он причислен Церковью к лику святых. — Память его 5-го июня. Мстиславич был великим князем киевским с 1146 г. по 1149 г.; потом вторично с 1150 г. по 1154 г. Всеволодович Мономах правил Киевом с 1114 г. по 1125 г. Михаил 2-ой занимал киевскую кафедру с 1131 г. по 1146 г. управлял киевской митрополией с 1147 г. по 1164 г. (или Юрий) Владимирович Долгорукий занимал великокняжеский киевский престол три раза: в первый раз с 1149 г. по 1150 г.; во второй в к. 1150 г. и в третий с 1154 г. по 1157 г. Константин управлял киевскою митрополиею с 1155 г. по 1158 г. Изяславич занимал киевский престол в 1158 г.; затем в 1168 г. блаженного Константина последовала в 1159 г. Ольгович княжил с 1137 г. по 1165 г. Мстиславич управлял Киевом в 1154 г. (только одну неделю); потом вторично с 1158 г. во 1167 г. Страдание святых мучеников: Маркиана, Никандра, Иперехия, Аполлона, Леонида, Ария, Горгия, Селиния, Ириния и Памвлга. |
| Златоуст отмечает, что не только миряне, но и некоторые «находящиеся в пустыне», т.е. отшельники, «причащаются однажды в год, а иногда и через два года» . С другой стороны, Руфин свидетельствует о том, что в некоторых монашеских общинах IV века существовал обычай ежедневного причащения: он описывает обитель аввы Аполлония в египетской пустыне, где все монахи принимали Причастие ежедневно около девятого часа (т. е. в три часа по полудни) . Ежедневное причащение, впрочем, никогда не стало общепринятой нормой в монастырях православного Востока. В святоотеческой литературе мы встречаем различные рекомендации относительно частоты причащения. Иногда эти рекомендации имеют лишь самый общий характер. Так например, во II веке Игнатий Богоносец говорит: «Старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога» («собираться для Евхаристии» значит причащаться, так как во времена святого Игнатия на Евхаристии причащались все присутствующие). В IV веке Кирилл Иерусалимский увещевает свою паству: «От причастия сами себя не отлучайте» . В других случаях рекомендации более конкретны. Святитель Василий Великий пишет: «Хорошо и весьма полезно каждый день приобщаться и принимать Тело и Кровь Христову», отмечая при этом, что в Каппадокии обычно приобщаются четыре раза в неделю . О ежедневном причащении упоминают и Киприан Карфагенский , и блаженный Августин . Вопрос о частоте причащения нередко увязывается в патристической литературе с темой достоинства и недостоинства причастников. Уже в IV веке сложилось представление о том, что, по причине своего недостоинства, христианин не должен часто приступать к Святым Тайнам. Против такого представления высказывался, в частности, святой Кирилл Иерусалимский: «Ради скверны грехов не лишайте себя сих Священных и Духовных Таин» . Некоторые посвящали сорок дней Великого поста подготовке к причащению, затем на Пасху причащались и после этого воздерживались от причастия в течение всего года. Имея в виду этот обычай, Иоанн Златоуст спрашивает: «Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко?» И отвечает:Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью. |
| Именно он старается объединить и укрепить его в горячем религиозном чувстве и непоколебимой преданности закону Божию. Люди, колеблющиеся в вере, и изменники отечественного закона, истребляются им, по предписанию самого закона. Глава 10. Успехи Ионафана во время замешательств на Антиохийском престоле а) Выдавший себя за сына Антиоха Епифана, Александр Валис (т. е. человек ничтожный) воцаряется (в 153 г. до Р. X.) в Птолемаиде (ст. 1). б) Из боязни этого соперника, царь Димитрий привлекает к себе Ионафана дарованием права собирать войска, возвращением заложников и позволением возобновить Иерусалим (ст. 2–11). в) Удаление иностранных воинов из большей части крепостей, построенных Вакхидом (ст. 12–14). г) Александр, со своей стороны, для привлечения к себе Ионафана, дает ему первосвященство, порфиру и золотой венец (ст. 15–21). д) Царь Димитрий старается превзойти Александра в своих обещаниях Ионафану: отменяет многие подати, возвращает неприкосновенность Иерусалима с его десятинами и доходами, освобождает пленников иудейских, дарует Иудеям свободу богослужения и равенство прав на сирийской службе; отдает во власть первосвященника Иудею, Самарию, Галилею и Заиорданскую область, дарит Иерусалимскому храму Птолемаиду и предлагает деньги на его возобновление, а также увеличивает содержание священников (ст. 22–45). е) Ионафан предпочитает союз с Александром, а Димитрий гибнет в междоусобной войне со своим соперником (ст. 46–50). ж) Брак царя Александра в Птолемаиде с Клеопатрой, дочерью египетского царя Птоломея Филометора (ст. 51–58). з) Александр торжественно облекает Ионафана порфирой в Птолемаиде и объявляет его своим другом (ст. 59–60). и) Димитрий, сын погибшего Димитрия, ищет престола своего отца, но Ионафан разбивает в пределах филистимских огромное его войско под начальством Аполлония и за это получает от Александра золотую пряжку, украшение царского племени, и Аккарон в наследственное владение (ст. 67–89). Ст. 1. В сто шестидесятом году выступил Александр, сын Антиоха Епифана... |
| Интересные наблюдения дают данные о профессиях подвижников. К т. н. городской интеллигенции относятся предположительно 3 человека (Аммоний 410 , Евлогий, Диокл), к бывшим торговцам – 5 (Паисий и Исайя, Аполлоний , преп. Макарий Александрийский , Илия), к ремесленникам – 1 (преп. Иоанн Ликопольский). Следует также отметить, что «Лавсаик» называет всего одного человека из семьи священнослужителя – Евагрия Понтийского , который был сыном хорепископа 411 . Любопытно также, что только одного подвижника (преп. Павла Простого) Палладий называет земледельцем, остальные представляют другие сельские «профессии» – погонщик верблюдов, пастух, бальзамург. 3) «История монахов» Данные о социальном составе монашества в «Истории монахов» несколько отличаются от данных «Лавсаика». Во-первых, к сожалению, здесь нельзя собрать материал для какой бы то ни было статистики о социальном происхождении монашеской элиты, хотя косвенные данные о происхождении некоторых видных подвижников все же присутствуют. Однако здесь мы обнаруживаем больше, чем в «Лавсаике», сведений о простых монахах. К сожалению, такой критерий как занятия монахов, который содержит наш источник, также не может служить четким указанием на их социальную принадлежность. Чтобы это стало понятнее, приведем несколько примеров. Авва Иоанн (cap. 13 ) плетет подпруги (ζναι/jumenti) для скота. В латинской версии говорится, что таков был обычай в тех местах 412 . Но это не может однозначно свидетельствовать о происхождении Иоанна. Он мог овладеть этим ремеслом также, как авва Павел Простой, который, будучи до этого земледельцем, научился от преп. Антония Великого плести корзины (cap. 24 ), или как один из сыновей купца «спанодрома», который выучился ремесленничать, чтобы самому себя кормить (см.: Hist. Laus., cap. 14). В главе об авве Серапионе (cap. 18) мы читаем, что братия его монастыря нанимается на жатву, получая за это определенную плату зерном. Руфин поясняет, что обычай наниматься на работу во время жатвы был распространен между египетскими монахами. Из этого, однако, не следует, что вся братия монастыря аввы Серапиона происходили из крестьян. Поденщиком на жатву мог, как кажется, совершенно свободно наняться и бывший горожанин и бывший крестьянин – это занятие не требовало длительных профессиональных навыков. |
| Иудейские слушатели книги могли быть также убеждены, что завет был положен в ковчег и ассоциировался с условиями выполнения завета-договора и проклятиями (язвами) против его нарушителей. В Свитках Мертвого моря и многих апокалиптических произведениях указывается,что старый храм был осквернен, но Бог дарует новый, чистый храм в конце времен; о небесном храме здесь см. в 4:6. В Ветхом Завете ковчег Завета находился за завесой, в святая святых, скинии или храма, и только один раз в год его мог видеть первосвященник; здесь же ковчег Завета представлен на всеобщее обозрение. (Один исследователь предположил, что этот стих указывает на образ ковчега, который собираются взять на войну и который, в представлении римских читателей, можно быстро захватить: таинственная божественная сила государства собирается из храма Януса на войну, таким образом, здесь речь идет об открытых небесах.) О молниях и связанных с ними явлениях см. в коммент. к 4:5; эта лексика Исхода ( Исх. 19:16 ; ср.: Иез. 1:4 ) позволяет полагать, что откровение Иоанна можно рассматривать как аналогичное откровение, данное Моисею. 12:1–6 Дракон, женщина и младенец Это видение раскрывает образ, который был широко известен в древней мифологии. В популярном греческом мифе, известном в нескольких вариантах, рассказывается о Лете (Латоне), которая родила Аполлона, скрываясь от чудовища-змея (дракона) Пифона; Аполлон затем стал преследовать змея и поразил его. В египетской истории богиня Исида родила бога солнца Гора, когда красный дракон Тифон преследовал ее; Гор в конце концов убил Тифона. Такие мифы также связывались с римским императором, чье правление здесь сопоставлялось со злым драконом (в отличие от римских преданий, которые рисовали его в образе героя Аполлона). Хотя в этих историях отсутствуют многие детали, которые Иоанн заимствовал из других источников (полностью его рассказ мог быть заимствован из ветхозаветных и еврейских источников), они показывают, что все его читатели могли восстановить сюжетную линию истории; для современного читателя это практически невозможно. |
| К тому же мы находим в «Лавсаике» пример отношения к пожертвованию в рамках той «автаркической» установки, о которой мы уже говорили: когда Мелания приносит апе Памбо серебро, он распоряжается отдать его на нужды братии, живущей в Ливии и по островам 499 , а египетским монахам не велит давать ничего, поскольку земля в Египте плодороднее других (cap. 10). Следует также отметить, что некоторым подспорьем в монастырском хозяйстве были те средства, которые могли принести с собой состоятельный крестьянин или горожанин, желающие сделаться монахами – так, бывший купец Аполлоний приобретает лекарства и келейные вещи (ατρικ κα κελλαρικ) в Алекандрии на свои деньги (cap. 13). Палладий свидетельствует еще об одной грани взаимоотношений монастыря и мира, о которой не говорится в «Житии св. Антония». Это благотворительная деятельность отдельных монахов или монастырей 500 . Наиболее яркий пример такого рода представляет собой служение одного из сыновей купца «спанодрома», основавшего на свои средства монастырь с небольшим числом монахов, главной деятельностью которого была забота о больных, стариках и бедных, а также устройство бесплатных раздач еды (τραπζαι) по субботам и воскресеньям (cap. 14). 3) «История монахов» В «Истории монахов» мы находим практически те же связующие нити между монашеством и «миром». Однако есть и нечто новое. Контакты монашества и окрестной хоры выглядят здесь более отчетливыми, чем связи монастыря с городом. Но на этом основании нельзя сделать вывод о преимущественно «сельском» характере начального монашества. Так, авва Аполлон (cap. 8 ), контакты которого с крестьянами хоры хорошо засвидетельствованы, сам предположительно происходил из города. То же можно сказать и об авве Иоанне Ликопольском (cap. 1). Среди приходящих к монахам за советом или помощью мы можем обнаружить представителей всех египетских «сословий», включая рабов. Так, в поучении одного монаха братии (cap. 1) мы находим указание на то, как вести себя, если в монастырь придут миряне, где (в числе прочих) названы πας и οκτης – два термина, означающие «слуг» или «рабов». |
|
|
