| История западнорусской православной церкви сейчас у нас крайне слабо разработана и потому мало кому даже из тех, кого оно ближайшим образом касается, хорошо и как следует известна. (Из статьи проф. Ф. И. Титова, помещенной в Трудах Киевской Духовной Академии, 1906 г, кн. VI, стр. 223). В 1904 году вышло в свет сочинение г. Крыловского – „Львовское ставропигиальное братство”. В последней главе этого сочинения помещен список церковно-славянских книг, напечатанных в братской типографии со времени её возникновения по 1722-й год включительно. Профессор Ф. И. Титов, два раза рецензировавший означенное сочинение, в последней своей рецензии уделяет много внимания этому списку. Углубившись в изучение наших старопечатных церковно-славянских изданий и с этой целью просмотрев „типографский архив Киево-Печерской Лавры и архив Московской Синодальной Типографии”, профессор Титов сделал – как он выражается – „не мало любопытных наблюдений над старопечатными изданиями Львовского братства”, которые, к сожалению, г. Крыловскому „остались неизвестными и он не мог воспользоваться ими при написании истории братской Львовской типографии” Упущенное г. Крыловским восполняет профессор Титов, указывая целых восемнадцать изданий, якобы вышедших из Львовской братской типографии, за рассматриваемое г. Крыловским время, но ему и вообще библиографам доселе остававшихся неизвестными. На этих библиографических указаниях профессора Титова и вопросах, тесно с ними связанных!», мы, на этот раз, и имеем в виду сосредоточить внимание в своих „Объяснительных параграфах по истории западнорусской церкви”. Существенная части трактации профессора Титова по указанному предмету дословно гласит следующее: „Переходя (после сообщения сведений о своих библиографических занятиях) к списку старопечатных богослужебных и других книг издания Львовского братства, составленному г. Крыловским, мы на основании указаний, встреченных нами в Лаврском типографском архиве, можем пополнить его следующими данными: 1) Кроме изданий, указанных автором, Анфологион или Трефологион издавался еще в 1637 году (Анфологион этого издания был, например, в Рождество-Богородичной церкви с. Лещиц ) и в 1691 году (Анфологион этого издания имелся, например, в Ново-Печерском Свенском монастыре). |
| Все сказанное нами, думаем, достаточно оправдывает высказанное нами мнение о приобретении Е[лисеем] Плетенецким Стрятинской типографии около 1615–1616 г. и о начале книгопечатания в лавре с этого только времени, т. е. думаем, что первыми книгами, вышедшими в свет из типографии Киево-Печерской лавры, были Часослов 1617 года, Везерунок цнот 1618 г. и Анфологион 1619 г. В этом не позволяют сомневаться приведенные нами ясные и положительные свидетельства из перечисленных сейчас изданий. Правда, что в означенных нами свидетельствах о начале типографской деятельности в Киево-Печерской лавре встречается как бы противоречие. Так, в предисловии к Анфологиону 1619 года говорится, что эта именно книга была первой избрана для печати, а в предисловии к Часослову то же утверждается об этой последней книге, и действительно, она вышла в 1617 году, т. е. двумя годами раньше Анфологиона и между нею и Анфологионом в 1618 г. является «Везерунк цнот»... Но указанное противоречие объясняется просто. Действительно, первой книгой, предназначенной советом киево-печерской братии к печати и начатой печатанием, был Анфологион. Но Анфологион – книга очень объемистая; она заключает в себе 1048 стр. (in fol.) убористого шрифта, поэтому издание ее не могло состояться скоро, могло (как это на самом деле и случилось) затянуться года на три-четыре, особенно при тех исправлениях, которые признавалось за необходимое сделать в тексте. Между тем нужда в богослужебных книгах была большая, а так как в числе их находились и такие, издание коих, по сравнительно незначительному объему и немногим исправлениям, не представляло затруднений, могло состояться скоро – то Елисей Плетенецкий, по просьбе православных киевлян, одновременно с начатой уже печатанием объемистой книгой, приступил к печатанию и другой богослужебной книги – Часословца, который, по указанным нами причинам, и вышел раньше Анфологиона. Таким образом, Часословец 1617 года может быть назван «первенцем» киевской печати только по времени выхода своего в свет, по отношению же к началу печатания это первенство принадлежит Анфологиону. |
| Чин Богоявленского водоосвящения был правлен справщиками в XVII в. не сильно (по сравнению с другими чинами Евхология), потому что греческий оригинал чина долгое время сохранялся неизменным. Самым переменчивым элементом чина стала Мирная ектения с особыми прошениями. Именно эту ектению более всего и правили справщики. История всего Чина пока не входит в мои планы (она схематично описана в Православной Энциклопедии ), начну я с анализа справы Мирной ектении Чина Агиасмы в XVII в. В следующей статье будет дан анализ генезиса Мирной ектении Великого водоосвящения по греческим и славянским источникам. В целом, без детального исследования, можно заметить, что славянский Чин стабильнее греческого, что, впрочем, является характеристикой традиции-реплики по сравнению с традицией-оригиналом . Югославянские книги по порядку и содержанию прошений (но не по редакции перевода) примерно соответствуют старообрядческим и являют редакцию Патриарха Евфимия Тырновского (конец XIV – начало XV вв.) . Чин Агиасмы в украинских книгах на протяжении XVII в. нестабилен: поначалу он копирует юго-славянский, а затем в несколько этапов совершается справа – сверка с греческим печатным текстом. В результате появляются две редакции ектении: Анфология и Требника. Они объединяют в себе старые и новопереведенные прошения (иногда одно и то же прошение дается дважды – в старом и новом переводе – !) . Никоновские справщики не пользовались при справе древнегреческой редакцией чина, а пунктуально перевели современный им греческий текст с печатного Анфология (Праздничной Минеи) Венецианского издания, без оглядки на что бы то ни было еще (характерный для начала никоновской справы подход). Существуют три старопечатные греческие редакции Чина: редакция Месячной Минеи, редакция Евхология и редакция Анфология. Справщиками выбрана последняя редакция ввиду ее полноты. Однако эта редакция позже у греков не прижилась, и была вытеснена более краткой редакцией Евхология, которая, в свою очередь, на протяжении последующего столетия опять претерпела изменения (впрочем, не очень большие). Этим и объясняется некоторое несходство современного греческого и славянского новообрядческого чинов. |
| В пользу Патриарха Сергия высказываются из авторитетных западных ученых: Христ и Параникас в своем труде: „Anthologia graeca carminum christianorum“ (p. LII), Питра в „Hymnographie de l’eglise grecque“ (p. 46), он же в своем кондакаре и другие авторы греческой анфологии высказывают свою мысль в полемическом тоне и противоположное решение вопроса считают догадкой, лишенной всякой опоры. Но и в свою пользу они немного приводят данных, ссылаясь только на один кодекс Bibliothecae Marcianae (венецианской), где в главе акафиста поставлено имя Патриарха Сергия. Но мы ничего не знаем о его литературной деятельности, между тем как Георгий Писидийский отличался поэтическим дарованием и оставил несколько произведений, дающих ему видное место в византийской анфологии. (См. о нем Joseph. Mar. Qverc. Praefat. Apud. Mign. p. 1161–1194. Nicolai Griech, Literaturgesch. III. S. 344–345). Тогдашняя персидская война живо его интересовала, и он посвятил ее описанию несколько ямбических поэм: De expeditione persica, Bellum avaricum, Heraclias, более же общие и назидательные мотивы разработаны им в Шестодневе и в стихотворении о суете жизни. Сравнение стиля этих поэм с некоторыми местами акафиста приводит к тому же заключению. Впрочем о. Амфилохий не придает цены этому роду доказательств: он говорит, что можно найти у Златоуста немало мест сходных с акафистом и, основываясь на сходстве выражений, пожалуй приписать ему составление акафиста. Но сравнение сравнению рознь, и не каждое сходное место указывает на одного общего автора. Сравнение может и должно производиться только на основании типичных мест, дающих понятие о времени, стиле и об условиях происхождения известного произведения. Общебиблейские и общецерковные выражения, в роде приводимых на странице 16, конечно, не идут к делу и ничего не объясняют. Но выражение „ πλις σου“, общее акафисту с Георгием и писателями близкими к нему по времени, есть уже типичная черта, отличающая известную эпоху, известные воззрения. Выражение акафиста „ πυρς προσκνησιν σβσασα“ имеет такое же характерное значение и указывает на огнепоклонников Персов, с которыми Византийцы пришли в особенно близкое сношение при Ираклии, когда действительно загорелась борьба между паризмом и христианством, и сам предводитель похода, заняв Ганзак (в северной Армении), нашел в нем храм огнепоклонников и разрушил его до основания (Theophan sub an. |
| Конечно, историю ектении Чина Агиасмы и его справу следует рассматривать в контексте эволюции всего Чина целиком, а также похожих на него водосвятных чинов. Однако я предпочел методику покомпонентного исследования, открывающую перспективы наглядного и подробного показа генезиса отдельного компонента Чина (подробный анализ заимствований – дело последующего исследования). Тематически в результате справы из славянской ектении чина Агиасмы исчезли древнейшие прошения об очищении от скверны, а также об исцелении и уврачевании болезней. Появилось прошение с акцентуализацией имени нечистого, что также характерно для справы . Более подробный анализ ектении Чина – в последующих статьях этого цикла. Теперь обратимся к исследуемому нами прошению о скачущей/приводящейводе. Это прошение появилось в печатных греческих книгах (только в Евхологии и Анфологии), а в эти книги попало из греческих рукописных источников XII в. Однако никоновские справщики перевели его не впервые. Прошение присутствует в древнерусской докиприановской редакции ектении Агиасмы. Тематически это прошение объединяется с другим древнейшим прошением: О сподобитися нам Царствия Небесного причащением воды сия, Господу помолимся. Второе прошение впервые появилось в славянских печатных книгах в украинском Анфологии 1643 г. в результате справы – оно было переведено из греческой печатной Минеи-январь (в современном новообрядческом варианте его нет – никоновские справщики в качестве оригинала выбрали другую греческую редакцию ектении). Новый славянский перевод первого прошения впервые был сделан никоновскими справщиками. Как ни странно, но перевод этих двух прошений стал не новаторством, а шагом в древность, воскрешением забытого. Правда, сделали этот шаг не славянские справщики, которые всего лишь перевели новые греческие тексты, а греческие редакторы, готовившие печатные книги к печати. Теперь о никоновской книжной справе XVII в. К середине XVII в. Чин Агиасмы – обязательный компонент Требника. Правленый Требник вышел в 1658 г. |
| Польза её для беседовника? Она может 1) обогатить ум обилием мыслей, назидательностью, точностью в соображениях, искусством в выборе материй, обширностью взора; 2) ещё более развить Христианское чувство во вкус, ибо в ней сознание и сочувствие истин Веры самое живое и благодатное; 3) оживить и воцерковить слог Фигурами всякого рода, словами и оборотами, хотя вышедшими из употребления, но весьма сильными и проч; 4) согласить тон и дух беседы с духом удельной Службы и с расположением слушателей; кроме того, непонимающим языка церковного – объяснить; 5) наконец она есть единственная ручная Библиотека для приходского Священника, по недостатку других Богословских книг и комментариев при церквах. § 116. Содержание? Октоих, Минея месячная, Минея общая, Минея праздничная, Триодь Постная, Триодь Цветная, Требник и проч. § 117. Что в Октоихе? Службы 8-ми гласов, в каждом по 7-ми Служб сообразно дням седмицы; 1) неделя – учение о Троице и воскресении; 2) Канон покаянный, страшный суд, взывание о помощи к Ангелам в Понедельник; 3) Вторник – к Иоанну Крестителю; 4) Среда и Пяток – учение о страданиях Спасителя, Каноны Богоматери; 5) Четверток – Апостолам и Св. Николаю Чудотворцу; 6) Суббота – всем святым и поминовение усопших. Все – материи Гомилетические 196. § 118. Минея месячная? В двенадцати томах содержит около 800 Служб, – на каждый день по две и по три, редко по одной. Очень удобна тем, что из неё на день приходится только один урок, читаемый служащим и по обязанности. 119 . Минея общая? Содержит Службы (17) по характеристическим сонмам и названиям Святых: Апостолам, Пророкам, Мученикам и т. д. Она – руководство не только для проповедей, но и для практической системы Богословской. § 120. Минея праздничная или Анфологий? Извлечение из месячной, содержащее Службы на праздники Господские, Богородичные и великих Святых. Анфологий, содержа избранные Службы, а) указывает важнейшие эпохи и лица; b) удельные материи; с) их развитие. § 121. Роды бесед по Минеям? Беседы на праздники |
| Вот после таковых соображений «заковыка» перестала меня смущать, и я окончательно укрепился в мысли, что составителей «Описей» вводило в заблуждение именно Евангелие 1670 года, т.е. неясно напечатанная дата выхода его в свет, и именно дата от Р. Христова. Затем явилось у меня желание проверить свое предположение фактически и через то придать ему значение и силу как-бы реального факта. Что для этого нужно было сделать? – Да нужно было просмотреть теперешние рукописные каталоги старых книг (каковые каталоги, в сущности, суть те же Описи, о которых мы не раз говорили): составителей сих-то каталогов не вводило ли означенное Евангелие в то же заблуждение своей датой от Р. Христова, в какое вводило оно составителей давних «Описей»? А проверить это, разумеется, можно было не иначе, как отправившись в какую-либо из киевских библиотек, и именно такую, где в достаточном количестве находятся старопечатные церковно-славянские книги, которым составлены каталоги. Вот мы и добрались, наконец, до Лавры и якобы моей пошлой выходки против неё. В чем же сия пошлая выходка заключается? Заключается она в следующем. Пришедши с указанной целью в Лаврскую библиотеку и обозревая её выставочный отдел, я скоро нашел наглядное подтверждение своего предположения, которое таким образом получало уже значение и силу факта реального. На верхней полке одного из шкафов, предназначенных для хранения наиболее замечательных изданий, я усмотрел между разными, крупным шрифтом на белой бумаге напечатанными надписями, и такую: Евангелие, изданное Львовским братством в 1606 году, – каковое Евангелие по рассмотрении оказалось Евангелием, изданным, – как я и предполагал, – в 1670 году. И вот вся сия трактация (для уяснения вопроса о том, какое из Львовских Евангелий могло вводить составителей «Описей» в вышеуказанные ошибки) и излагается мною, разумеется, другими словами, в моих «Объяснительных параграфах». Именно, в них, начиная с «заковыки», дословно говорится следующее: «Правда, в означенном Евангелии дата от сотворения мира напечатана явственно; но мы уже видели, что в церковной описи, у занесенного в нее «Трефолоя» (Анфологиона), при ошибочно выставленной дате от Рождества Христова ( ахча), явственно означена и верная дата – от сотворения мира ( зсв); между тем даже профессор занимающийся церковно-славянской библиографией, не обращает на эту дату никакого внимания и, основываясь только на явно ошибочной дате от Рождества Христова, вносит в каталог книг, напечатанных в Львовской братской типографии, якобы новое, доселе неизвестное издание Анфологиона. – Приведем другой пример, еще более наглядный, притом непосредственно относящийся к трактуемому нами вопросу и уясняющий его окончательно. В библиотеке Киево-Печерской Лавры, в так называемом выставочном отделе её, и в настоящее время красуется Евангелие рассматриваемого нами издания (1670 года) с такой печатной над занимаемым им местом надписью: Евангелие, изданное Львовским братством в 1606 году (sic!)». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИРМОЛОГИОН Ирмологион Супрасльского мон-ря. 1596–1601 гг. (ИР НБУВ. Ф. 1. 5391. Л. 317) Ирмологион Супрасльского мон-ря. 1596–1601 гг. (ИР НБУВ. Ф. 1. 5391. Л. 317) украинско-белорус. церковно-певч. сборник смешанного состава на 5-линейных нотах, включающий традиционный монодийный репертуар и сокращенно излагающий певч. циклы Обихода , Октоиха , Ирмология , Минеи и Триоди . Первые сохранившиеся экземпляры И. относятся к кон. XVI в., этот тип сборника (как и древнерус. певч. сборники с кон. XV в.) сложился под влиянием визант. и поствизант. певч. книжности (сборники Аколуфия , Пападики и Анфология ) и применялся до нач. ХХ в. Песнопения отечественной традиции ( знаменный распев Юго-Зап. Руси) и др. напевы излагались в И. т. н. киевской нотацией . В отличие от визант. и древнерус. книжности, в к-рых в X-XVII вв. было принято использовать неск. видов певч. книг, И. стал в Юго-Зап. Руси в это время единственным видом певч. сборника, своеобразной антологией монодийного репертуара. Имея в виду многочастное строение и смешанный состав южнорусских И., С. В. Смоленский назвал их «великими южнорусскими ирмолоями» ( Смоленский. 1904. С. 9). Партесные многоголосные композиции, исполнявшиеся в XVII-XVIII вв. одновременно с монодией, записывались в книгах др. типа - поголосниках , хотя иногда включались и в И. в виде «последовательной партитуры» (поочередной записи хоровых партий). Формирование И. происходило в период расцвета и существенного обновления укр. и белорус. певч. искусства в XVI - 1-й пол. XVII в. В то время возникла необходимость записи 3 различных корпусов песнопений: традиционных отечественных (южнорус. ветви знаменного пения, «киевского», «руского» и др. «напелов»), ассимилированных поствизантийских ( греческого , болгарского , сербского , молдавского («мултанского», «волоского») и др. распевов), а также появившихся в нач. XVII в. новых церковных мелодий песенно-кантового склада. Вероятно, также культивировалась запись «для памяти» ряда очень сложных и мелодически разнообразных напевов греко-южнославянского происхождения, представлявших для певцов художественный интерес, но скорее всего не исполнявшихся на богослужении. Певческий репертуар был зафиксирован в И. с помощью универсальной 5-линейной киевской нотации - первого у восточных славян типа нотного письма (его разновидность использовалась и для партесного многоголосия). И. создавались преимущественно церковными певцами, часто одновременно являвшимися учителями ирмолойного пения, с сугубо практической целью - зафиксировать местную богослужебную традицию. И. служил учебным подспорьем при освоении местной традиции, источником для ее поддержания и при необходимости восстановления на основе певческого текста. Ареал распространения |
| Как можно заметить, в МАк указано в качестве даты преставления митрополита не 16, а 15 сентября, а также зафиксировано время его кончины – 1 час ночи. Почему именно в этом известии, где конкретизировано время смерти, иной оказалась дата, можно лишь высказать предположение. Начало дня – как в Древней Руси, так и в Византии – считалось с рассвета. Возможно, составитель известия имел точные сведения от тех, кто был при митрополите в его последние часы (либо сам был среди таковых). Этот текст не получил распространения, а пространный рассказ, который переписывался и редактировался в большинстве летописей, зафиксировал время, когда о событии стало известно в Москве, – уже после рассвета 16 сентября. Отчасти это подтверждается материалом, содержащимся в Супрасльской летописи, которая в этом известии обнаруживает некоторое сходство с МАк. Как и в МАк, здесь говорится, что умер митрополит 15 сентября, правда, не в час ночи, а просто «на нощь». Далее в Супрасльской летописи речь идет уже о 16 сентября, но при этом добавляется, что преставившегося митрополита «проводиша в город, нешоша на Именно этой информации не хватает в пространном рассказе, читающемся в большинстве летописей 2-й половины XV – 1-й половины XVI в. В них нет эпизода перенесения покойного из Голенищева в Москву, а сразу говорится: «Проводиша его честно весь градъ, и епископи слоужиша надъ нимъ». Таким образом, случайно или благодаря усвоению некоего «урока», рассказы о смерти святителя оказались столь же насыщены хронологическими материалами, как и его собственные тексты – о его жизни. © Конявская Е. Л., 2015 Житие Александра Невского// Бегунов Ю. К. Памятник русской литературы XIII века «Слово о погибели Русской земли» М.; Л., 1965. С. 176. Полное собрание русских летописей (далее – ПСРЛ). Т. 15. Вып. 1. Пг., 1922. Стб. 90. ПСРЛ. Т. 15. СПб., 1863. Стб. 447. См.: Флоря Б. Н., Турилов А. А. Киприан//Православная энциклопедия. Т. 27. М., 2013. С. 638–639. Кучкин В. А. Был ли митрополит Киприан в 1380 г. в Москве?//Анфологион. Славяне и их соседи. Власть, общество, культура в славянском мире в средние века. К 70-летию Бориса Николаевича Флори. Вып. 12. М., 2008. С. 265–266. |
| Таким образом, в издании 1682 г. была сделана первая у нас попытка систематического пересмотра и исправления устава. До тех же пор, ограничивались мерами паллиативными, не следуя определенному плану, вследствие чего позднейшие издатели принимали и включали то, что было исключено в изданиях предшествующих. Справщики 1682 г. располагали для этой цели едва ли не всеми пособиями тогдашней литургической литературы и кроме славянских рукописных и печатных изданий типика, пользовались его греческими списками. Из других служебных книг, кроме уже известного львовского анфология и филаретовского устава, они имели под руками большое число других печатных книг и рукописей, с которыми соображались при правлении. Судя по типографскому экземпляру, видно, что справщики пользовались правленым служебником, шестодневом, уставом суточной службы патр. Филофея, часословом, печатным шестодневом последнего выхода, печатными правилами, греческими печатными и харатейными минеями и делали частые ссылки на эти издания. Они отмечают несходства прежнего устава с киевскими часословами и другими служебными книгами. Справщиками состояли лица компетентные, владевшие в совершенстве греческим языком и основательно знакомые с богослужебными книгами. Они составляли особый кружок, работавший под непосредственным наблюдением патриарха в его кельях и на основании особой инструкции, говоря по теперешнему. Кроме того, они обращались к патриарху за советом и разъяснениями в случаях затруднительных и отмечали подобные недоразумения на полях словом: доложить, спросить. Сравнительно с прежними изданиями, справщики, устава 1682 года, держались определенного плана и главным образом имели в виду «установить общеобязательное содержание типика, исключив из него все местное, случайное, частное». Наш устав в XVI, а особенно в XVII веке, разросся до чрезвычайно широких размеров; в него вошло много статей не имеющих ничего общего с содержанием типика, напр. нравоучительных и исторических; кроме того, введены местно-церковные обычаи, взятые из соборных типиков и монастырских обиходников. |
|
|
