| 444 Ibid., 300, 301, 304. Ср. молевдулы ксенодохов Сампсона, VIII и IX вв. у Schlumberger, Sigill., 154. Антипаты и протоспафарии, заведовавшие орфанотрафиями, упоминаются в «De Ceremoniis» (I, 729 и 732, Ed. Bonn). Моливдовулы показывают, что во главе герокомия (приюта для стариков) Евгения стоял ипат; во главе ксенодохия Елевферия – вестарх, ипат и т. д. (Schlumberger, Op. cit., 154 и 155). 450 См. о климатическом лечении, Палладий, 105 и житие Феогния Витилийского, 84, об искусстве Константинопольских хирургов в чудесах Артемия 34, 36, 38, 41; богатейший материал для познания византийской медицины дают чудеса Кира и Иоанна и Космы и Дамиана. 452 Равным образом, им. Юстин, иллирийский крестьянин по происхождению, был неграмотен, Proc., Anecd., 44. 453 Правда, эти святые: муч. Евгения, пр. Апполинария, Евфросиния Алекс., Афанасия Эгинск., Феодора Солунск., царица Феофано, принадлежали к более или менее высшим слоям общества. 454 Свв. Николай Чудотворец, Василий В., Феодор Сикеот, Стефан Нов., Григорий Декад., Николай и Феодор Студ., Лазарь Галесийский. 491 Эти источники: относительно академии возле Халкопратии с преподавателями, получавшими δημοσαι σιτσεις, академии, будто бы сожжённой Львом III, Кедрин, I, 795 и Zonaras, 260; относительно академии, восстановленной при Феофиле и Михаиле III и её знаменитом профессоре Льве Магистре, Cont. Theoph., 185, 189, 192; о реорганизации её же при Константине VII, ibid., 446; об одном из к-польских учёных, занимавшем τν σοφιστικον ϑρνον и щедро награждавшемся императором, – Феодоре Смирнском – Timarion, гл. 24 и 39; об учреждении юридического лицея при Константине Мономахе – Mich Attal., 21 и новелла о должности номофилакса; о подведомственной патриарху школе «св. Петра» во главе с магистром Никитой – Сафа, Среднев. библ. V, 87−96; о подчинённом патриарху же училище «Диакониссы» – ibid., 420; о патриаршей высшей школе, учреждённой Тарасием – в житии патр. Никифора. 513 См. рассказ Мосха о женщине, к которой на улицах Тира пристаёт с развратными предложениями идущий в баню чиновник (Лимонарь, 3061). |
| В начале беседы следует прочитать: Евр.5:4–6 ; кн. о вере л. 59 об., Ин.20:19–21 ; 2Пет.1:3 ; 2Кор.5:20 ; Рим.10:15 ; Деян.13:2–3 ; 2Тим.1:6 ; 1Тим.4:14 , Тим.1:4, Блаж. Августин против противн. закона и прор. гл. 1, числ. 39; св. Иринея кн. о, гл. 3, Тертул. «о давн. ерет. гл. 32, Толк. Апост. л. 548; Ник. Черног. сл. 63; (не к тому имеша благодать); Ин.15:4 ; Иринея кн. 4, против ерес. гл. 26 и поставить вопрос: от какого собора епископов послан был в Белую Криницу митр. Амвросий? Раскольник ссылается на 8 пр. 1 вс. соб. с толкованиями, Церк. историю Сократа кн. 7, л 3. Объяснить слова правила: «приходящие к святей... церкви», прав. 16 антиохийск. собора, 2 пр. купно всех св. апост. (Кирилл. л. 30), 1Кор.14:33 ; 2Кор.5:20 , Рим.10:15; 1 и 2 пр. св. апостол. Евр.7:7 ; об Агапите объяснить слова: напр., Антик «написал Агапиту, чтобы он управлял епископией»; и спросить, кто же м. Амвросию дал такое повеление? Раскольник заявляет, что священники у них были, а священники тоже посланники. На это заметить, что священники отличаются от епископов (Епиф. Кипрский ч. 5, гл. 4) и не имеют права посылать епископов, вручать им епископские кафедры: они сами находятся под управлением епископов (39, 55 пр. св. Апост., 6 пр. гангр. соб.). Раскол. читает толкования на 8 пр. первого вс. соб. и 69 пр. карф. соб. доказывая, что принятые под миропомазание еретики-клирики пребывают в клире. Возражение. Ник. Черног. тактик. л. 141. Блаж. Симеона Солунск. гл. 77, 69 пр. Карф. соб. повелевают оставлять еретических клириков в сущих санах только при приеме их 3 чином, а раск. приняли Амвросия вторым. 8 пр. 1 вс. соб. тоже повелевало принимать еретиков «чистых» по 3 чину. И только впоследствии их принимали по второму – 7 пр. 2 вс. соб., Вас. Велик., и 95 пр. 6 вс. собора; но в этих правилах уже не сказано, чтобы «чистых» оставлять в своих санах, а велено их снова рукополагать (Кормч. л. 293 об.). Аристин же допустил вольное толкование 8 пр. 1 вс. соб. не согласное с практикой церкви, как и 95 правила шестого вс. собора о еретиках: несторианах, евтихианах и северианах (Кормч. л. 205). В заключение прочитать слова св. Киприана: «сии суть, кои добровольно... («О единстве церкви»). |
| Согласно с практикой древней церкви православной, для совершения елеосвящения нужно созывать семь священников, но числу семи даров Духа Святого, или по примеру пророка Елисея, молившегося над дитятею соманитянки семь раз, и т. п. (Сим. Солунск. гл. 283). – В случае надобности, когда нельзя собрать семи священников, можно призвать и трех по имя Пресв. Троицы; а по свидетельству Симеона Солунского не запрещается созывать для совершения елеосвящения и больше семи священников «в большее показание веры и усердия» (Сим. Сол. гл. 283). § 8. Что касается до совершения елеосвящения одним священником, то древний устав церковный определяет, что сие возможно только «беде смертной належащей», т. е. в самой крайней необходимости, когда больной находится в опасности смерти, а других священников найти нет возможности (Требн. 11. Могилы, о таин. елеосвящения стр. 445). – И в сем последнем случае, как изъясняет наша Новая Скрижаль, священник один «исполнит (или совершит) таинство силою всей церкви, которой состоят служителем и лице которой представляет, ибо вся власть церкви и в одном священнике содержится» (Нов. Скриж. ч. IV, гл. XIV, § 2). – Потому, напр., в сельских приходах, где всего чаще приходится, за отсутствием других священников, одному приходскому священнику совершать елеосвящение, совершение, этого таинства так же имеет силу, как если бы оно было совершено и определенным числом семи священников. – Но безответны пред судом церкви священники, состоящие в больших городах или местечках, где всегда можно найти несколько священников, когда они, без крайней надобности, решаются совершать это таинство одни, не призывая других для участия с собой. – Вина их может отчасти ослабляться тем, что сами больные не решаются часто приглашать много священников из опасения лишних расходов (на уплату священникам), хотя, конечно, ни один из добрых священников не должен отказываться от участия в соборном совершении таинства, для надлежащей полноты и действенности его, единственно но корыстолюбию, или но другим каким-либо подобным нечистым побуждениям. |
| 1934 Concil. Bracar. II, can. IX. Placuit, ut… mediante quadradesima ex. diebus viginti baptizandos infants ad exorcismi purgationem afferre». Curs. Compl. Patrol. Ser. Lat. Tom. LXXXIV, col. 372–373; Bruns – «Canones Apoctol. et Concil», pars. II, Berol. 1839, pag. 41–2. 1935 Тяжелов. «Законы греч. император. в отнош. в Церкви». Чт. В общ. люб. Дух. Просв. 1877. Июнь. стр. 584 – 5. 1936 Harduin. «Acta Concil». Tom. 1, Par. 1715. Varii canones Arabici. Codex extreme., can. X, col. 512. 1937 Григор. Наз. «Orat. XL, n. 28.» curs. Compl. Patrol. Tom. XXXVI, col. 400; русск. Пер. Твор. св. отц. Том. III, М. 1844, стр. 301. 1938 Такое основание для этого обычая высказывались, по крайней мере в греч. церкви: Симеон Солунск. «De sacramentis», cap. LX, Curs. Compl. Patrol. Ser. Graec. Tom. CLV, col. 209; в русск. пер. «Писан. отц. и учит. относящ. к истолкован. богосл.» Том II, стр. 47–48. 1939 Тяжелов. «Законы греч. император. в отнош. в Церкви». Чт. В общ. люб. Дух. Просв. 1877. Июнь. стр. 584–5. 1943 Служ. ркп. типографской библ. 129. л. 133 об.; (Дмитриевский. «Богослуж. в русск. церкви за первые пять веков». Прав. Соб. 1883 г., т. III, стр; 348), « Τακτικον Иоан. Кантакузена», ркп. М. Синод. библ. л; 213 об. Таже заметка встречается и в сербских богослужебных памятниках данного времени. (Дмтриевский ibid.) 1944 Симеон Солунск. «De sacramentis». cap. LV. Curs. Compl. Patr. Ser. Graec. Tom. CLV, col. 200; по русск. пер., «Пис. отц. и учит, относ. к истол. богосл.» том. II, стр. 46. «В осьмой же день младенец приноситса кем либо пред лицо Божие, и пред дверьми (церковными); как непросвещенного еще крещением... запечатлеет ero иерей крестным знамением... и с священною молитвою дает ему имя». 1945 Так можно заключать из того факта, что, говора о принесениии младеица во храм в 40-й день. Симеон. Солунский находит нужным говорит здесь об обрядах, совершаемых, в это время над младенцем в том случае, еслион еще не крешен, так, равным образом, и в том случае, если он уже получил крещение. Симеон Солунск. «De sacramentis». Curs. Compl. Patrolog. Ibid. в русск. пер. ibid стр. 49. |
| Тайнам и из естественного и благоразумного опасения, чтобы не осквернить их прикосновением нечистых рук. К тому же есть свидетельство, что в древней православной Церкви священники не всегда совершали омовение рук только пред проскомидией, но и «пред самим перенесением даров из жертвенника на престол», остатки которого и теперь еще можно видеть в подобного рода омовении рук, совершаемом архиереями во время херувимской песни (запов. или чиноположен. Апост. кн. VIII, гл. 11, 12). Кроме сего обычай омывать руки для священников пред Причащением Св. Тайнам нельзя назвать лишенным смысла и в настоящее время. Особенно он не только может, но и должен иметь место там, где священнику приходится вынимать на литургии много частиц, по желанию прихожан или богомольцев, за живых и умерших, и при том не на одной только проскомидии, но и при дальнейшем продолжении литургии (сравн. выше отдел. XX, §§133–135). При этом священнику, как известно, приходится не раз брать в руки не одни поминальные книжки или записки, но и деньги… А кто не знает, что деньги, особенно медные, которые всего чаще подаются на проскомидиях, почти всегда оставляют особые нечистые следы на руках у принимающих или получающих оные… Вследствие этого самое простое благоразумие требует, чтобы священники, чрез руки которых проходили подобные деньги во время обедни, по необходимости омывали всякий раз руки после этого, – и без сомнения, самое лучшее и благоприличнейшее место для этого может составлять чтение просительной ектении, непосредственно пред раздроблением Св. Тайн, чтобы потом причаститься им в надлежащей чистоте, по Уставу Церковному. (Св. Кирил. Иерусал. Слово Огласит. V, ч. 2). §173. Обычай преклонять головы во время великого входа есть один из древнейших обычаев в Церкви православной. (Никол. Кавассила, толков. на литург. гл. XX, также толков. литург. Симеона Солунск. и др.). Учители церковные только издревле заботились о том, чтобы вполне осмыслить это поклонение, и для этого напр. Петр Могила в своем Требнике пишет: «И о сем священник должен по преимуществу учить своих прихожан, чтобы они, когда на литургии св. |
| – 1Ин.5:20 ). Лик, после воззваний диакона, возглашает: «Господи, помилуй», а после последнего поет: «Тебе, Господи», т. е. предадим. Засим иерей славит Триединого Бога следующим славословием: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу, и Сыну, и Св. Духу, ныне, и присно, и во веки веков». Кафизма – κθισμα значит сидение. Название кафизмы произошло, по всей вероятности, не потому что время стихословия кафизм было назначено для сидения. Ибо в древности стихословие псалмов состояло в пении (De cantu et de musica sacra, Gerberti. T. 1, cap. XII, XIII, XIV, XV, XVI, XVII, XVIII). Части кафизм и поныне называются антифонами (Тип., гл. 2, и послед. понед. 1 седм. Великого поста), потому что Устав назначает петь стихи ее попеременно двум ликам и указывает глас для пения их. На бдении «стпхологисуем Псалтирь на глас 8-й, первую кафизму: «Блажен муж», первый антифон; второй же и третий антифоны поем на глас дне» (Тип., гл. 2). На службе утрени Великой субботы, равно и при совершении погребения, положено уставом петь 17-ю кафизму, а не читать; для сего пред каждою статьею и указан глас пения. А при пении как вообще песней церковных, так и при пении псалмов, при стихословии стояли (Bingani Origin. T. IV, liber XIII, cap. VIII, § VII et liber XIV, cap., § XIV и Памяти. Дневн. Ветр., ч. VI: 1844 года, гл. 1, стр. 121. Снес. «О значении и употреблении Псалтири в древней Новозаветной Церкви». Воскр. Чтен. 1848–49 г., 50, стр. 517). Части кафизм называются славою, например: «на вечерни поем Блажен муж первую славу (Тип. храмов. 34 глава). Славою называются потому, что оканчиваются пением: Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Части кафизм называются еще «статьями» (στσις statio, стояние), например – в 17-й кафизме (Послед. вел. субботы утро в Триоди Пост. и в последовании погребения мирских человек в Больш. и Мал. Требн.). Очевидно, части называются статьями потому, что во время пения их надлежит стоять (Толкование на Псалтирь, изд. от Св. Синода 1791 г., лист 2). И если сделано разделение Псалтири на 20-ть отделений, называемых кафизмами, то нет причин полагать, чтобы с этим разделением введено было, во время стихословия Псалтири (пения по стихам ее), обыкновение сидеть. Но, так как за кафизмами следовало «чтение», во время которого в древности позволялось сидеть (August tom. XXVI Поп. Пр. Церкви, ч. 1, стр. 103), то, можно полагать, что кафизмы получили свое название от того, что после них, по большей части, назначалось «чтение», во время которого сидели. После стихословия кафизм, по Уставу поются тропари, при которых молящиеся садятся для того, чтобы после пения слушать «чтение» или поучение. Эти тропари потому называются седальнами. О седальнах сказано у Симеона Солунского : потом садятся и поют, с одной стороны для некоторого отдохновения плоти, с другой – потому, что и сидя и стоя должно воспевать Бога (Симеон. Солунск., Разг. о священнодейств. и таинствах, § 276). |
| § 35. Также точно необходима к служению литургии кадильница, которая в течение обыкновенной литургии употребляется следующие пять раз: 1) по окончании проскомидии для окаживания звездицы и воздухов, и пред литургией для каждения церкви и всего народа; 2) во время чтения апостола; 3) во время херувимской песни для каждения местных икон, церкви и народа, и для окаждивания св. даров пред началом великого входа и после оного для каждения большого воздуха и св. даров по поставлении их на престоле; 4) на изрядном для каждения св. даров и престола, и 5) пред окончанием литургии для каждения св. даров пред взятием их с престола и по перенесении обратно на жертвенник. Кроме сего, если служится литургия соборне и случится два или более диаконов, то один или два из них также идут еще с кадилом пред св. Евангелием во время малого входа. (Дополн. к Учит. Изв. Сравн. Прав. Св. Ап. 4). Кадило можно благословлять всякий раз так же, как и на проскомидии, т. е. с молитвой: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже...» Основание для этого действительно находится в некоторых старинных служебниках южнорусских, в коих, напр. о благословении кадила пред Апостолом, прямо говорится: «Иерей же, десницею знаменая, глаголет тихо кадильную молитву: «Кадило ти приносим», и т. д. (Сравн. Львовский служебник 1666 г. стр. 122, 134 на обор. и др.). § 36. Литургия никогда не может быть совершена также и без особых священных облачений как для священника, так и для диакона. Сюда относятся: 1) для священника: стихарь или подризник, епитрахиль, нарукавницы или поручи, пояс и фелонь или риза; 2) для диакона: стихарь, нарукавницы и орарь, надеваемый поверх стихаря чрез левое плечо. Без этих облачений ни священник, ни диакон не могут совершать литургии никаким образом. Если же бы какой-либо священник решился поступать иначе, то таковой, хотя и совершит таинство, но, ка преступник церковного правила, согрешит смертно, и за свое дерзновение должен подлежать суду архиерейскому, и даже казни отлучения и низвержения. (Учит. Извест. Сровн. Симеона Солунск. Епископу Иситапольскому Ответ 17). Исключение из этого составляют набедренник, палица, скуфья, камилавка, митра и т. п., которые обыкновенно даются у нас, в награду достойным священнослужителям. Хотя они и должны быть всегда надеваемы при служении лицами, имеющими право на это, но если который- либо священник станет служить и без этого, то ни мало не согрешит, особенно в случае надобности, а тем более не положит никакого препятствия к совершению таинства; ибо одежды эти не относятся к сущности литургии по узаконению церковному (Дополнение к Учит. Извест.). |
| В некоторых списках Псалтири встречаются еще надписания: у Пс.85 : κατ λυχνικν=на светильничном, у Пс.118 μωμος=непорочен и у Пс.134 и 135, – по одним спискам (у Holmes’a и в изд. гр. Псалтири в Венеции 1867 г.); πολυλεος (в церк. уставе=полиелей, многомилостивое), по другим (в Пс.134 по разночтениям Альдинской библии изд. Вехеля и у Holmes’a): τς διπλς= соугоубы (по Новгор. сп. Псалтири XIII–ΧΙV в. у Амфилохия). Первое указывает на употребление псалма при вечернем богослужении, на котором он в так называемом песенном последовании был первым антифонным псалмом (Сим. Солунск. о священнод. гл. 311), да и доселе употребляется на 9 часе, последование которого по уставу соединяется с вечернею. Второе надписание составилось из первых слов псалма: μακριοι ο μωμοι=блажени непорочнии. Последние же надписания указывают на употребление псалмов в неполные праздники, которые, вероятно от пения этих псалмов с частым повторением в них слов: «яко в век милость (λεος) Его» и назывались на востоке полиелеем, а в церквах западных обозначались наименованием διπλς, duplicis, т. е. дней с сугубым=усиленным молитвословием. Вероятно, эти богослужебные указания занесены в Псалтирь из церковного устава в период времени около V–VI в., когда уже выработался определённый порядок употребления псалмов при богослужении (см. κανν ντιφνων τν ψαλμν константиноп. патриарха Анфима около 535–536 г. в Monumenta juris graec. ecclesiast. ed. Pitra II. 109). Впрочем, наименование λυχνικς=светильничный встречается уже в «Постановлениях Апостольских» в применении к 140 Пс. (Кн. VIII, гл. 35), как там же Пс.62 , с первых времён христианства употреблявшийся при утреннем богослужении, называется псалмом утренним – ρθρινς (гл. 37). Сверх того, при многих прибавочных надписаниях гр.-слав. перевода в некоторых греч. списках (у Отцев церкви и в изданиях Альд. и Комплютенском) и в нашей славянской Псалтири встречаются еще слова: не надписанъ у еврей ( Пс.1 в слав. только по изданию учебной Псалт.; 32, 42, 70, 90, 94–96; у бл. Феодорита и в нек. др. списках еще в Пс.91–93 и 136). Происхождение таких замечаний относится ко времени уже после составления гекзапл Оригена , в которых подобных замечаний еще не встречается. 5) Писатели и время написания псалмов |
| – О рабе Божием (имя рек), ныне проручествуемом диаконе, и о спасении его, Господу помолимся. – Яко да человеколюбец Бог нескверно и непорочно ему диаконство дарует, Господу помолимся» 1181 . По прочтении молитвы воздвигнут рукополагаемого и разрешают препоясание его, и архиерей, взем орарий, возлагает на левое рамо, глаголя велегласно: «аксиос». Это совершается потому, что иподиакон, сообразно своей должности, носит орарь, опоясанный чрез оба плеча, а диакон, который при Богослужении имеет край ораря в руках, должен носить орарь на левом плече. Потом надевают рукополагаемому поручи или нарукавники, при изложении коих также, сперва святителем, потом клиросами обоих ликов, возглашается: «’ξιος» 1182 т. е. достоин рукополагаемый быть облеченным в видимый знак своего сана и служения – в орарь, поручи. Это возглашение есть торжественное объявление и того, что рукополагаемый, получив благодать Святого Духа, сделался достойным совершать поручаемое ему священнослужение. После возложения поручей, рукополагаемому дается рипида, при возглашении архиереем и пении певцами: «аксиос», и рукоположенный, поцеловав рамо архиерея, поставляется у престола «стрещи святая» (Чиновн., Чин хиротония быв. во диакона), т. е. охранять Святые Дары от насекомых 1183 . Обыкновенно, становится он на левой стороне престола и веет над дискосом, держит же рипиду до возглашения: «Святая Святым», ибо тогда наступает время причащения. Рукоположенный диакон приобщается первым из диаконов. Он удостаивается предпочитания пред другими за то, что в нем совершилось обновление божественной благодати (Сим. Солунск., Нов. Скр., ч. III, гл. 3, § 23). «Новорукополагаемый диакон, – говорит Симсон Солунский, – по отнесении божественных даров на предложение, когда следует быть окончательной молитве, читает прошения, свидетельствуя тем и показывая народу, что он поставлен служителем Бога и подучил от Него благодать творить прошения, призывать народ к молитвам и прошениям и возносить их к Богу, в чем и состоит должность служебная» (Сим. |
| 506 Второй Вселенский Собор, правило II Ετα τ τρτ μρα ξορκξομεν ατος, μετα το μφυσ ν τρτον ες τ πρσωπον κα ες τ τα " ю » Συνταγμα Κανων». Ραλλη κα Ποτλη. Tom. II, Αθην. 1852, παγ.–188. Ср. Иоанн. «Опыт курса церковного законоведения, т. I, СПб. 1851. Стр. 510. 508 Кирилл Иерусал. «Catech. mystagog. I», n. 3. Curs. Compl. Patrol, ibid col. 1068; Твор. Кирил. Иерусл. в русск. пер. стр. 355. 509 Кирилл Иерусал. «Catech. mystagog. I», n. 3. Curs. Compl. Patrol, ibid col. 1080; Твор. Кирил. Иерусл. в русск. пер. стр. 360. 511 Впрочем в евхологии VIII века, Преосв. Порфирия, вместо благословения уст ( στομα) говорится о благословении чрева ( κοιλα). 516 Ср. » Τακτ». ркп. Синод. библ., л. 216–222 и Ευχ ркп. Рум. Муз. Сев. Собр., л. 205–10. 522 Симеон Солунск. «De sacramentis». Cap. LXII. Curs. Compl. Patrol. Ser. Graec. Tom. CLV, col. 213–217; в русск. пер. «Твор. Отц. и учит. относ. к истор. Богосл. т. II. СПб. 1856, стр. 52–56. 525 «Вероятно Симеон Солунск. Имел в виду какой либо очень древн. Требник». Прим. Пер. Твор. Сим. Солунск. В русск. яз. «Цис. Отц. и учит. относ. к ист. богосл. т. II, стр. 50. 526 Симеон Сол. «De sacramentis. cap. LXI. Curs. Compl. Patrol. Ser. Graec. Tom. GLV, col. 212. в русск, пер., ibid. 535 «Русск. историч. Библ.» т. VI. СПб. 1880, стр. 26, прав. 10 Корм.ркп. Соф. Библ. XVb. д.153; д.353, (Душев.чт. 1877 кн. I, стр. 407); тоже, РКП. М. Синод. Библ. д.520; РКП. Солв. Библ. д.373. 538 Душ чт. 1877 кн. III, стр. 267 ркп. М.С: библ. ;375 (опис. III, 1, 201) Служ. ркп.Соф. библ. 836 д. 162; ркп. Солов. библ. д.233; 1085, д. 175; .1107, д. 49. 542 Служ. ркп. Соф.: библ. 836 д. 1671 об. (Душеп. чт. 1877 г. кн. III, 267); ркп. М. Сип. библ. 373, д. 60 (Опис. III, I. 158). 543 Симеон. Солун. «De sacramentis», сар. LXII, Curs. Compl. Patrolog. Ser. Graec. Tom. CLV, col. 212.; в русск. цер. «Пис. Отц. и учит, относящ. к истолк. богосл.» Т. II Спб. 1856 г. стр. 50. 545 Треб. ркп. Соф. библ. 1061, л. 165; 1066, л. 768; 1068 л. 121; 1085. л 20 (Стран. 1880 г. Апр. стр. 552.), ркп. Солов, библ. 1090, л. 200 об.; 1085. л. 172; 1092, л. 2–3; 1091, л. 132, 1099. л. 22; 1105, л. 257. Ркп. М. Синод, библ. л.. 165. л 478. 377 л. 50; ркп Волокол. биб. 88, л. 182–183; Ркп. Троице-Сергиев. Лавр. л. 120. (Дмитриев: «Богосл. в Русск, церк. XVI в.» ч. 1, стр. 277) |
|
|
