| Аммон, или Аммун, преп. Нитрийский, преставившийся около 350 года. 4 окт. Аммон, или Амой, преп. Египетский, современник Арсения Великого. Субб. с. Аммун диакон, муч. Ираклийский при Ликинии, с 40 девами постницами. 1 сент. Аммун, или Аммон, преп. Нитрийский, ум ок. 350. 4 окт. Амонит, муч. Мелитинский при Диоклетиаие, с Иероном и др. 7 ноября. Амос пророк. 15 июня. Амплий. ап. из 70, со Стахием и др. 31 окт. Амфилохий воИн.муч. Иллирийский при Адриане, с Филитом синклитиком и др. 23 марта. Амфилохий, еп. Иконийский, отец церкви 4 века. 23 ноября. Амфиан и Едесий мучч., ученики муч. Памфила, из коих первый пострадал в Кесарии, ок. 306 г. от Урбана, второй – в Александрии от Иерокла. 2 апр. Анания, из числа трех отроков, с Даниилом прор. 17 дек. Анания, ап. из 70. 1 окт. Анания, пресвитер, муч. Финикийский, с Петром, темничным ключарем, при Диоклетиане. 26 янв. Анания пресвитер, муч. Персидский 341 г., с Симеоном еп. 17 апр. Анания Персянин, из Арвила. 1 дек. Анастасий, муч. Египетский, с Иулианом и Василиссой ок. 285 года. 8 янв. Анастасий муч. 5 дек. Анастасий муч. 25 окт. Анастасий Персянин, преподобномуч. в 628 году. 22 янв. Анастасий, игумен Синайской горы, сконч. при Ираклии. 20 апр. Анастасий преп., исповедник 7 века, с Максимом исповедником. 21 янв. Анастасий, преподобномуч. Печерский XI века. 22 янв. Анастасия, мученица Римская при Нероне, с Василиссой. 15 апр. Анастасия Римляныня, муч. При Декии. 29 окт. Анастасия узорешительница, великомученица Иллирийская, и друг., при Диоклетиане. 22 дек. Анастасия, муч. Солунская. 30 окт. Анастасия Патрикия, преподобная Египетская, ум. 507. 10 марта. Анатолий воин, муч. Никомидийский 303 г., с Георгием великомуч. 23 апр. Анатолий, муч. Никейский ок. 312 г., с Евстафием и Феспесием. 20 ноября. Анатолий, патриарх Цареградский, ум. 458. 3 июля. Анатолия, мученица Римская при Нероне, с сестрой Фотиной Самаряныней. 20 марта. Ангий, из 40 мучч. Севастийских ок. 320 года. 9 марта. Андрей, ап. из 12. 30 ноября. Андрей, муч. Лампсакийский при Декии, с Петром и др. 18 мая. |
| С этою целью, по желанию императора, императрицы, судей, сената, константинопольского клира и народа, с согласия всего собравшегося собора, решено было сделать «некоторое прибавление к чести» кафедры константинопольской. Св. Анатолий ссылается, при этом, на «правило 150 отцов, собравшихся при Феодосии Великом». (3 пр. II Вселенского собора). Под «прибавлением к чести» константинопольской кафедры разумеется 28-й канон, (причем передается и самое содержание его). Св. Анатолий выражает надежду, что св. Лев ничего V не имеет против этого канона; что его легаты протестовали против этого канона по неведению его намерений». Но эти письма не имели никакого успеха. В своих письмах: от 22 мая 451 года к императору Маркиану (CIV), св. Пульхерии (CV), св. Анатолию (CVI), Юлиану Косскому (CVII) он решительно восстает против 28-го канона. В письме к Маркиану св. Лев горько жалуется на то, что счастливое окончание собора, водворившее мир во всей церкви, было омрачено «духом честолюбия». Св. Лев прямо заявляет, что стремление св. Анатолия «не позволительно». Поставленный еретиками и признанный епископом со стороны св. Льва более по снисхождению, чем по справедливости, св. Анатолий должен бы был стараться более о скромности, чем о неумеренности своих притязаний. Он должен бы, продолжает св. Лев, довольствоваться тем, что «при помощи Божией и вашего благочестия и моего согласия, получил епископство в таком городе. Итак, пусть он не унижает (своим поведением) царского города, которого нельзя сделать апостольским престолом, пусть не надеется каким-нибудь образом увеличиться (augeri) чрез нарушение привилегий других. Установленные канонами св. отцов, утвержденные определениями почтенного Никейского собора, привилегии церквей не могут быть ниспровергнуты ни каким нечестием, их не может изменить никакая новизна; так как мне вверено наблюдение (за канонами), то я буду виновен, если с моего согласия (чего да не будет) будут нарушаться правила отцов, которые были установлены для управления всей церковью на Никейском соборе, руководимом Духом Божиим и если у меня желания одного брата будут иметь большее значение, чем общая польза всей церкви. |
| 1482 В древней Греческой псалтири она читается после одной из кафизм, Lamb. lom. vindal 3, 95. Bandini catal. ad Lavrentii р. 59. 1494 Некотор. песни, находящиеся в Октоихе, напр., стихиры на хвалитех, (2-е отделение), принадлежат Анатол. Патр. Конст. 5 в. 1496 Эта песнь составлена в 6-м веке императором Иустином против несторианской ереси. Paul. Diac. lib. XVI. Церков. истор. Иннок. век 6-й. 1507 Василию Вел. приписываются молитвы, содержащиеся ныне на междочасии: «Боже вечный, безначальный... и: посылаяй свет и иде...». 1548 Послан св. Амвр., относящееся к 385 г. Epist. XX, t. II, р. 853. Многие церковные писатели хотят видеть слово Missa в слове Missach встречаемом во Второзаконии, которое там значит добровольное приношение. 1565 См. Абис., в Апост постанов. и у Бингама. В Христ. чтении сделан перевод древних литургий за 1874 г. апрель. 1575 Эти оглашенные принимали крещение накануне великих праздников – Пасхи, Пятидесятницы и Богоявления. 1582 Этот возглас находится в литургии Ап. Иакова и литургии Марка. См. Христ. чтен. за 1874 г. апрель. 1589 Текст литургии 1-х времен церкви Антиохийской представлен Рудольфом в комментариях на историю Ефиоп. р. 334; текст же литургии церкви Александрийской св. Марка найден в монастыре Василия Калабрийского и издан Ренодоцием. Тоже можно видеть у Бунзена: «Ипполит и его время», в переводе в Христ. чтении за 1874 г. апр. 1590 Нужно заметить, что приносящие дары, и тот, за кого приносятся дары, считались членами церкви. За приношением возносились молитвы и сами они допускались к трапезе Господней. От оглашенных не принимались приношения. Уклонение от приношений равнялось нарушению общения. 1591 Это можно читать в кодексе литургий верных церкви Александрийской 4-го века. Сравнительная таблица литургии Александрийской церкви в 4-м и в 5-м веке. Литургия св. Марка. Молитва входа. Молитва целования мира. Молитва , произносимая над принесенными дарами. Символ Никейский, при пении которого священник знаменует дискос и потир крестным знамением. Приглашение диакона молиться за приносящих, затем молитва предложения. Бунзен утверждает, что она вставлена. Литургия св. Кирилла у Коптов. Священник читает тайную молитву, вместо молитвы входа. Две формы молитвы целования мира, у которых вставлены дополнения позднейшего времени. Литургия Апост. у Эфиопов. Символ Никейский. Молитва и по молитве целование мира.//Примечания: – У Дионисия Ареопагита сказано, что священник возжигает кадильницу для входа, читает молитву входа и кадит. См. церк. Иерарх. гл. 3.// – Прежде сказано было, что диакон говорил: «приступите, станьте со страхом». При принесении даров диакон указывал, как должно приступать ко алтарю. |
| 389 Synagoga. Ρ. 53. Nota 18; Бенешевич-1906. С. 90; Codex Ingilrami. P. 135; Gallica. P. 224; Gallo-Hispana. P. 222; Isidori. P. 224. 390 Synagoga. P. 53; Бенешевич-1906. С. 90. Это прилагательное довольно поздно появляется в принятом тексте. Оно есть в тексте Pedalion (Р. 143). Св. Никодим Святогорец ошибочно полагал, что здесь имеется в виду прямая ссылка на 14 прав. Святых Апостолов (Р. 144). Это прилагательное находим и в «Книге правил» (Правила I. С. 225). 391 В «Послании к ефесянам» св. Игнатий Антиохийский пишет: «И ваше знаменитое, достойное Бога пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре» (Ignatius Antiochenus. Epistula ad Ephesios IV, 1//SC, 10. P. 72–73). Магнезийцев он увещевает следующим образом: «Убеждаю вас, старайтесь делать все в единомыслии Божием, так как епископ председательствует на месте Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и диаконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа» (пер. прот. Петра Преображенского ). (Ignatius Antiochenus, Epistula ad Magnesios VI, 1//SC, 10. P. 98–99). 393 Idem. Epistula XL//CSEL, 3. P. 585–586. В оправдание такого перемещения св. Киприан говорит, что он был «оповещен и уполномочен Божественной милостью» (Ibid. P. 585). 395 Относительно нескольких редких случаев перемещения епископов д о IV в. см.: Eusebius Caesariensis. Historia ecclesiastica VI, XI, 1–3//SC, 41. P. 100–101; Ibid. VII, XXXII//SC, 41. P. 227. Речь идет соответственно об Александре (t 250), епископе Каппадокийском, ставшем помощником, а затем и преемником Нарцисса Иерусалимского, и Анатолии, поставленном Феотекнием, епископом Кесарии Палестинской, себе в помощники и ставшем епископом Лаодикии Сирийской. 397 Шарль Мюнье пишет: «Правило Никейского Собора относительно перемещения епископов с одной кафедры на другую было сформулировано с предельной четкостью и, казалось бы, не допускало никаких исключений. Однако отцы Никейского Собора одобрили назначение Евстафия Веррийского на Антиохийский престол: тем самым они дали наилучшее истолкование принятому ими закону. Их целью было только предотвратить появление фракций, различных интриг, порождаемых карьеризмом» (Munier Ch. Les statuta ecclesiae antiqua. Paris, 1960. P. 81). |
| 4. В ряду этих поправок и дополнений, внесенных отцами первого вселенского собора в вероизложение Евсевия кесарийского и преобразовавших его из символа частнаго в символ вселенской церкви, центральное место занимают термины: κ τς οσας и μοοσιος. В этих двух терминах дано завершение догматической деятельности собора, синтез его учения о втором Лице Св. Троицы. Эти же термины или, точнее, понятия, выражаемые ими, послужили толком и к дальнейшему после – Никейскому развитию догматических движений. Что же обозначают собой термины: κ τς οσας и μοοσιος, и какой смысл соединяли с ними никейские деятели? В научно – богословском отношении не безынтересно здесь отметить прежде всего тот факт, что первый в истории церкви собор, которому усвоен был авторитет вселенности, нашел нужным для выражения церковного веросознания, воспользоваться не оборотом библейским, но терминами, составляющими продукт древнеклассической философской мысли. На знамени православия он начертал слова, не встречающиеся в Библии , не освященные ее примером, заимствованные из области языческой литературы. – Такая постановка дела на Никейском соборе ближайшим образом объясняется историческими задачами собора, его борьбою с арианством; она вызывалась невозможностью подыскать в Библии такую формулу, которая не поддавалась бы двусмысленным перетолкованиям в противном православию духе и в совершенстве выражала бы собой учение церкви. Опиравшаяся не столько на богословские, сколько на метафизические основания, арианская доктрина и для своего опровержения требовала того же оружия, каким она сама нападала на церковное предание. Но уступая необходимости и вводя в символ слова, взятые с языка науки, никейские отцы не делали этим чего-либо нового, неизвестного церковному преданию, и не выходили за рамки унаследованного от прежних времен. В древней церкви их прием имел целый ряд прецедентов и только подтверждал и узаконил собой то, что издавна стало общим правилом в исследовании вопросов веры. Христианское богословие никогда не чуждалось и не сторонилось от науки и научных способов познания; с первых моментов возникновения богословской литературы христианские писатели заключили союз с светской языческой наукой, усвоили себе ее лучшие результаты и в церковное богословие пересадили много понятий, созданных языческою мыслию и по необыкновенной тонкости своих оттенков весьма пригодных для уяснения высочайших и отвлеченнейших предметов религии. |
| Действительно, в конце III и в IV в. и сама Александрийская Церковь нередко (а именно: в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374, 394 годах) праздновала Пасху в один день с иудеями. Фундаментальный принцип празднования Пасхи после весеннего равноденствия, когда бы он ни был окончательно законодательно закреплен во Вселенской Церкви, должен, без сомнения, рассматриваться как незыблемое правило православной пасхалии, первоначально утвердившееся, по-видимому, в Александрии (благодаря доказательствам св. Дионисия, Анатолия Лаодикийского и св. Петра Александрийского), а затем получившее и всеобщее признание в христианском мире. Так как в эпоху Никейского Собора истинное астрономическое весеннее равноденствие было 20—21 марта, то в александрийской пасхалии 21 марта стало считаться неизменной датой весеннего равноденствия, а 22 марта — самой ранней пасхальной датой. б) Зависимость дня Пасхи от весеннего полнолуния Истинная дата воскресения Господа Иисуса Христа, по мнению проф. В.В. Болотова, «осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестной». Поэтому оказалось необходимым сделать Пасху переходящим, или подвижным, праздником, поставив ее в зависимость от весеннего полнолуния, которое по значению должно соответствовать тому 15 нисана, которое в год страданий Господа наступило вслед за Его крестной смертью (последовавшей 14 нисана) и предшествовало Его воскресению (совершившемуся в ночь на 16 нисана). Самым естественным и простым решением представляется выбор того истинного астрономического полнолуния, которое произойдет не ранее 21 марта (т.е. не ранее принятой в Александрии даты весеннего равноденствия), но будет ближайшим следующим за этой датой или совпадающим с ней. Что касается дня седмицы, в который может быть празднуема Пасха, то ко времени Никейского Собора ни у кого (если не считать секту четыренадесятников, удержавшуюся до V в.) не было сомнений, что этим днем должно быть воскресенье — «день Господень». Ни Рим, ни Александрия обычно не допускали возможности совершения Пасхи в то воскресенье, которое приходилось на день так или иначе определенного «пасхального полнолуния», очевидно потому, что это полнолуние соответствовало Пасхе иудейской, или первому дню опресноков (15 нисана), который, согласно последовательности евангельских событий, предшествовал воскресению Господа Иисуса Христа. Поэтому, когда воскресенье падало на «пасхальное полнолуние», Пасху праздновали в следующий воскресный день. |
| Исходя из этих данных, можно легко понять вышеприведенные слова императора Константина. Их смысл, по-видимому, тот, что современные Никейскому Собору иудеи, хотя и имели понятие о весеннем равноденствии, как об ориентире для определения дня Пасхи, тем не менее недостаточно строго держались правила о назначении Пасхи после «нисанской текуфы», в связи с чем получалось, по александрийскому взгляду, что они совершали Пасху иногда «в одном и том же году два раза». Становясь всецело на позиции александрийцев, император не допускает возможности, чтобы в христианской пасхалии могла сохраниться подобная неустойчивость. Видя в протопасхитстве подражание иудейской практике, или, по крайней мере, нежелательное с ней сходство, император выражает уверенность, что все христиане согласятся избегать слишком раннего празднования Пасхи и, в соответствии с этим, согласно установят самую раннюю ее границу, при наличии которой станет невозможным праздновать Пасху «дважды в одном и том же году». Весьма вероятно, что при обсуждении на Соборе вопроса о Пасхе поднимался вопрос и о том, чтобы считать такой границей весеннее равноденствие и с этой целью постараться в ближайшее время прийти к согласию относительно даты этого равноденствия. Однако «есть основания думать, — говорит проф. В.В. Болотов, — что Собор воздержался от определения: праздновать Пасху непременно после равноденствия... Отцы Собора понимали, что дело решается не так просто». В самом деле, Анатолий Лаодикийский в 277 г. утверждал, что равноденствие приходится на 22 фаменот, т.е. на 18 марта, западные же, полагая, что оно бывает 25 марта, в то же время допускали и пасхальное полнолуние, и самую Пасху раньше этого дня. Между тем, александрийцы времен Никейского Собора, по-видимому, уже правильно определяли дату равноденствия, приходившуюся тогда на 20—21 марта, хотя даже на Востоке не все принимали эту дату значительное время спустя после Никейского Собора. г) «Действительно благоприличен тот порядок, который соблюдают все Церкви, находящиеся в западных, южных и северных областях империи, и которого не держатся только некоторые восточные Церкви... Ваша рассудительность, конечно, с удовольствием примет то, что единомысленно и согласно соблюдается в Риме и Италии, во всей Африке, Испании, Галлии, Британии, Египте, Ливии, в целой Греции, в областях — азийской, понтийской и киликийской» (из послания императора Константина к епископам, не присутствовавшим на Соборе). |
| Ταυτο σιος же, хотя бы и могло выражать ту же самую мысль, что и μοοσιος, но не было пригодно, как слово недостаточно вразумительное, которое при отсутствии разграничения между понятиями сущности и ипостаси, легко могло рождать мысль о безразличии Отца и Сына. Никейский собор назвал Сына единосущным- μοοσιος и этим устранил возможность савеллианского слияния Лиц св. Троицы, потому что всякий данный субъект может быть единосущным только кому – нибудь другому, а не самому себе. Таким образом, слово μοοσιος в его идеальном понимании одновременно учило и о единстве Сына с Отцом по существу и о некотором различии между Ними, предполагающем личную самостоятельность каждого. Она в совершенстве выражало собой догмат церкви о Втором. Лице св. Троицы, и в терминологическом отношении было тем ценнее, что оно не допускало никаких перетолкований; его можно было принять или отвергнуть; tertium non dabatur. По известию Евсевия о ходе соборных рассуждений это великое слово впервые произнесено было на никейском соборе импер. Константином, который тогда оставался еще некрещенным 878 . Естественно теперь спросить, каким образом император еще не ознакомившейся хорошо с христианским учением сумел сказать слово, в совершенства исчерпывавшее собой спорный вопрос, – слово, составившее цвет догматических усилий нескольких столетий? – Не может быть никакого сомнения, что император в этом случае действовал не по собственной инициативе; он был подставной величиной; за спиною его должны были скрываться какие-нибудь епископы... Но кто эти епископы? – Если бы мы для решения этого вопроса не имели никаких других данных, кроме общего представления о состоянии богословской науки на Востоке и Западе ко времени никейского собора, то и тогда мы должны были бы ответить на него так: слово μοοσιος нашло себе место в никейском символе веры главным образом под влиянием западных епископов и ими же оно было внушено Константину. Слово «единосущный» до внесения его в никейский символ пережило свою историю, и эта история различно сложилась в восточной и западной половинах церкви. |
| Ариане, учившие о тварности Сына Божия, не имели нужды тратить слишком много сил на разрешение этой проблемы. Соединение тварного с тварным несравненно легче мыслилось, чем соединение Божества с тварью, и так как в воззрениях ариан Сын был Словом, то и в Лице Христа им не было надобности признавать человеческую душу: вместо неё они помещали Слово, и Христос явился у них как Сын Божий и плоть человеческая («ο δο φσεις πε μ τλειος ν νθρωπος, λλ ντ ψυχς ν σαρκ», – Евдоксий Константинопольский из Слова о воплощении; см.: ар. Anastas. Patrumdoctrina de Verbi incarnatione, ed. Maji. Scriptorum veterum nova collectio. T.VII.P.17). Построяя легко свою христологию, ариане в борьбе за своё тринитарное учение не опускали возможности затруднить защитников Никейского собора: они пользовались уничижительными речениями Св. Писания о Христе, чтобы доказать своё положение о низшей природе Сына в сравнении с Божеством Отца. К этой же цели сводилась и предпринятая с 341 г. на арианских соборах христологическая работа. То и другое условие ставило никейцам, как первую их задачу, раскрыть учение о Лице Христа так, чтобы признание полного Божества Сына не стояло бы в противоречии с Его воплощением и теми следствиями, какие отсюда вытекают, т.е. уяснение в Нём единения Божества и человечества. В первом отношении защитники Никейского символа единогласно утверждали, что Христос есть Тот Сын Божий, Который прежде веков рождается от Отца. Прилагая учение о Троице к христологии, они, таким образом, на первом плане поставляли Божественность Христа, исповедовали в Нём Бога во плоти. Эта черта отличает собой уже христологическое учение Афанасия. Внимание св. Афанасия всецело поглощено Божеством Христа; на защиту его направлена вся его энергия. «Слово неизглаголанно, неизъяснимо, непостижимо, вечно рождённое свыше от Отца, рождается долу во времени от Девы Богородицы Марии» (De incarn. et contr. Orient//Migne. PG. T.29. Col.996; Творения св. Афанасия. III, 292). «Будучи Всемощным и Создателем вселенной, Он в Деве уготовляет в храм Себе тело и усвояет Себе оное как орудие» (De incarnatione. |
| б) Они суть учреждение в Церкви божественное, по воле Иисуса Христа и апостолов узаконенное, следовательно, к ним особенно относятся обетования Иисуса Христа – быть с Церковью во вся дни до скончания века ( Мф. 28:20 ), быть посреде верующих там, идеже два или трие собрани во имя Его ( Мф. 18:20 ) и даровать им Духа Святого, да будет с ними во век ( Ин. 14:16 ). в) Так смотрели на Соборы и их определения сами апостолы: изволися Духу Святому и нам, – сими словами начиналось определение Собора апостольского об отменении обрядового закона ( Деян. 15:28 ). Так смотрели на них во все времена Отцы и учители Церкви. «Слово Божие через вселенский Никейский Собор пребывает во веки», – говорит св. Афанасий Великий о 1-м вселенском Соборе. 108 Последний седьмой Собор изрек о всех предшествовавших ему Соборах, что «начертанные ими правила и постановления пребывают несокрушимы и непреодолимы. Ибо все они от единого и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили». 109 Посему-то в православной Церкви произносится отлучение отвергающим Соборы святых Отцов и их предания, Божественному откровению согласные и православной кафолической Церковью благочестно хранимые. 110 § 272. Соборы, принимаемые Церковью за несомненные правила веры и деятельности Соборы, признаваемые Церковью за несомненные правила веры и деятельности, суть следующие: Вселенские: 1) Никейский первый, бывший в 325 году при императоре Константине Великом , в присутствии 318 Отцов – против Ария. 2) Константинопольский первый, бывший в 381 году при Феодосии Великом, под председательством Нектария константинопольского, в присутствии 150 Отцов – против Македония. 3) Ефесский, бывший в 431 году при Феодосии Младшем, под председательством Кирилла александрийского , в присутствии 200 Отцов – против Нестория. 4) Халкидонский, бывший в 451 году при императоре Маркиане, под председательством Анатолия константинопольского, в присутствии 630 Отцов – против Евтихия и Монофизитов. 5) Константинопольский второй, бывший в 553 году при Юстиниане великом , под председательством Евтихия константинопольского , в присутствии 105 Отцов, против трех глав или сочинений Феодора мопсуетского, Феодорита кирского и письма Ивы к Марию Персу. |
|
|
