| ДЕЯНИЕ ШЕСТОЕ (ХАЛКИДОНСКОГО СОБОРА) В консульство государя нашего Маркиана, постоянного августа, и того, кто будет объявлен, в восьмой день ноябрьских календ, в Халкидоне, по повелению священнейшего и благочестивейшего государя нашего Маркиана, постоянного августа, сошелся в святейшей церкви святой и добропобедной мученицы Евфимии святой и вселенский собор, созванный по императорскому повелению в городе Халкидоне, а именно: Пасхазин и Луценций, почтеннейшие епископы, и Бонифаций, почтеннейший пресвитер, занимающие место святейшего и боголюбезнейшего архиепископа древнего Рима Льва, и Анатолий, святейший архиепископ великоименитого Константинополя (нового Рима), и прочие святейшие и почтеннейшие епископы, а именно: Максим антиохийский, в Сирии, Ювеналий иерусалимский, Квинтилл ираклийский, в Македонии, занимающий место Анастасия, епископа фессаллоникского, Фалассий кесарийский, в Каппадокии, Стефан ефесский, Лукиан бизский, занимающий место Кириака, епископа Ираклии фракийской, Евсевий анкирский, в Галатии, Диоген кизический, Петр коринфский, Флоренций сардийский, (Евномий никомидийский 63 ), Анастасий никейский, Елевферий халкидонский, Юлиан косский, занимающий также место апостольского престола древнего Рима Льва, Василий селевкийский , в Исаврии, Мелетий ларисский, занимающий место Домна, епископа Апамеи сирской, Амфилохий сидский, Феодор тарсский, Кир аназарвский, Константин бострский, Фотий тирский, Феодор дамаскский, Стефан иерапольский, Нонн едесский, Симеон амидский, Епифаний, епископ пергский, занимающий место Олимпия, епископа константийского, Иоанн севастийский, Селевк амасийский, Константин мелитинский, Патрикий тианский, Петр гангрский, Апрагмоний тийский, занимающий место Калогера, епископа клавдиопольского, Атарвий трапезунтский, занимающий место Дорофея, епископа неокесарийского, Фотин архидиакон, занимающий место Феоктиста, епископа писсинунтского, Роман мирский, Критониан афродисиадский, в Кесарии, Нунехий лаодикийский, во Фригии, Мариниан синнадский, |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНАТОЛИЙ (кон. IV в., Александрия - 3.07.458, К-поль), свт. (пам. 3 июля, пам. греч. 7 июля, 20 нояб.), Патриарх К-польский (с нояб. 449). Свт. Анатолий, Патриарх К-польский. Икона " София Премудрость Божия с избранными святыми " . Кон. XIX-haч. XX в. (ЦАК МДА). Фрагмент Свт. Анатолий, Патриарх К-польский. Икона " София Премудрость Божия с избранными святыми " . Кон. XIX-haч. XX в. (ЦАК МДА). Фрагмент Получил образование в Александрии. Рукоположен во диакона свт. Кириллом Александрийским . Участвовал во Всел. III Соборе в Эфесе (431), где была анафематствована ересь Нестория . В кон. 40-х гг. V в. был апокрисиарием Александрийского Патриарха в К-поле. После низложения на Разбойничьем Соборе (Эфес, 449) свт. Флавиана при выборах нового К-польского Патриарха возникли разногласия; было принято решение избрать кандидата из др. города, и выбор пал на А. Склонявшийся к монофизитству Патриарх Александрийский Диоскор I , надеясь, что А. будет послушно проводить его политику, лично прибыл в К-поль и совершил рукоположение. Однако новый Патриарх обманул надежды монофизитов. В 450 г. он подписал томос Римского папы Льва Великого , где излагалось учение о двух природах во Христе. В 451 г. был созван Всел. IV Собор в Халкидоне, в к-ром А. принял деятельное участие. В 458 г. под его председательством в К-поле прошел Поместный Собор, к-рый подтвердил решения, принятые в Халкидоне, и признал незаконным поставление монофизитского Александрийского патриарха Тимофея II Элура . С именем А. связано усиление авторитета К-польской кафедры. Уже в 449 г. А. вмешивается в дела Никейской епархии, обвинив местного митрополита в неканоническом и жестоком обращении с клириками. В 449 г. на Поместном Соборе в К-поле был низложен Тирский еп. Фотий и г. Тир был включен в состав Бейрутской епархии. Во время Халкид. Собора А. добился принятия 28-го правила, согласно к-рому К-польская кафедра получила права «равной чести» с кафедрой Рима. Этим же правилом К-польский Патриарх был наделен полномочиями поставлять митрополитов Понта , Асии и Фракии . При этом столичная кафедра получила права высшей церковной апелляционной инстанции. |
| Анатолий Никомидийский, мч. - житие Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Меню сайта Начальная страница Иконы Богородицы Иконы Иисуса Христа Иконы Ангелов Иконы Святых Минейные иконы Модерация Опознание икон Новое на сайте Оффлайн-каталог Аудиозаписи канонов О проекте / конт@кт Помочь сайту Форум Пользователь Работаем анонимно. Вход Регистрация Анатолий Никомидийский, мч. - житие Эта страничка относится к разделу Анатолий Никомидийский, мч. Мученик Анатолий (Память 23 апреля по старому стилю) Память мучеников Анатолия и Протолеона отмечается в один день со святым великомучеником Георгием и царицей Александрой. Видя веру и мужество св. Георгия, эти воины уверовали во Христа и открыто заявили об этом. Их тут же обезглавили. ---- Информация от Анатолия (автора pravicon.com) ---------- Следует отличать мучеников Анатолия Никейского (http://pravicon.com/sv-166) и Анатолия Никомидийского (http://pravicon.com/sv-167). К сожалению, большинство икон подписывают просто как " мученик Анатолий " , и не понятно, какой именно. Изучив множество икон, я пришел к выводу, что некоторые различия все же есть: Анатолий Никейский выглядит на иконах моложе Анатолия Никомидийского, не имеет усов и брады. Анатолий Никомидийский был воином, лицо более окрепшее и возмужалое, имеет усы и браду. Часто изображается в воинском облачении (хотя не обязательно). Иногда иконы подписывают " Анатолий-воин " . Это лишь мои наблюдения, не претендующие на энциклопедическую точность. Просто если Вы загружаете неподписанное изображение мученика Анатолия в каталог, смотрите, какому именну мученику оно соответствует. Некоторые иконописцы очень вольно относились к сложившимся традициям, возможно, просто, не имея возможности ознакомиться с иконописными подлинниками, рисовали иконы святых на заказ как сами себе представляли, поэтому можно встретить иконы, которые трудно отнести к какому-то определенному святому, в этом случае остается только догадываться, кто именно изображен на иконе. Примечание от PRAVICON.COM : Описание со старой версии сайта. Статья опубликована участником [ tol ] 2013-01-06. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Анатолий Никомидийский, мч. " . Начальная страница Иконы Иисуса Христа Иконы Пресвятой Богородицы Иконы ангелов Иконы святых Конт@кты |
| Благочестивейшему и боголюбезнейшему владыке нашему Иовиану, Победителю, Августу – Собор епископов, из разных эпархий собравшихся в Антиохии. Что твое благочестие стало первое заботиться об утверждении церковного мира и единомыслия, – это и мы хорошо знаем, боголюбезнейший царь. Не неизвестно нам и то, что показателем сего единства ты справедливо признал отличительную черту истиной и православной веры. Посему, чтобы не относили нас к числу искажателей истинного учения, докладываем твоему благочестию, что мы принимаем и содержим веру первого, давно бывшего в Никее, святого Собора; ибо на нем и слово: единосущный, некоторым кажущееся странным, получило от отцов определенное истолкование, по которому оно означает, что Сын родился из сущности Отца, и что Он подобен Отцу по существу, а не то, что неизреченное рождение произошло от какой-либо страсти. Да и слово: сущность, принято Отцами не для того, что оно встречается у языческих писателей, а для опровержения слова: из несущего, которое нечестиво употреблено о Христе Арием, и которое, ко вреду церковного единомыслия, еще смелее, дерзновеннее и безстыднее употребляют явившиеся ныне Аномеи. Для того-то при сем представлении нашем и приложили мы список с исповедания никейского, изложенного собравшимися (в Никею) епископами. Это принимаемое нами исповедание есть следующее: Веруем во единого Бога Отца Вседержителя, и прочее в Символе веры . Мелетий, епископ Антиохийский, – согласуюсь с вышеписанным. Евсевий Самосатский, Эвагрий Сикелийский, Ураний Апамийский, Зоил Ларисский, Акакий Кесарийский, Антипатр Росский, Аврамий Уримский, Аристоник Селевковильский, Варламен Пергамский, Ураний Мелитинский, Магнос Халкидонский, Евтихий Элевферопольский, Исаконис из великой Армении, Тит Бострийский, Петр Сиппский, Пелагий Лаодикийский, Аравиан Антрский, Писон Аданский чрез пресвитера Ламидриона, Сабиниан Зевгматский, Афанасий Анкирский чрез пресвитеров Орфиста и Аэция, Иринион Газский, Писон Августийский, Патрикий Палтийский чрез пресвитера Ламириона, Анатолий Верийский, Феотим Аравский, Лукиан аркийский. Читать далее Источник: Церковная история : [Перевод]/Сократ Схоластик ; [Ст. и коммент. И.В. Кривушина]. - Москва : Росспэн, 1996. - с. (Классики античности и средневековья)/Глава 25. Благочестивейшему и боголюбезнейшему владыке нашему Иовиану... 163-164 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| В 1241 г. умер Иоанн Асень Болгарский и его наследник царь Коломан I Асень подтвердил союз с И. Д. В. С этого времени Болгария перестала быть соперницей Никеи в борьбе за визант. наследство. В 1243 г. И. Д. В. выступил в поход на Фессалонику, стремясь добиться подчинения Эпира (дату см.: Жаворонков. 2001). Силы И. Д. В. явно превосходили армию противника, и эпирский правитель Иоанн Ангел вынужден был заключить договор с И. Д. В.; он отказался от притязаний на имп. титул, признал сюзеренитет И. Д. В. и официально получил от него титул деспота. И. Д. В. вернулся в Азию ввиду угрозы монг. вторжения в Анатолию с Востока. В 1243 г. монголы разграбили Румский султанат, но на территорию Никейской империи не продвинулись. В 40-х гг. XIII в. сложились союзнические отношения между И. Д. В. и герм. имп. Фридрихом II Штауфеном. Сближению монархов послужила их общая борьба против влияния Римского престола и зависимых от него сил (Латинская империя). После смерти 1-й супруги Ирины (1241) И. Д. В. ок. 1244 г. женился на внебрачной дочери имп. Фридриха II Констанции, которая в Православии приняла имя Анна; детей в браке не было. И. Д. В. поддерживал кампании Фридриха в Италии деньгами и вспомогательными военными контингентами. В 1246 г., после смерти болг. царя Коломана I Асеня, И. Д. В. предпринял широкую кампанию на Балканах и захватил значительные территории в Сев. Фракии и Македонии, в т. ч. Фессалонику; в 1247 г. взял крепости Цурул и Визия. Эти успехи определили гегемонию Никейской империи на землях Византии. В 1249 г. по мирному договору с Эпиром И. Д. В. получил Прилеп, Велес и Крою (Крую), вассальную зависимость от Никеи признали Иоанн II Эпирский, получивший титул деспота, и албан. кн. Гулам. К нач. 50-х гг. XIII в. И. Д. В. благодаря искусной дипломатии и успешным военным действиям смог собрать под своей властью большинство бывш. визант. земель на Балканах и в зап. М. Азии, устранить всех основных политических конкурентов в борьбе за визант. наследство (Болгарию, Эпир, Трапезунд). Румские султаны, ослабленные монг. нашествием, находились в подчиненном союзе с Никеей, а Латинской империи принадлежал К-поль с ближайшими окрестностями. |
| В конце III века Александрия поставила в Лаодикию двух наиболее выдающихся епископов: Евсевия и Анатолия 526 . Вскоре после Никейского собора другой александриец, грамматик Аполлинарий, приехал сюда на жительство из Верита, где некоторое время он занимался преподаванием. Его хорошо приняли в Лаодикии, и даже посвятили в пресвитеры; сын его, по имени также Аполлинарий, в свою очередь вступил в клир в качестве чтеца. Но и вступив в клир, они не отреклись от почитания муз и предавались занятиям светской литературой даже не без некоторого излишества. Их всегда можно было видеть в аудитории некоего языческого софиста Епифания 527 , а их пример привлекал туда много верующих. Епископ Феодот неодобрительно смотрел на это. Однажды Епифаний, начав произносить гимн в честь Вакха, по обычаю, приказал, чтобы непосвященные удалились. Никто не двинулся, и христиане – не более чем другие. Уведомленный об этом скандальном происшествии, Феодот не вменил этого в вину простым верующим, но строго наказал обоих Аполлинариев: он сделал им публичный выговор и отлучил их от церкви. Виновные проявили сокрушение, принесли покаяние, и епископ в конце концов простил их. Вскоре преемником Феодота на Лаодикийской кафедре сделался пресвитер Георгий (около 335 г.), тоже александриец, некогда низложенный епископом Александром; он явился в Сирию, чтобы сделать там свою карьеру. Феодот был одним из первых защитников Ария. Георгий же был или стал более умеренным в своих богословских убеждениях: в 358 году мы встречаем его между противниками Евдоксия и аномейской партии. Но он был ярым врагом Афанасия. На Сардикском соборе он значился в списке епископов, низложенных Западными. Когда, три года спустя, Афанасий, вызванный вновь в Александрию, вопреки приговорам Георгия и его друзей, остановился в Лаодикии, они не обменялись никакими приветствиями 528 . Аполлинарии же, наоборот, подчеркнули, что принимают у себя осужденного Тирским собором, и с тех пор выставляли себя сторонниками Афанасия и никейского символа. Когда Афанасий уехал, им пришлось иметь дело с Георгием, который вновь отлучил их. На этот раз разрыв был окончательный, но нравственная поддержка Афанасия помогла им перенести этот удар. Вокруг них образовалась партия никейцев, и молодой Аполлинарий сделался её епископом, но в точности неизвестно – когда; вероятно, после смерти Георгия и Констанция, ибо нельзя себе представить, чтобы при жизни последнего можно было рискнуть на такой поступок 529 . |
| Как же удавалось избегать открытого конфликта? По-видимому, через совмещение каждой стороной политического реализма, определенной идеологической умеренности, а также некоторого недоразумения. Политический реализм явственно видим у папы Льва. Он сознавал и вполне признавал «имперскую» мощь Константинополя. В одной проповеди , повторяя взгляд Евсевия Кесарийского , он восклицает: «Божественное провидение создало Римскую империю, которая распространилась до столь далеких пределов, что все расы повсюду стали близкими соседями. Ибо для Божественного замысла было особенно полезно, чтобы многие царства были связаны вместе под единым управлением и у всемирной проповеди был быстрый доступ ко всем народам, над которыми царствовала бы власть единого государства» 13 . Феодосию II он пишет, что императорская душа «не только императорская, но и священническая» 14 , а Маркиану желает «кроме императорской короны также священническую пальмовую ветвь» 15 . Поэтому ему было трудно противиться логике 28-го Халкидонского правила, и если он решился ему противостать, то только прибегая к таким аргументам, которые, как он знал, будут понятны на Востоке и которые требовали от него идеологической умеренности. Его аргументация опирается исключительно на букву 6-го Никейского правила: существуют не четыре и не пять, а три «привилегированные» Церкви, не более. «Никейский собор, – писал он Анатолию Константинопольскому, – был облечен Богом столь великой привилегией, что церковные постановления... не соответствующие его решениям, совершенно ложны и лишены авторитета» 16 . Святой Лев, без сомнения, внутренне (in pectore!) верил в свой собственный «петров» авторитет как римского епископа, но он также знал, что ссылка на Никейский собор будет иметь гораздо больший вес на Востоке, и потому предпочитал использовать аргументы, которые могли привести к согласию. Другими словами, ради церковного единства он занял позицию реалистичную, но не вполне последовательную 17 . Столь же решающим было стремление к согласию и в Константинополе. Желание получить одобрение Римской Церкви для принятых восточными соборами вероучительных и дисциплинарных постановлений было искренним не столько из-за «апостоличности» Рима, сколько потому, что «римский» мир должен был оставаться единым. Считавшееся необходимым для выявления христианского универсализма церковное согласие должно было включать в себя и Рим, и Запад. Таким образом, протесты свт. Льва произвели действие. Двадцать восьмое правило не было включено в список канонов, опубликованный сразу после Собора. Оно появляется вновь только в VI веке 18 , когда можно было не обращать внимания на папские протесты, так как в Италии при Юстиниане уже был установлен византийский порядок. Правило это входит даже в латинский список, известный под названием Prisca. |
| Таков был порядок на областных соборах периодических. Когда же нужны, Церкви требовали созвания соборов чрезвычайных – поместных и вселенских, тогда председательские места почти всегда занимали иерархи, известные всей Церкви или своим богословским образованием, или святостью жизни, или видной церковной деятельностью, или доступом к императорскому двору. Определенных правил на эти случаи не имеется, поэтому практика церковная была различна. Город, где собирался собор, не предоставлял его епископу права на первенствующее место на соборе; высокое положение некоторых иерархов (каковы: Римский, Александр., Антиох., Иерусалим., Констан.) также не служило всегда основанием для права председательства их на чрезвычайных соборах 16 . Так, на I всел. Никейском соборе председательское место, полагают, или было занимаемо по очереди епископами – Александрийским (Александром), Антиохийским (Евстафием) и Кордубским (Осией) или во все время кем-нибудь одним из них, известных своей деятельностью на пользу православия; на II всел. Кон-стан, соборе, полагают, сначала – Антиохийский (Мелетий), затем Констан. ( Григорий Богослов ) и, наконец, другой Константин. (Нектарий), или только два первые из них, известные святостью жизни, высоким образованием и крупной деятельностью на пользу православия; на III всел. Ефесск. соб. – Александр. (Кирилл), известный своим образованием и широкой деятельностью против тогдашних еретиков-несториан; на IV всел. Халкидонск. соб.– Константинопольский (Анатолий), как преемник исповедника за православие – Флавиана и как епископ ближайший к императору (Маркиану), который принял самое живое участие в делах собора и сам явился с импер. Пульхерией и с сенаторами и сановниками на собор; на V всел. Констан. соб. – Константиноп. (Евтихий), как патриарх и нового Рима, занявший со времени IV вселен, соб. второе место среди патриархов (здесь присутствовали еще два других патриарха – Александр, и Антиох.); на VI всел. Константин, соб., – вероятно, легаты Римского папы (Агафона), как видного защитника православия от волновавшей тогда Церковь монофелитской ереси и как преемника исповедника за православие в это время папы Мартина I-ro (почетное председательство на некоторых заседаниях этого собора занимал сам император (Константин Пагонат); на VII всел. Никейском соб. – Констан. (Тарасий), как патриарх столицы, горячий сторонник созвания вселенского собора и восстановления иконопочитания и избранный по желанию народа и императ. Ирины, деятельной покровительницы иконопочитания. |
| Источники IV-VI вв. утверждают, что Никейский Собор поручил вычисление даты Пасхи Александрийской Церкви. В Александрии в нач. IV в. получила признание александрийская пасхалия 532-летнего типа, разработанная, по-видимому, на основе пасхалии еп. Анатолия Лаодикийского. Она бытовала в виде как полного 532-летнего цикла, так и сокращенных таблиц на 95 лет (варианты: на 100 или 110 лет). Впрочем, расхождения в определении даты Пасхи не закончились, т. к. др. Церкви продолжали придерживаться разных пасхальных циклов. В сер. IV в. в К-поле была создана альтернативная пасхалия Андрея того же 532-летнего типа, имевшая вид таблицы на 200 лет. В Риме, Африке и др. частях Запада использовали архаичную 84-летнюю пасхалию, менее точную, но более компактную. Именно между этими традициями и разворачивались в дальнейшем П. с. После Никейского Собора разнобой в праздновании Пасхи наблюдался очень часто. Так, в период с 325 по 350 г. пасхальные даты на Востоке и Западе Римской империи расходились в 5 случаях из 25 ( Grumel. 1958. P. 240-241). Но далеко не всегда расхождение вызывало дискуссии, оставившие след в источниках. Наиболее известные споры: 387 г.- александрийская Пасха 25 апр.; римская - 21 апр.; в ряде зап. Церквей - 28 марта и 18 апр. Этому случаю посвящено послание свт. Амвросия Медиоланского, отстаивавшего александрийскую традицию ( Ambros. Mediol. Ep. 23 extra coll.]//PL. 16. Col. 1027-1031; о сомнениях в подлинности см.: Zelzer. 1978). 444 г.- александрийская Пасха 23 апр.; западная - 26 марта. В Риме папа св. Лев I Великий после переписки со свт. Кириллом Александрийским и еп. Пасхазином Лилибейским впервые принял александрийскую дату ( Leo Magn. Ep. 2-3//PL. 54. Col. 601; см.: Грацианский, Кузенков. 2018). 455 г.- александрийская Пасха 24 апр.; западная - 17 апр. В Риме вновь принята александрийская дата ( Krusch. 1880. S. 257-261). Ключевые расхождения между римской и александрийской традициями заключались: а) в диапазоне пасхальных полнолуний (в 84-летнем цикле - с 16 марта по 16 апр.; в александрийской пасхалии - с 21 марта по 18 апр.); б) в диапазоне дней Луны, на к-рые может попадать воскресная Пасха (в Риме - с 16-го по 22-й; в Александрии - с 15-го по 21-й); в) в диапазоне самих дат Пасхи (в Риме - с 22 марта по 21 апр.; в Александрии - с 22 марта по 25 апр.). Попадание александрийской Пасхи на 22-25 апр. означало продление Великого поста на праздник основания Рима - парилии (21 апр.); вероятно, именно поэтому такие случаи воспринимались римлянами наиболее болезненно. |
| Когда святые были избиты до последней степени, Максимиан приказал бившим перестать и сказал мученикам: — Безбожники! Долго ли вы будете переносить такие муки? Принесите жертву богам и не губите себя понапрасну из-за веры в какого-то человека, который был бит так же, как и вы, и умер насильственной смертью. — Да не будет, чтобы мы отреклись от Спаса Христа, — отвечали святые, — о котором мы знаем, что Он есть истинный Бог, хотя и пострадал на кресте ради нашего спасения. Тогда мучитель велел отвести их в темницу, накрепко забить им ноги в колодки9 и не давать им ни есть, ни пить, чтобы заморить их и узами, и голодом, и жаждой. И вот, когда они сидели в темнице, однажды в полночь осиял их свет, явился к ним ангел Господень освободить их от уз, исцелил их, напитал манной10 и сказал: «Подвизайтесь подвигом добрым за Христа, а я не покину вас и во всех страданиях ваших буду с вами, ибо послан Христом Господом охранять вас». Сказав это, ангел сделался невидим, а святые, полные несказанной радости, благодарили Бога, причем Евстафий говорил: «Господь разрешает узников, Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведных. Господь хранит пришельцев» (Пс 145, 7—9). Через несколько времени Максимиан опять явился в суд и послал воинов в темницу привести во второй раз узников Христовых на испытание. Воины отправились и нашли святых освобожденными от уз, совершенно здоровыми и мирно спящими. Они подняли крик, бранили сторожа и добивались, кто освободил заключенных от уз. Сторож клятвенно уверял их, что никто не освобождал и что никто даже и не входил к узникам и не давал им есть или пить. Воины снова связали святых и повели их к царю. Царь, увидев их здоровыми и веселыми, удивился, что на них не подействовали ни побои, ни узы, ни голод, ни жажда, и сказал им: — Жалкие люди! Рассудите хорошенько, что для вас выгоднее и, убедившись, принесите жертву богам, и я отпущу вас с честью. Но святой Евстафий ответил: — Не надейся изменить наше твердое решение ни лестью, ни угрозами, ни мучениями: ничем мы не привязаны к этой жизни, так как знаем, что как нагими вышли мы из чрева матери нашей, так нагими придется нам уйти из этой суетной жизни. |
|
|
