| IX в. Льва Математика и Фотия I (впосл. патриарх К-польский). По окончании обучения Феоктист предложил К. важную адм. должность, много золота и брак с его духовной дочерью, но юноша принял монашество с именем Константин. Тогда ему предложили ведать патриаршей б-кой и архивом, но он бежал из города и скрывался 6 месяцев. В итоге его уговорили преподавать в К-поле философию и теологию, с чем связано его прозвище Философ. К этому времени, возможно, относится 2 спора К.- о природе человеческой души с Фотием (по свидетельству Анастасия Библиотекаря) и со ссыльным патриархом Иоанном VII Грамматиком , противником почитания икон, в к-ром Константин, согласно 5-й гл. ЖК, одержал верх. Но нек-рые исследователи сомневаются в описании последнего спора, где говорится, что в случае победы патриарха обещали вернуть на Патриарший престол, и предполагают, что авторы ЖК передали как описание реального диспута с обычной для полемики почитателей и противников икон аргументацией некое полемическое сочинение против иконоборцев в форме диалога, в котором действующими лицами выступали Константин и бывш. патриарх. Равноапостольные Кирилл и Мефодий. Мозаика в базилике Сан-Клементе. 2006 г. Мастер А. Лионисе Равноапостольные Кирилл и Мефодий. Мозаика в базилике Сан-Клементе. 2006 г. Мастер А. Лионисе В нач. 50-х гг. IX в. Константин принял участие в посольстве асикрита Георгия в столицу Арабского халифата Багдад. В ЖК рассказывается, вероятно на основе записей самого Константина, о его спорах с араб. богословами. Эти сообщения не вызывают сомнений, т. к. византийско-араб. контакты в IX в. часто сопровождались богословскими дискуссиями. Поездка углубила знания К. о письменности разных народов Востока (напр., жителей Согдианы в Ср. Азии). По возвращении К. уединенно поселился в некоем месте, а затем переехал на гору Олимп на малоазийском побережье Мраморного м., в важный центр визант. монашества IX в., где подвизался Мефодий. Уход Константина из К-поля исследователи связывают с убийством его покровителя логофета Феоктиста (не позднее 856). |
| PL21: Руфин Аквилейский ; Пелагий Британец PL22–30: Иероним Стридонский (т. 27: «Хроника» с продолжением Проспера Аквитанского; в т. 30 включены тексты папы Мартина V) PL31: Флавий Луций Декстер (подложное сочинение 16 в.); Орозий; Лепорий PL32–47: Аврелий Августин ; также, помимо его сочинений, в т. 41 помещены: пресвитер Авит; Лукиан (пресвитер Кафар Гамалы); Анастасий–библиотекарь; Север с Менорки; в т. 42: Кводвультдей; Секунд (манихей); Орозий; Алкуин; в т. 44: одно письмо Проспера Аквитанского; в т. 45: ряд текстов Проспера Аквитанского; в т. 46: Поссидий (епископ Каламы) PL48: Марий Меркатор PL49: Иоанн Кассиан PL50: Иоанн Кассиан ; Пахомий; Вигилий (диакон); Фастидий (епископ); Целестин I (папа Римский); Антонин Гонорат (епископ Константины); Сикст III (папа Римский); Викентий Лиринский ; Евхерий Лионский; Иларий Арелатский PL51: Проспер Аквитанский; Идаций (епископ Аквэфлавийский); Марцеллин Комит PL52: Пётр Хрисолог ; Валериан (епископ Кемелийский); Никита (епископ Аквилейский) PL53: Сальвиан Массилийский; Арнобий Младший; Клавдиан Мамерт; Патрик Ирландский ; Капреол Карфагенский; Урбан (пресвитер); Евстафий (переводчик «Шестодне- ва» Василия Кесарийского ) PL 54–55: Лев I (папа Римский) PL56: Анонимные сочинения по каноническому праву PL 57: Максим Туринский PL58: Иларий (папа Римский); Симплиций (папа Римский); Луп из Труа; Руриций (епископ Лиможский); Виктор Витенский; Сидоний Аполлинарий; Перпетуй (епископ Турский); Цереалий Касталланский; Евгений (епископ Карфагенский); Фауст (епископ Риез- ский); Феликс III (папа Римский); Геннадий Массилийский; анонимный «Хронологический указатель о преследованиях вандалов» PL59: Геласий I (папа Римский); Авит Вьенский; Иоанн (диакон); Фаустин; Юлиан Померий; Пруденций PL60: Пруденций; Драконций PL61: Павлин Ноланский ; Клавдий Марий Виктор; Меробавд; Ориенций (епископ Ошский); Ауспиций (епископ Тульский); Павлин из Перигё; Амоэн; Дрепаний Флор PL62: Пасхазий (диакон); Симмах (папа Римский); Пётр (диакон); Вигилий Тапсский; Афанасий Александрийский (перевод); Лев I (папа Римский); акты Халкидонского собора; Гельпидий Рустик; Евгиппий |
| § 5. Новоявившееся учение, будто «Дух Святый исходит от Отца и Сына», измышлено вопреки ясному и нарочитому о сем предмете изречению Господа нашего: иже от Отца исходит ( Ин. 15:26 ), и вопреки исповеданию всей соборной Церкви, засвидетельствованному седьмью вселенскими Соборами в словах: иже от Отца исходящаго (Симв. Веры). 1. Оно нарушает хотя единичное εντκην от одного начала, но иновидное (ετεροειθη) происхождение Божеских Лиц блаженной Троицы, подтверждаемое свидетельством Евангелия; 2. Приписывает равносильным и споклоняемым Лицам (Божества) разнородные и неравные отношения, сливает их или смешивает; 3. Представляет как бы несовершенным, темным и неудачным состоявшееся прежде него исповедание единой, соборной и Апостольской Церкви; 4. Унижает святых Отцов первого вселенского никейского Собора и второго константинопольского, как будто они о Сыне и Духе Святом богословствовали несовершенно, будто т.е. умолчали о столь важной особенности двух Лиц Божества, между тем как необходимо было изложить все Божественные свойства их против Ариан и Македониан; 5. Оскорбляете Отцов третьего, четвертого, пятого, шестого и седьмого вселенских Соборов, которые в слух всей вселенной провозгласили Божественный Символ во всех отношениях совершенным и полным, и страшными прещениями и неразрешимыми заклятиями воспретили как себе, так и всем другим, всякое прибавление к нему и убавление, или изменение, или переставление в нем хотя бы одной йоты, – между тем как нужно было исправить его и дополнить, и таким образом изменить все богословское учение вселенских Отцов, как будто открылось новое отличительное свойство в самих трех Лицах блаженной Троицы; 6. Прокрадывалось в Церквах западных сначала как волк в коже овечей, т.е. под наименованием не исхождения (της εκπορεσεως) по греческому выражению, употребленному в Евангелии и Символе, но под именем послания (της αποστολης), как оправдывался папа Мартин пред Максимом исповедником и как изъяснял это Анастасий библиотекарь при Иоанне VIII; 7. С грубою и неслыханною дерзостию коснулось самого Символа и изменило сей всеобщий залог Христианства; |
| § 5 . Новоявившееся учение, будто «Дух Святый исходит от Отца и Сына», измышлено вопреки ясному и нарочитому о сем предмете изречению Господа нашего: иже от Отца исходит ( Иоан. 15, 26 ), и вопреки исповеданию всей Соборной Церкви, засвидетельствованному седьмью вселенскими Соборами в словах иже от Отца исходящаго (Символ Веры). 1 . Оно нарушает хотя единичное (enekin) от одного начала, но иновидное (eteroedi) происхождение Божеских Лиц блаженной Троицы, подтверждаемое свидетельством Евангелия; 2 . Приписывает равносильным и споклоняемым Лицам (Божества) разнородные и неравные отношения, сливает их или смешивает; 3 . Представляет как бы несовершенным, темным и неудачным состоявшееся прежде него исповедание единой, соборной и Апостольской Церкви; 4 . Унижает святых Отцев первого вселенского Собора и второго константинопольского, как будто они о Сыне и Духе Святом богословствовали несовершенно, будто т. е. умолчали о столь важной особенности двух Лиц Божества, между тем как необходимо было изложить все божественные свойства против Ариан и Македониан; 5 . Оскорбляет Отцев третьего, четвертого, пятого, шестого и седьмого вселенских Соборов, которые в слух всей вселенной провозгласили Божественный Символ во всех отношениях совершенным и полным, и страшными прещениями и неразрешимыми заклятиями воспретили как себе, так и всем другим, всякое прибавление к нему и убавление, или изменение, или переставление в нем хотя бы одной йоты, – между тем как нужно было исправить его и дополнить, и таким образом изменить все богословское учение вселенских Отцев, как будто открылось новое отличительное свойство в самих трех Лицах блаженной Троицы; 6 . Прокрадывалось в Церквах западных сначала как волк в коже овчей, т. е. под наименованием не исхождения (tis ekporeuseos), по греческому выражению, употребленному в Евангелии и Символе, но под именем послания (tisapostolis), как оправдывался папа Мартин пред Максимом исповедником и как изъяснял это Анастасий библиотекарь при Иоанне VIII; 7 . С грубою и неслыханною дерзостию коснулось самого Символа и изменило сей всеобщий залог Христианства; |
| А. ( Никита Давид Пафлагон , Анастасий Библиотекарь ), сообщается, что еще при патриархе Мефодии против Г. А. были выдвинуты некие обвинения, и на этом основании Игнатий не позволил ему участвовать в церемонии (т. е. отказал в епископском сослужении до окончательного выяснения дела). Поздняя недостоверная версия событий, отраженная в хронике Псевдо-Симеона, утверждает, что к этому моменту Г. А. был лишен сана патриархом Мефодием за то, что неканонически рукоположил свящ. Захарию епископом Таорминским. В этой версии реальный факт (хиротония Захарии не была признана Римом) использован для фальсификации. В действительности поступок свт. Игнатия был открыто конфронтационным по отношению ко всему окружению патриарха Мефодия, на что Г. А. и ряд др. епископов (напр., Петр Сардский, Евлампий Апамейский) не замедлили отреагировать столь же резко: Г. А. будто бы бросил на землю свечи, к-рые держал, и заявил, что вместо пастыря Церковью завладел волк. Г. А. и его сторонники разорвали общение с патриархом. Свт. Игнатий якобы после тщетных попыток примирения созвал Собор (точную дату к-рого определить не удается, наиболее вероятен 852 или 853), где лишил сана и предал анафеме Г. А. и его сторонников, причем др. обвинений, кроме раскола, против них не выдвигалось. Преемника Г. А. звали, по-видимому, Феодор. В 853 или 854 г. Г. А. и др. низложенные епископы обратились с апелляцией на решение Собора и протестом против «неканонического» поставления Игнатия к папе Римскому Льву IV (847-855), к-рый попросил патриарха послать к нему кого-либо, кто мог бы подробнее проинформировать его по существу вопроса. Вероятно, именно к делу Г. А. относится послание Льва Игнатию, в к-ром папа критикует патриарха за некое самовольное низложение епископов на Соборе без консультации с Римским престолом ( Leonis IV Epp. Ep. 9//MHG. Epp. Vol. 5. P. 589). Посланец свт. Игнатия, мон. Лазарь, прибыл в Рим уже при папе Бенедикте III (855-858). Последний запретил Г. А. в служении, но оставил его дело открытым. |
| братьев в Риме должна быть признана знаменитая икона Петра и Павла, хранящаяся в Ватикане, самое древнее упоминание о которой относится к 1192 г. Икона состоит из двух частей: верхняя представляет апостолов Петра и Павла с кирилловскими надписями и в середине Спаса благословляющего, внизу четыре фигуры небольшого формата: папу, благословляющего склоненного пред ним монаха (обе фигуры в акре), и по бокам две монашеские фигуры с воздетыми молитвенно руками. В этих изображениях нельзя не видеть, по мнению большинства исследователей, славянских просветителей: безбородая фигура изображает Константина, а другая, с бородой – Мефодия. Папа Адриан, поднявший руку над головой склоненного пред ним Мефодия, по всей вероятности, представлен в момент посвящения в епископский сан Мефодия, уже по смерти Константина. Второй памятник находится в базилике св. Климента 125 . На нем фресковая живопись представляет целую группу: в центре Спаситель, перед ним коленопреклоненные свв. братья, по бокам архангелы Михаил и Гавриил, за ними апостол Андрей и папа Климент 126 . Чтобы не возвращаться к затронутому здесь вопросу об отношении римской курии к солунским братьям в 868 и ближайших годах, следует особенно выдвинуть слова Анастасия Библиотекаря, который лично знал Кирилла и Мефодия и не меньше самих греков был посвящен в дела Восточной Церкви. В письме к императору Карлу Лысому, помеченном 8 индиктом, т. е. написанном не позже 875 г., Анастасий ссылается на авторитет св. Кирилла по литературному вопросу в следующих выражениях: «Великий муж и учитель апостолической жизни, Константин Философ, который прибыл в Рим при блаженной памяти папе Адриане и возвратил своей кафедре тело св. Климента, часто говорил...» 127 Не может, таким образом, возникать никакого сомнения, что Римская Церковь при папе Адриане руководилась определенным воззрением на миссионерскую деятельность солунских братьев, находя ее полезною в интересах Западной Церкви и считая возможным усвоить ее вполне Римскому престолу. Почему наступил продолжительный перерыв в деятельности Мефодия, почему долго оставляли его в Риме, не давая ему свободы снова возвратиться к прерванному делу, этого нельзя объяснять желанием тормозить дело христианской миссии между славянами, как это часто высказывается в литературе. |
| В предлагаемом нами собрании текстов напечатано почти все, что нам известно из славянской литературы о св. Клименте. Осталась только одна статья – слово похвальное священномученику Клименту ученику святого апостола Петра. Нач. Великого и неизреченного Божия проразумения показание к человеком испытайте реченныя писания. Это слово, известное нам сейчас только по указанию. Оглавления к Макарьевским Четьим Минеям, конечно, войдет в своем месте в издание ноября месяца. Оно, насколько нам известно, нигде еще не встречалось. Что же касается других статей, то мы старались воспользоваться и славянскими списками, если такие уцелели. Но в большинстве печатающиеся тексты издаются по старшим русским спискам. Что касается греческих текстов, то нами повторено издание двух статей, ж именно мучения св. Климента и Слова св. Клименту епископа Херсонского Ефрема, которые вышли в «Записках Импер. Одесского Общ. Истории и Древностей». При этом тексты были сверены нами с рукописями, а при печатании их установление греческого текста имел любезность на себя принять A. И. Попадопуло Керамевс, которому мы и приносим живую благодарность за этот труд. Сверх того, после статьи об обретении мощей св. Климента мы поместили письмо Анастасия библиотекаря и текст Италианской легенды, чтобы в одном месте находились все эти близкие по содержанию памятники. Вторая группа текстов относится к херсонским архиепископам. Сказания о них были изданы В. В. Латышевым. Мы сверяли и сами греческий текст с рукописью, но, как оказалось, это было уже сделано П. В. Никитиным. Мы воспроизводим текст, установленный в издании В. В. Латышева, опуская большею частью палеографического характера примечания к нему 2 . Что касается переводных слав. текстов, то мы предпочли поместить отдельно старый перевод, сохранившийся в Супрасльской рукописи по изданию Северьянова, только с исправлением текста и оставляя примечания. Другую редакцию перевода сказания мы печатаем особо по другой рук., чем та, по которой он издан В. В. Латышевым. Проложные сказания печатаются нами по старшим юго-слав. пискам. Особой редакции проложное сказание с примечаниями к нему из греческого его оригинала берем из издания В. Б. Латышева. |
| Во-вторых, знакомство широкой публики с точным переводом актов обеих редакций желательно по вполне специфическим российским условиям. Ныне книжный рынок буквально заполонен всякими дореволюционными репринтами (см. Введение), вследствие чего для рядового читателя (никогда не заглядывающего в до сих пор единственный в своём роде русский справочник преосв. Сергия Спасского 1370 ) последним словом науки являются в лучшем случае жития в редакции XIX столетия преосв. Филарета (Гумилевского) , а то и составленные еще несколькими веками раньше – в изложении св. Димитрия Ростовского . 1371 Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского 1372 в легкой переработке и по сей день остаются единственным 1373 (если не считать практически недоступный, старый-престарый перевод в ХЧ) изложением «предания» (т.е., Муч. Игн. в антиохийской редакции), читаемым (и слушаемым) широкой публикой. Поэтому неудивительно, что в сознании современных православных верующих прочно удерживается сказание о св. Игнатии – Богоносце то ли потому, что на сердце у него нашли монограмму Господа нашего Иисуса Христа, то ли потому, что он был тем ребенком, на которого указывал Господь в ( Мф.18:2–5 ). Таким образом, нам придется специально остановиться на возникновении этих сказаний. Разбор всех повествований, связанных с именем св. Игнатия Антиохийского , был предпринят уже давным-давно Pearson " ом в Vindiciae Ignatianae, II (переиздано как предисловие к творениям св. Игнатия в PG 5, см. стлб. 404–406). Уже прот. П.Преображенский , с доверием относившийся к Муч. Игн. и много раз ссылающийся на него в Предисловии к переводу посланий св. Игнатия Антиохийского (что вполне простимо для переводчика середины XIX в.), подчеркивает значение Метафрастовского жития для распространяя сказания об Игнатии Богоносце (см. с. 313) как о ребенке из Мф. Дело в том, что эпитет «Богоносец» закрепился за св. Игнатием уже при жизни его, как свидетельствуют надписания подлинных посланий. В ( Рим.6:3 ) сам святитель пишет о себе как об имеющем Бога в сердце. Однако впоследствии эпитет стал непонятен грекам и требовал объяснений, о чем упоминает Анастасий Библиотекарь. Соотнесение места из Евангелия с именованием св. Игнатия произошло благодаря переносу акцента в слове Богоносец: из θεοφρος в θεφορος (носимый Богом). Похоже, что виновником этого переноса и стал Симеон Метафраст , излагающий в начале повести сказание о ребенке и вошедший в очевидное противоречие с более надежным свидетельством св. Иоанна Златоуста (Похв. Игн.), что св. Игнатий не видел Господа и не вкусил сладости общения с Ним 1374 , хотя, скорее всего, Метафраст был хорошо знаком с энкомием Златоуста. 1375 Сказание получило широкое распространение в Церкви, включая сирийскую, и стало общепринятым. 1376 |
| Вторая причина настоящего Собора, как полагают другие, следующая. Император Михаил, чтобы совершенно стереть с лица земли иконоборцев и прекратить раскол, возникший в Церкви из-за двух патриархов: Игнатия и Фотия, послал в Рим вельмож с дарами и привез местоблюстителей папы. По завершении же Собора самодержец Михаил послал папе Николаю два томоса: один содержал установления о святых иконах, а другой – распоряжение об извержении Игнатия. Он послал также и два письма через Льва Асинкрита, как это видно из 10-го послания Николая, которое находится в «Деяниях», изданных Бинием (т. 6, с. 486). Кейв неправильно говорит, что во время этого Собора папой был Адриан, – в то время папой был Николай, как это явствует из 2-го и 7-го посланий Николая к Михаилу (с. 489, 495 названного тома). 5 На первом заседании Собора публично извержен Игнатий, а константинопольская кафедра утверждена за Фотием, как говорят Кедрин в 6-м т. упомянутых «Деяний», Зонара (Хроника. Т. 2. С. 162) и папа Николай (Послание 10 к восточным патриархам; см. также 6-й т. вышеупомянутых «Деяний», с. 486). 6 Обрати внимание, что во дни святейшего Фотия состоялось три Собора. Первый – тот, о котором сейчас идет речь; второй – собравшийся против самого Фотия в 869 г. и третий – Собор в Святой Софии, который был созван в защиту Фотия в 879 г. и о котором мы далее скажем отдельно. Итак, неправы те, кто, толком не разобравшись, называют Двукратным собор против Фотия или говорят, что Двукратный собор состоялся в 868 или 869 г. (а это годы Собора против Фотия), потому что полагающие так принимают эти два совершенно разных Собора за один и тот же. Ведь Двукратный собор, как мы сказали, был созван при императоре Михаиле, а Собор против Фотия – на 2-м году правления Василия Македонского. На Двукратном было 318 отцов, а на том – 102, по свидетельству библиотекаря Анастасия (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 713). Деяния Двукратного собора не найдены, а от того Собора сохранились 10 деяний. Двукратный собор состоялся при папе Николае, а тот – при папе Адриане II. |
| Данную гипотезу разделяют, однако, не все древние и тем более современные богословы и литургисты, хотя она, надо признать, является в высшей степени популярной . Так, например, Георгий Амартол был убежден, что празднование Сретения ввел император Юстин I (518–527). Его же преемник Юстиниан осуществил реформу праздника в соответствии с календарной традицией Римской Церкви. Георгий Амартол отмечает: праздник Сретения был перенесен и стал праздноваться во второй день месяца февраля. Справляемый прежде в четырнадцатый, он не причислялся к Владычным праздникам. Аналогичные свидетельства можно найти и у Георгия Кедрина. Чрезвычайно важным для уяснения основных источников минейного сказания об учреждении праздника Сретения является память о землетрясении, случившемся в Антиохии уже при императоре Юстиниане, через два года после бедствия 526/527 годов. При этом многие авторы (Евагрий Схоластик, а также Павел Диакон, Феофан Исповедник, Георгий Амартол, Георгий Кедрин), судя по их текстам, никак не связывают праздник Сретения и чудо спасения от разрушительного антиохийского труса. К тому же, надо заметить, что документально засвидетельствовано (Феофаном Исповедником, Павлом Диаконом) под 535/536 годами еще одно крупное землетрясение в данной местности. Теперь следует обратиться к источникам, в которых установление Сретения в Византии датируется 542 годом – годом, когда Константинополь поразила моровая язва. Древнейшее свидетельство об учреждении праздника в этом году принадлежит западному историку Павлу Диакону. С ним полностью согласен римский аббат Анастасий Библиотекарь. Не противоречит им и константинопольский монах Феофан Исповедник, рассказывая о событиях этого же знаменательного года дополнительные подробности. Анализируя их логически корректные и нейтрально эмоциональные труды можно заключить: все они не устанавливают ни малейшей причинной связи между праздником Сретения Господня и стихийными катаклизмами, поразившими империю. Для них страшная моровая язва и сильнейшее землетрясение выступают лишь в функции навеки памятной, легендарной хронологической метки, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времени. |
|
|
