| Таким образом, патриарх Варфоломей, не приводя подробно той мотивации, на основании которой было принято решение 11 октября 2018 г., просто отсылает всех интересующихся к книге митр. Василия (Астериу). Далее патриарх Варфоломей приводит несколько примеров того, как Церковь принимала в общение раскольников без совершения над ними новых хиротоний. В частности, он упоминает о мелитианском расколе, случившемся в Египте в IV в. Родоначальник этого раскола, епископ Ликопольский Мелитий, был низложен Александрийской Церковью в начале IV b. Однако, «не приняв низложения, он создал вокруг себя группу и сотворил так называемый раскол мелитиан». Последователи Мелития, как пишет патриарх Варфоломей, «были приняты без перерукоположения в своих степенях». Миряне же «принимались в церковное общение без перекрещивания и даже без миропомазания». Патриарх Варфоломей также ссылается на пример принятия в общение Болгарской Церкви в 1945 г. после 73-летнего раскола. Тогда также были признаны все хиротонии, совершённые в период раскола. Ещё один пример, который приводит патриарх Варфоломей, — это возобновление общения между Русской Православной Церковью и Русской Православной Церковью Зарубежом, при котором также не совершалось повторных рукоположений . Заметим, что предложение архиепископа Анастасия о созыве Синаксиса, или Всеправославного Собора, для обсуждения украинской проблемы патриарх Варфоломей оставил без ответа. В своём письме он однозначно заявил о праве Константинопольской Церкви единолично принимать решения по такого рода делам, не приглашая к обсуждению другие Поместные Церкви. 7 марта 2019 г. это письмо патриарха Варфоломея было рассмотрено на заседании Священного Синода Албанской Церкви. По итогам обсуждения архиепископ Анастасий направил патриарху Варфоломею ещё одно письмо (датировано 21 марта). Здесь даны последовательные ответы на основные тезисы Константинопольского Патриарха. В частности, архиепископ Анастасий ещё раз говорит о «коварной роли», которую сыграл в истории Православной Церкви Филарет (Денисенко), продолжающий именовать себя «патриархом». Архиепископ Анастасий подчёркивает, что его «сдержанность» в отношении признания хиротоний, совершённых Филаретом (Денисенко), обусловлена тем, что «божественная благодать не действует, когда совершителем является лицо, изверженное из сана, отлучённое от Церкви и преданное анафеме». Владыка Анастасий напоминает аксиому православной экклезиологии: «Рукополагающий каноническим образом епископ действует не своей собственной силой, но от имени Церкви — единственной носительницы благодати Божией». Исходя из этого, он задаётся риторическим вопросом: «А делает ли восстановление Филарета в каноническом чине автоматически законными совершённые им хиротонии?» |
| Еще до Палладия Тимофей, архиепископ Александрийский (380–385), по Созомену (кн. VI гл. 29), описал жития знаменитых монахов египетских. Это писание до нас не дошло; но, вероятно, оно известно было Палладию. В Лавсаик Палладия, неизвестным и в неизвестное время, включена История Египетских монахов. Нами написана особая статья под заглавием: Лавсаик и История Египетских монахов и помещена в Чтениях любителей духовного просвещения за 1882 год. История египетских монахов написана иноком Елеонской горы близ Иерусалима, путешествовавшим с другими в Египет в 395 г., современником Палладия. Эта история переведена с греческого на латинский язык западным писателем, историком Руфином, который некоторыми несправедливо называется автором ее, ибо Руфин, как говорят ученые, не был в Египте в 395 году, а был ранее в 372–378 годах. После того он жил в Монастыре, им основанном, на Елеоне. Один из монахов этого монастыря и написал Историю Египетских монахов, которую Руфин ( 410) перевел на латинский язык и частию исправил ее и поместил ее в своей Церковной Истории. История египетских монахов переведена с латинского на русский язык священником М. I. Хитрово и издана в 1898 году под названием: Жизнь пустынных отцов – творение пресвитера Руфина. Но из описания жизни Иоанна Линопольского также, кроме вышесказанного, ясно видно, что не Руфин писатель Истории египетских монахов. Писавший житие это говорит: «мы 7 иноземцев пришли к нему (Иоанну) Он спросил: нет ли кого с нами из клириков? Когда мы отвечали, что нет, он, осмотревши всех, узнал, что между нами есть клирик. (С нами действительно был один диакон; но об этом никто не знал, кроме его брата). Указав на него рукою, преподобный сказал всем: вот диакон» и проч. Известно, что Руфин посвящен был в пресвитера Иоанном, епископом иерусалимским, ранее 395 года, именно в 390 году. Итак Руфин пресвитер не был в числе семи, посетивших Иоанна Ликопольского, между которыми оказался только один диакон, скрывавший себя до того по смирению. Но автор Истории египетских монахов, современник и, вероятно, сожитель Руфина в Иерусалиме, был очень близок к нему, и Руфин. должно быть, принимал участие в этом сочинении, потому Иероним приписывает его Руфину. |
| Некоторые подвижники, пребывая в непрестанной молитве, молчании, не выходили из своих келий. Преподобный Моисей Ефиоплянин шесть лет прожил в келье, «непрестанно молясь Богу и не смежая очей» [с. 53]. Авва Феона также заключился в тесной келье и тридцать лет «упражнялся в молчании» [с. 95]. Преподобный Нафанаил, положив себе за правило постоянно пребывать в келье, в продолжение тридцати семи лет ни разу не вышел за ее порог [с. 33, 34]. Находясь в пустыне, пещерах, кельях, подвижники весьма ограничивали себя в принятии пищи. Преподобный Иоанн Ликопольский вкушал одни плоды, да и те по захождении солнца; не ел ничего «приготовленного на огне» [с. 85]. Святой Макарий Александрийский в продолжение всей Четыредесятницы «не принимал хлеба, не касался воды». Вкушал только листья сырой капусты, да и те по воскресеньям. «Я, – говорил он, – изнуряю того, кто меня изнуряет» [с. 45, 48]. Блаженный Евагрий в продолжение шестнадцати лет ел лишь некоторые сырые овощи и пил немного воды [с. 138]. «Чудный» Ор питался травами и сладкими кореньями; воду пил тогда, когда находил, «и все время проводил в молитвах и пении» [с. 24]. Авва Питирион ел только мучную похлебку два раза в неделю [с. 127]. А авва Илия в молодости принимал пищу однажды в неделю [с. 96]. «Многие из братий, – заключает святитель Палладий, – не вкушали ни хлеба, ни плодов, а только зелие» [с. 125]. Подвиг пустынников выражался в многообразии религиозного опыта. Преподобные Паисий и Исаия, два родных брата, разделив после кончины своего отца доставшееся им движимое имущество, поступили с ним неодинаково. Первый все раздал на нужды монастырей, храмов, темниц и посвятил себя иноческому подвигу. Второй на полученные деньги построил монастырь, принимал странников, больных, престарелых, подавал милостыню, устраивал для неимущих трапезы. После их кончины братия пришли в разногласие: одни восхваляли Паисия, другие Исаию. Рассудил спорящих святой Памво, сказав: «Оба равно совершенны; тот, который принимал всякого и покоил, совершал дело Авраама, а другой, для благоугождения Богу, возлюбил непреклонную ревность пророка Илии». |
| После блестящих побед над природой св. Евфросиния приблизилась к кончине своей, лежала тяжко больной. На то время отец се прибыл в монастырь. Узнав о смертной болезни Смарагда, он говорил с глубокой скорбью: смерть Смарагда будет для него тяжелой потерей; ему одному обязан он той покорностью Промыслу, с какой переносит потерю дочери. Он выпросил у настоятеля дозволение видеться с затворником в последний раз. Больной затворник, при свидании с Пафнутием, просил его остаться на три дня в монастыре и обещал открыть ему нечто неожиданное. Пафнутий полагал, что затворник имел видение о его дочери и остался ждать. Спустя три дня пришел он к Смарагду. Тогда святая открыла ему, что он в келье дочери своей, оставившей жениха и отца для Господа; она просила отца не дозволять никому прикасаться к телу ее, но пусть он, отец, обмоет тело грешной дочери своей; наконец, просила и о том, чтобы отец отдал монастырю имущество, которое могло принадлежать ей. И вслед затем испустила дух свой на руках отца своего (около 445 года). Открывшаяся тайна, смерть так долго отыскиваемой дочери, произвела на отца потрясающее, но понятное действие. С громким воплем упал он без чувств на пол. Агапит, услышав крик его, поспешил дать ему пособие и дал знать настоятелю; скоро собралась вся братия. Тайна стала известной всем, и все воздали хвалу Богу, подавшему крепость для победы в борьбе столько трудной. Пафнутий отдал значительную часть имения своего монастырю, остальное раздал бедным и решился провести остаток жизни в келье дочери. Спустя 10 лет умер он на той самой рогожке, на которой умерла дочь его. Благодать Божия открылась в теле Евфросинии чудом, спустя несколько часов после ее смерти. Один из братий, слепой на один глаз, припав к умершей, со слезами молился и вдруг поднялся с лицом веселым: он внезапно прозрел. Церковь празднует память о святой Евфросинии сентября 25 дня. Тем же путем, по которому шла прп. Евфросиния, лет за 50 до нее шла и достигла Небесного Царствия подвижница Ликопольской пустыни. Преступно, оскорбительно для совести чистой, если жена является в одежде мужчины по легкомыслию, по движениям греха, особенно женщина, предъявляющая права на деятельность мужчины в кругу общественном, – великое, уродливое явление. Это не женщина и не мужчина, а погибший член людской. В отношении к обществу природа указала место женщине – семью, тут она полезный деятель. Другое дело, когда хотят жить только для себя и Господа, ищут спасения своего. Одежда мужчины может оказаться необходимой жене, даже для спасения жизни телесной. По отношению к душевному спасению, если одежда мужчины оберегает женщину и от одного праздного любопытства жен, самого докучливого и самого бесплодного, – и это уже великая выгода для души; но она не может спасать жену и от похотливых очей мужчины. Если же с одеждой мужчины жена соединяет глубокое молчание, то она совершает самый тяжелый подвиг, так как говорливость – досадная слабость женской организации. |
| ( < < back) св. Александра александрийского последовала пять месяцев спустя по возвращении его с 1-го Вселенского собора. Афанасия в то время не было в Александрии. Оставляя свою паству, умирающий старец искал вокруг блуждающим взором, кому бы поручить ее. «Афанасий, Афанасий!» — взывал Александр, — «ты думаешь убежать. Нет! не убежишь». Действительно, Афанасий не избежал жребия, предназначенного ему свыше. Предъизбранный отшедшим пастырем и желанием паствы, едва он явился в Александрию, как народ неотступно стал требовать от собравшихся епископов, чтобы посвятили ему в епископа Афанасия, и дотоле не успокоился, пока не получил желаемого, хотя и против воли самого Афанасия. ( < < back) с греч. значит: благочестивый. ( < < back) епископ Ликопольский (в Фиваиде) восставал против возвращения в церковь отрекшихся от нее в гонение Диоклетиана. Св. Петр, архиепископ Александрийский, более снисходительный к падшим, как верховный архипастырь всего Египта, отлучил его за это от Церкви. Но Мелетий, с единомысленными ему епископами, присвоил себе права главного областного епископа и не признавал власти преемников св. Петра. На 1-м Вселенском соборе раскол Мелетия был осужден, но мелетианские епископы существовали до половины V века. В 326 году Мелетий и его единомышленники препятствовали избранию святого Афанасия на александрийскую кафедру, а когда это избрание состоялось против их желания, то стали распускать клевету, что Афанасий избран незаконно, шестью или семью епископами, тайно от прочих. Мелетиане, таким образом, были противниками Афанасия, наравне с арианами, сторону которых они держали. ( < < back) не был священником. Правда, его посвятил в этот сан, еще при св. Александре, Коллуф, самовольно восхитивший себе права епископские; но на Александрийском соборе 324 года этот Коллуф был низложен, как самозванец, а все им поставленные не признаны посвященными. ( < < back) область лежала в северо-западном Египте, к югу от Александрии, по берегу залива, и в церковном отношении находилась под властью епископа Александрийского. |
| Впрочем, и сам проф. Павлов делает в этом отношении некоторую уступку, когда говорит, что преимущество их (Римского и Александрийского епископов) состоит только в том, что они имели под управлением больший сравнительно с округами других митрополитов округ, заключающий в себе, прибавим мы, несколько митрополий, следовательно, несколько влиятельных епископов. Рассуждая так, мы приближаемся в этом отношении к мнению проф. Барсова. Но еще более мы склонимся на сторону этого мнения, если примем во внимание и проанализируем 4-й канон того же Вселенского собора. Между прочим, в конце этого канона говорится: «утверждать же таковые действия (т. е. избрания епископов) в каждой области подобает ее митрополиту». Ясное дело, что этим правилом в каждой области начальником поставлен митрополит; следовательно, в округе или диоцезе таковых митрополитов должно быть несколько. Проф. Павлов думает, что это правило, равно как и 5-е говорят только об областных митрополитах Восточного диоцеза, где действительно в каждой провинции был митрополит. Но думать так – канон не дает никакого основания. Если мы при этом обратим внимание на повод, по которому был постановлен этот канон, то увидим, что таким поводом был случай в египетском диоцезе. Именно: этот канон постановлен в оппозицию действиям Мелетия Ликопольского, одного из фиваидских епископов, который самовольно поставлял епископов разных городов. А если так, то и самый канон ближайшим и непосредственным образом касался египетских областей. Теперь, далее, очевидно, что если бы в Египетском диоцезе не предполагалось митрополитов, кроме Александрийского, то собор, издавая этот канон, не выразился бы в нем так, чтобы в каждой области утверждал избрание епископов митрополит, а скорее сказал бы, например, так, что все епископы Египта должны быть утверждаемы одним митрополитом Александрийским: это же пусть соблюдается и везде, мог бы прибавить собор. Что касается Антиохийского иерарха, то и он на Востоке занимал положение, подобное Александрийскому и Римскому в своих округах. |
| Пример Мелития Ликопольского, скорее, служит аргументом, подтверждающим правоту Московского Патриархата (Никодим Святогорец. Пидалион. Схолия на 1-е Апостольское правило). Ведь определение Никейского Собора о Мелитии было сформулировано под руководством св. Александра Александрийского и полностью учитывало его волю, а раскол Мелития происходил в александрийском диоцезе. Позиция Русской Православной Церкви, согласно которой она не признает каноническую действительность хиротоний, совершенных в украинских схизматических сообществах, обусловлена вовсе не тем, что эти прецеденты неизвестны ее Священноначалию. Позиция по отношению к «епископату и клиру» бывшего «киевского патриархата» определяется буквой и духом судебных деяний Архиерейских Соборов 1992 и 1997 годов. Совершенно ясно, что для изменения этой позиции необходима ревизия указанных судебных актов. Эту ревизию вправе осуществить только Архиерейские Соборы Украинской Православной Церкви и Русской Православной Церкви, то есть те субъекты церковной власти, которые эти судебные акты издали. У Константинопольского Патриарха не только нет власти их отменить, но у него даже не нашлось аргументов, чтобы доказать их мнимую несостоятельность. В свете того, что Филарет «уклонился в раскол» уже и по отношению к «ПЦУ», этих аргументов не найдется никогда. Неприятие «рукоположений» «епископов» бывшей УАПЦ, действительно, связано с тем фактом, что принимавший участие в совершении первых «архиерейских хиротоний» в 1990 Викентий Чекалин был самозванцем, не имевшим даже схизматического «посвящения» в сан епископа. Есть иное обстоятельство, не менее значимое. Чекалин в то время имел судимость за преступление, несовместимое со статусом религиозного деятеля. Поэтому вопрос об оценке «священнодействий», совершенных Чекалиным, имеет, прежде и этическое измерение. Совершенно очевидно, что в текущей ситуации агрессии и вражды, которую демонстрируют схизматики по отношению к Украинской Православной Церкви, у Архиерейского Собора Московского Патриархата нет никаких оснований для пересмотра нынешней позиции акривии. В этой связи уместно вновь обратиться к изречениям сщмч. Киприана Карфагенского: «Если же есть такие, которые думают, что можно им войти в Церковь не чрез моление, но чрез угрозы, или надеются открыть себе доступ в нее не слезами и умилостивлением, но насилием, то пусть они знают наверняка, что для таких заключена Церковь Господня» (Сщмч. Киприан Карфагенский. XII Epistola Cypriani ad Cornelium papam. XVII PL. III Col. 825). Но если в будущем произойдут серьезные перемены, которые приведут к прекращению схизмы и восстановлению мира в Церкви Христовой, в теории Архиерейский Собор Русской Православной Церкви имеет компетенцию пересмотра и смягчения решений Соборов 1992 и 1997 годов с последующим применением принципа икономии, если того потребуют обстоятельства жизни в будущем. Служба коммуникации ОВЦС / Патриархия.ru Календарь ← 3 мая 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Даже отпавши от церкви, он этой благодати не утрачивает окончательно. С этим донатисты никак не могли согласиться, признавая, что вне их малочисленного общества нигде не может быть благодати. Они, естественно, должны были прибегать к перекрещиванию всех, к ним обращающихся. Но в среде их самих и произошел роковой для их догматики раскол примианистов и максимиа–нистов. Примианисты, представлявшие собою главное русло донатистического общества, смотрели на максимианистов, как и на всех отщепенцев, как на нехристиан. В их обществе они не признавали ни благодати, ни таинств. Однако по истечении назначенного для обращения срока, два епископа, упорно державшиеся Максимиана, обратились к примианистам и были приняты в их сане. Таким образом, здесь донатисты подорвали под собою ту почву, на которой стояли. И затем все, крещенные и хиротонисованные этими епископами в состоянии отделения от примианистов, признаны были точно так же законно крещенными или хиротонисованными, т. е. первые приняты в общение без перекрещивания, вторые — без покаяния, которое снимало бы с них благодать хиротонии. К этому факту Августин обращался в высшей степени часто и совершенно справедливо оценивал его значение такими словами: «Каждый из донатистов, у кого есть хотя сколько–нибудь крови в лице, должен покраснеть, читая эту страницу из своей собственной истории». 5. Мелитианский раскол а) По известиям Епифания, не свободным от несомненных исторических ошибок, этот раскол возник из–за вопроса о принятии падших. Одновременно, вместе с другими исповедниками, находились в темнице архиепископ александрийский Петр и епископ ликопольский Мелитий . Осаждаемые просьбами падших о ходатайстве за них, исповедники поставили вопрос о церковной дисциплине в отношении к отступникам веры. Мелитий высказался за строгую, Петр (в действительности представитель осмотрительно мудрой пастырской строгости) — за снисходительную. Не лишая падших надежды на принятие в общение, Мелитий стоял за продолжительный покаянный искус их (чтобы послаблением не распустить и твердых в вере); а клирики падшие могли быть приняты в общение не иначе, как в качестве мирян. |
| Известие, что мели–тиане свою церковь называли «церковью мучеников», слишком характеристичная частность, чтобы ее можно было считать взятою из воздуха. Следовательно, здесь мы стоим и у Епифания на фактической почве. Что Мелитий, потерпевший за веру изгнание, мог свысока смотреть на Петра, скрывшегося от гонения, — в этом нет ничего невероятного (как, с другой стороны, нельзя считать непонятным и того, что в ту пору, когда взаимная подозрительность возбуждена была чрезвычайно, и самого Мелития обвиняли в отречении от Христа). Мелитианским вопросом занимался и Никейский собор. В связи с этим вопросом стоит 6–е никейское правило (знаменитое в истории особенно тем, что на нем римские папы основывали свои чрезмернее претензии); оно предписывает «хранить древние обычаи в Египте, Ливии и Пентаполе», так что александрийский епископ имеет власть над всеми этими областями, потому что и «римскому епископу это обычно». Конкретный смысл этого канона тот, что епископ ликопольский не должен претендовать на властное положение для своей кафедры вопреки древним обычаям. По диоклетиановскому разделению египетской области, в ней было 5 провинций: 1) Libya superior; 2) Libya interior, 3) Thebais — Фиваида (впоследствии 2 провинции, при Диоклетиане еще одна), 4) Aegyptus Jovia (в честь Диоклетиана — Diocletianus Jovius) — западная половина северной части с Александрией; 5) Aegyptus Herculea (в честь Maximianus Herculeus) — впоследствии Augustamnica. Но в 6 правиле ни одним словом не упомянуто о Фиваиде. А между тем Фиваида была самым очагом мелитианского движения; там в Никополе епи–скопствовал сам Мелитий, там же была значительная часть его приверженцев. Спрашивается, что может означать такой пропуск? Комментарии здесь возможны различные. Возможно, что восточные епископы считали для александрийского архиепископа территорию всей египетской области слишком обширною, что не могло не мешать удобству в управлении. Возможно и иное толкование, при котором логическое ударение падает на Ливию и Пентаполь. Не только Фиваида с природным египетским населением, но даже Ливия и Пентаполь, где было греческое население, говорившее, как можно догадываться, на дорическом диалекте, — даже эти провинции были закреплены за центральною властью александрийского епископа. Развязка мелитианского вопроса могла быть облегчена возможностью предоставить Фиваиде автономию. Может быть и то, что подчинением Фиваиды хотели дать возможность уничтожить возникший раскол. Остается несомненным, что и после первого вселенского собора Фиваида была под властью епископа александрийского. Этим собор покончил с мелитианством в принципе. |
| Естественно было для них требовать, чтобы кафолик, являясь в церковь донатистов, говорил: “paganus sum” и получал крещение. Вопрос о перекрещивании кафоликов получил высокую важность у донатистов именно потому, что они держались круга тех воззрений, которыми Киприан мотивировал крещение вновь еретиков» 55 . В этом сближении экклезиологии священномученика Киприана и донатистов присутствует натяжка. Водораздел между ними лежал в том обстоятельстве, что для Киприана при решении вопроса о действительности Таинств принципиальное значение имели не личные грехи их совершителей, как это виделось Донату и его сторонникам, а их принадлежность или непринадлежность к Кафолической Церкви: не личные грехи, но пребывание вне Церкви в силу разрыва общения с кафоликами делало епископа и клирика безблагодатным. Поэтому в сложившейся в Африканской церкви ситуации линию святого Киприана продолжал всетаки Цецилиан, в то время как Донат явился своего рода новым и, как представляется, худшим изданием Новациана. Параллельно с донатистским расколом в Африканском диоцезе в Египте возникла мелитианская схизма. Когда в Египте свирепствовали гонения Галерия, епископ Ликопольский Мелитий, по свидетельству Епифания Кипрского , выступил с критикой слишком снисходительного, как ему представлялось, отношения епископа Александрийского Петра к принятию в общение падших. Разногласия в конце концов вылились в разрыв общения и в поставление Мелитием и его сторонниками епископов на те кафедры, которые заняты были архиереями, признававшими своим кириархом епископа Петра. Впрочем, существует и иная версия относительно причины раскола, фактически противоположная той, которая изложена у Епифания. Сократ Схоластик писал, что Мелитий был низложен «за то, что во время гонения отрекся от веры и принес жертву» 56 . Сторонники Петра называли свою церковь Кафолической, а мелитиане свою – мученической. Мученическая кончина выпала однако на долю предстоятеля Кафолической Церкви Петра. Известно, что когда кафедру священномученика Петра в 312 г. |
|
|
