| На широкое распространение мнения об авторстве Руфина повлияли 2 фактора: короткий промежуток времени между появлением греч. оригинала и лат. перевода и амплификация в лат. тексте благодаря непосредственному знакомству переводчика со многими описываемыми в «И. м.» пустынниками в ходе путешествий по Египту в 373-380 гг. ( I dem. Apol. in Hieron. 2. 12//PL. 21. Col. 595; I dem. Hist. eccl.//PL. 21. Col. 511). С одной стороны, Руфин иногда сокращал или упрощал авторский текст, с другой - дополнял повествование замечаниями исторического и дидактического характера и отсылал читателей к написанной им 11-й кн. «Церковной истории» ( I dem. Hist. mon. 29). Руфин, возможно, использовал и др. источники. Этим можно объяснить амплификацию в рассказе о прп. Иоанне Ликопольском, о к-ром упоминали церковные писатели прп. Иоанн Кассиан Римлянин, блж. Августин, Сократ, Созомен, блж. Феодорит Кирский. Лат. текст отличается от греч. оригинала более искусной лит. обработкой, за исключением пролога и эпилога, к-рые и в греч. версии не лишены риторической пышности. Совр. исследователи (А. Ж. Фестюжьер, К. Хаммонд (Баммел), Шульц-Флюгель) сходятся в том, что греч. текст подвергся значительному редактированию и сокращению, вероятно, вслед. гонений на оригенистов в нач. V в., когда мн. монахи бежали из Нитрии. Так, в греч. тексте отсутствует рассказ об одноименном с александрийским учителем мон. Оригене. Такой же редакции подвергся текст «Лавсаика» ( Bunge. 1990. P. 81-84). Вслед за Шульц-Флюгель Хаммонд (Баммел) отстаивает гипотезу, что лат. текст может содержать более полную версию и быть ближе к греч. оригиналу, чем сохранившийся и изданный греч. текст ( Hammond. 1996. P. 99f). Шульц-Флюгель готовит критическое издание греч. текста «И. м.» на основе рукописей, к-рые больше согласуются с лат. версией, в частности Bodl. Cromwell. 18 (Historia monachorum. 1990. S. 26). Переводы на древние языки «И. м.» сохранилась в переводах на мн. древние языки. Наибольшее значение имеет сирийская традиция. |
| Вполне понятно, что это приходское духовенство, будучи подчинено епископу, на практике получало более независимое от него положение. Приходский пресвитер Александрии, помимо совершения служб и треб для своего прихода, был наделен еще двумя важными полномочиями : правом толковать Св. Писание и поучать паству по своему усмотрению 561 и право отлучать мирян от церковного общения, не донося о том епископу 562 . Прихожане отдавались в полное распоряжение пресвитера и находились в большей церковной и умственной зависимости от него, чем от епископа. Пресвитер сживался с прихожанами, воспитывал их в своих убеждениях и приобретал в них верных приверженцев себе. Некоторые александрийские священники снискивали себе в своих прихожанах такую привязанность, что поеледние из расположения к настоятелю нередко называли себя его именем: так, прихожане Коллуфа именовали себя коллуфианами, прихожане Карпона – карпонианами, и т. д. Одним из таких влиятельных приходских священников и был Арий. Прошлое Ария до разрыва его с епископом Александром известно только в общих чертах. Родом Ливиец 563 , он богословское образование получил в Антиохии, в школе Лукиана мученика 564 и, затем, вероятно, с первых годов Диоклитианова гонения, жил в Александрии. Отличавшая его ревность по вере 565 побудила его принять в это время сторону Мелетия, епископа ликопольского, отделившегося от тогдашнего александрийского епископа Петра по вопросу о принятии падших в церковь . Созомен , у которого заимствуются эти сведения, сообщает, что партию Мелетия он скоро покинул и присоединился к Петру, но когда Петр отлучил приверженцев Мелетия от церкви и не признал их крещения, то Арий восстал против этих резких мер и сам был отлучен Петром. После мученической кончины Петра (310 г.), он снова соединился с церковью, достиг сана пресвитера 566 и даже считался кандидатом на александрийскую епископскую кафедру. По словам Филосторгия 567 , когда умер преемник Петра Ахилла, Арий должен был сделаться епископом; при избрании он получил большинство голосов, но отказался от них в пользу своего сопресвитера Александра. |
| Противление ликопольских епископов архиепископу александрийскому продолжалось довольно долго и породило весьма важный в истории александрийской церкви мелетианский раскол. Комана. Комана была весьма незначительная деревенька в нижней Фиваиде, замечательная только потому, что здесь родился св. Антоний Великий и некоторое время в окрестностях её вел подвижническую жизнь. Св. Антоний, решившись следовать евангельскому совету, отказался от своих полей, которые заключали в себе 300 арур и отличались особенным плодородием, и сам разделил их между своими соседями, чтобы впоследствии между ними не возникло споров относительно прав владения. Страбон пишет, что египетские номы подразделялись на топархии, а эти опять на аруры, и что арура была самая меньшая доля земли, заключавшая в себе 100 квадр. саженей. Он прибавляет, что подробное и точное деление полей было необходимо потому, что разлитие Нила размывало межи и изменяло даже вид полей. Это объясняет почему св. Антоний боялся спора между своими соседями касательно собственности. Писпер. В 285 году св. Антоний оставил обитаемые места, перешел Нил и начал подвизаться на восточном берегу его в одном запустевшем укреплении. На этом месте впоследствии образовался монастырек Писпер, в котором число иночествующих (учеников св. Антония) доходило до 5000. Из них известен Пафнутий, после епископ Фиваиды, бывший на 1 вселенском соборе. Местность, на которой стоит монастырь, представляет собою громадную, нависшую над Нилом каменную скалу, к которой с Нила, по-видимому, нет никакого доступа. Поверхность этой скалы лишена всякой растительности. Кругом монастыря мертвенность неизобразимая. Здесь нет ни одного растения, ни одного источника. Чтобы достать воды из Нила, монахи должны делать большой обход, с большою опасностью спускаться с отвесных скал. С вершины скалы, на которой стоит монастырь, открывается обширный вид: с одной стороны виден на громадное пространство Нил, текущий между двумя зелеными лентами окружающих его лугов и пальмовых рощей; – с запада не видать конца пескам Ливийской пустыни; – с востока от самого монастыря идут безжизненные хребты песчаных гор, которые простираются до Аравийского залива. |
| Даже отпавши от церкви, он этой благодати не утрачивает окончательно. С этим донатисты никак не могли согласиться, признавая, что вне их малочисленного общества нигде не может быть благодати. Они, естественно, должны были прибегать к перекрещиванию всех, к ним обращающихся. Но в среде их самих и произошел роковой для их догматики раскол примианистов и максимианистов. Примианисты, представлявшие собою главное русло донатистического общества, смотрели на максимианистов, как и на всех отщепенцев, как на нехристиан. В их обществе они не признавали ни благодати, ни таинств. Однако по истечении назначенного для обращения срока, два епископа, упорно державшиеся Максимиана, обратились к примианистам и были приняты в их сане. Таким образом, здесь донатисты подорвали под собою ту почву, на которой стояли. И затем все, крещенные и хиротонисованные этими епископами в состоянии отделения от примианистов, признаны были точно так же законно крещенными или хиротонисованными, т. е. первые приняты в общение без перекрещивания, вторые – без покаяния, которое снимало бы с них благодать хиротонии. К этому факту Августин обращался в высшей степени часто и совершенно справедливо оценивал его значение такими словами: «Каждый из донатистов, у кого есть хотя сколько-нибудь крови в лице, должен покраснеть, читая эту страницу из своей собственной истории». 5. Мелитианский раскол а) По известиям Епифания, не свободным от несомненных исторических ошибок, этот раскол возник из-за вопроса о принятии падших. Одновременно, вместе с другими исповедниками, находились в темнице архиепископ александрийский Петр и епископ ликопольский Мелитий Осаждаемые просьбами падших о ходатайстве за них, исповедники поставили вопрос о церковной дисциплине в отношении к отступникам веры. Мелитий высказался за строгую, Петр (в действительности представитель осмотрительно мудрой пастырской строгости) – за снисходительную. Не лишая падших надежды на принятие в общение, Мелитий стоял за продолжительный покаянный искус их (чтобы послаблением не распустить и твердых в вере); а клирики падшие могли быть приняты в общение не иначе, как в качестве мирян. |
| 198 Заметно, что Вулгарис или не умел правильно выражаться по-русски, или выписывающий выписывал не точно и без смысла. 199 «Не верь ты мне, говорил св. Кирилл иерусалимский , если на слова мои не будешь иметь доказательства из божественного писания» (стр. 69). Если св. Кириллу нельзя доверять без доказательства из божественного писания, то тем более без сего нельзя доверять Вулгарису, который слишком самонадеянно, а между прочим, неосновательно и противно канонам утверждает. 200 Неразумное рассуждение! Если бы священник сам владел приношением даров, то тогда действительно он мог бы действовать всегда, не смотря на запрещение и извержение, а так как он действует силой Духа Св. или лучше сказать Дух Св. действует через него, то понятно, что если он лишился благодати Св. Духа, то и действовать благодатно не может. 201 Пётр Монг сначала патр. антиохийский, а потом александрийский, был отлучён папой Феликсом 3-м, но это отлучение восточными епископами не было принято в резон, так что он всё время находился в общении с Акакием, патр. Константинопольским и Мартирием иерусалим. и умер патр. александрийским (Ист. Роберт, т. II, кн. 3, стр. 167). О Мелетии же в истории читаем следующее: «Мелетий, еп. ликопольский, присвоивши себе не принадлежащее ему, начал ставить пресвитеров и вне своей епархии, не признавал власти александрийского епископа и основал свою партию Собор (I всел.) признал за Мелетием достоинство епископа, но без права епархиального управления». (Лет. Арсен, стр. 99; ещё о Мелетин см. у Сергия, еп. вят. о прав. и чинопосл. стр. 145–7.) Поэтому указанный Вулгарисом пример принимать в руководство нельзя, так как ни Пётр, ни Мелетий низложенными не были. 202 Неправда (см. ниже), потому что если низложение нельзя назвать таинством, то таинственным действием назвать можно и должно, так как и здесь совершается не простое действие, потому что при рукоположении епископ получает тайным образом благодать, а при низложении он этой благодати также тайно лишается. 203 Но, по Усову с Вулгарисом, таковые не станут язычниками и мытарями, а если и станут, то всё-таки, по-ихнему, Дух Св. будет через них совершать тайны. |
| Св. Кирилл Александрийский сократил пасхальную таблицу своего дяди и составил таблицу для определения дня Пасхи на 95 лет; в одном из своих писем к папе св. Кирилл доказывал погрешительность расчисления пасхального дня, принятого в Римской церкви. Римская церковь согласилась на расчисления Александрийские, но и опять не надолго. Скоро разногласия возникли опять и, несмотря на различные попытки к устранению их, продолжались и продолжаются доселе. Не вдаваясь в подробные изыскания всех причин, от коих происходило разногласие в праздновании Пасхи между Восточною церковью и Западною, заметим вкратце о причинах главнейших. Между сими главнейшими причинами разногласия были следующие: 1) По счислению Римской церкви пасхальное полнолуние приходилось раньше, чем по счислению Александрийской; 2) днем весеннего равноденствия в Римской церкви считали 18 марта, в Александрийской 21-е; 3) в тот год, когда полнолуние приходилось в субботу, на Востоке в следующее же воскресенье праздновали Пасху, между тем западные откладывали ее до следующей недели; 4) если пасхальное полнолуние приходилось между 18 и 21 марта, то на Западе принимали его за пасхальное и праздновали Пасху; между тем восточные переносили празднование на целый месяц дальше. Все эти причины с присоединением некоторых новых действуют и теперь, обуславливая собою различие между Восточным празднованием Пасхи и Западным. После того как составлено было определение касательно празднования Пасхи, собор приступил к рассмотрению дела о Мелетии, епископе Ликопольском, в Фиваиде. И по этому предмету, так же как и к рассуждении празднования Пасхи определений своих Вселенский собор не включил в общеобязательные правила, весьма вероятно, потому, что определения о Мелетии, в рассуждении коего были приняты в соображение некоторые 20 исключительные обстоятельства, не могли быть приложимы ко всем подобным случаям. О постановлении собора касательно Мелетия мы знаем уже из послания собора к Церкви Александрийской 21 . Так как в этом послании сведений о сущности вины Мелетия не сообщается, сообщается же только сущность постановления соборного о Мелетии, от чего дело представляется недовольно ясным, то нам, для более наглядного представления об этом предмете, открывается необходимость обратиться к другим источникам. |
| Есть и другие краткие упоминания о Никейском Соборе, в роде, как речь Григория, пресвитера Кесарийского, о 318-ти отцах. Все это собрано в одном образцовом издании: Patrum Nicaenorum latine, graece, coptice, arabice, armenice sociata opera ediderunt И. Gelzer, H. Hilgenfeld, Q. Cuntz. Adjecta et tabula geographica (Leipzig. 1898). На русском языке есть сочинение Розанова. О характере специально сообщений Евсевия много говорит историк О. Зек (О. Seeck), в общем отрицательно относящийся к нему». Арий, быть может, ливиец родом, образование получил в школе мученика Лукиана. В Александрии он появляется во время Галериева гонения. Его ревность в вере делает его сторонником ригористичного Мелетия, епископа Ликопольского, противника епископа Петра Александрийского (300–310 г.) по вопросу о принятии падших в Церковь . Однако, по Созомену, он скоро покинул Мелетия и присоединился к епископу Петру, которым был поставлен во диаконы. Но когда последний отлучил приверженцев Мелетия от Церкви и не признал их крещения, то Арий восстал против этих суровых мер и сам был отлучен Петром. После мученической кончины Петра (310 г.) он соединился с Церковью Александрийской, при новом епископе Ахиле. По Филосторгию, Ахила сделал Ария пресвитером и, после его смерти († 311 или 313 г.), он будто бы считался кандидатом на Александрийскую кафедру. По Геласию Кизическому, наоборот, преемник Ахилы, епископ Александр (с 311 или 313 г.) поставил Ария в пресвитеры и определил к одной городской церкви, называвшейся Гавкалийской. По Феокриту, Арию было поручено заниматься толкованием Священного Писания . Он был почитаем епископом Александром. Уважение к нему со стороны благочестивых женщин засвидетельствовано епископом Александром. По внешнему виду, Арий был высок, худ, как аскет, серьезный, но приятный в обращении, красноречив и искусен в диалектике, но также хитр и честолюбив; Он был человек с мятущейся душой. В общем Арий рисуется натурою богато-одаренною, хотя и не чуждою недостатков. Очевидно, последующие поколения, по замечанию Лоофса, ничего дурного не могли бы сказать о нем, если бы он, ставши уже старым ( γερων, по Епифанию) не сделался виновником спора, который навсегда обратил его имя в синоним ужаснейшего отступления и проклятия. |
| 462 Данное выражение ( τον μονρη βον) указывает на период семилетнего отшельничества, т. е. «школу анахоретства», которую преп. Пахомий прошел под руководством старца Паламона. См.: Сидоров А. И. Д ревнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., Л998, с. 157. 463 Мелетий, епископ Ликопольский, был причиной раскола в Египте, возникшего во время последних гонений на христиан по поводу вопроса о строгости церковной дисциплины в отношении к отступникам веры: Мелетий придерживался строго ригористической позиции, разойдясь со св. Петром Александрийским . Дело Мелетия разбиралось на Никейском Соборе, но раскол и после него продолжал существовать. «Между православными Египта мелитиане пользовались такою же нелестною репутациею, как и сами ариане». См.: Болотов В. В. Л екции по истории древней Церкви, т. II, с. 423–428. В IV в. мелитиане были еще достаточно многочисленны и влиятельны в Египте; их ригоризм привлекал иногда и монашествующих. Во всяком случае, существовало определенное количество мелитианских монастырей, наличие одного из которых фиксируется в 334 г. См.: Heussi К. Der Ursprung des Monchtüms. Tübingen, 1936, S. 129–131; Griggs С. W. Early Egyptian Christianity from its Origins to 451 С. E. Leiden, 1991, p. 117–130. 464 Маркион – один из гностических ересиархов II в., пытавшийся создать свою «анти- церковь » с присущей ей иерархией. Эта попытка в некоторой степени удалась, и маркионит-ство еще в IV-V вв. было достаточно влиятельным еретическим движением на христианском Востоке. См.: Поснов М. Э. Г ностицизм II века и победа христианской Церкви над ним. Киев,,1917, с. 375–431; Blackmann Ε. С. Marcion and His Influencë London, 1948, p. 1–22. 465 Библиотека из Наг-Хаммади свидетельствует о наличии в это время в Египте различных гностических ересей; распространилось здесь и близкое к ним по духу своего мировоззрения манихейство. См.: Хосроев А. Л. Из истории раннего христианства в Египте. На материале коптской библиотеки из Наг-Хаммади. М., 1997, с. 101–193. Впрочем, преувеличивать значение этих ересей не следует: в египетском христианстве IV в. они были не более, чем маргинальным явлением. На египетское монашество гностические секты также не оказали серьезного влияния, обычно лишь чисто внешним образом соприкасаясь с ним. См.: Veilleux A. Monas-ticism and Gnosis in Egypt//The Roots of Egyptian Christianity. Ed. by B. A. Pearson and J. E. Goehring. Philadelphia, 1992, p. 271–306. Пожалуй, только манихейство представляло собой довольно серьезную угрозу для православной Церкви здесь, о чем свидетельствуют антиманихейские трактаты св. Сера-пиона Тмуитского и Дидима Слепца , а также другие источники; но и эта угроза довольно быстро была преодолена: См.: Stroumsa G. G. T he Manichaean Challenge to Egyptian Christianity//Ibid., p. 307–319. |
| Потом он опять, с ласковым видом, сказал мне: хочешь быть епископом? Я отвечал, что я уже епископ. Какого города? спросил святой. Говорю ему: я надзираю за яствами, столами и глиняными чашами; если вино кисло, ставлю его в сторону, если хорошо, пью; надзираю и за горшками, и если в них мало соли, или какой приправы, тотчас подбавляю, и потом ем. Вот мое епископство. А поставило меня чревоугодие. Блаженный, улыбнувшись сказал: оставь шутки! ты будешь рукоположен во епископа и много испытаешь трудов и скорбей. Если хочешь избежать их, не выходи из пустыни: в пустыне никто не может рукоположить тебя во епископа. Оставив его, я возвратился в свою любезную пустыню, и все это рассказал святым отцам о блаженном и духоносном Иоанне. Спустя два месяца, они по реке отправились к святому мужу и беседовали с ним. А я несчастный забыл слова его. По прошествии трех лет занемог я от расстройства в печени и желудке, и братия отправили меня из пустыни в Александрию; потому что болезнь моя грозила превратиться в водяную. Из Александрии врачи присоветовали мне отправиться в Палестину, для перемены воздуха; потому что там воздух легче, нежели в наших странах. Из Палестины я прибыл в Вифинию, и здесь, не знаю, как сказать, по человеческому ли расположению, или по воле Вышнего, один Бог знает, я удостоился рукоположения, которое выше меня. Приняв участие в деле блаженного Иоанна (то есть св. Златоустого, архиепископа константинопольского), я принужден был одиннадцать месяцев скрываться в мрачной келье, и здесь вспомнил, что блаженный и чудный тот муж (т. е. Иоанн Ликопольский) предрек мне случившееся теперь. Сей великий подвижник Христов еще рассказывал мне (и этим рассказом, конечно, хотел внушить мне решимость никогда не оставлять пустыни), что он уже сорок восьмой год живет в своей келье, и во все это время ни разу не видал ни женщины, ни монеты, также и его никто не видал, как он ел или пил. Он же и рабе Христовой Пимении, которая приходила к нему для свидания, не показался в лице, однакож открыл нечто сокровенное чрез другого. Он приказал ей на возвратном пути из Фиваиды не плыть в Александрию – иначе впадет в искушение. Но Пимения или пренебрегла, или забыла предсказание Великого и поплыла в Александрию, может быть, из любопытства, чтобы посмотреть город. На пути, близ Никополя, суда ее пристали к берегу для отдыха. Слуги, вышед на берег, из-за какой-то ссоры произвели драку с местными жителями, людьми буйными, которые у одного евнуха отрубили палец, другого убили, и святого епископа Дионисия даже бросили в реку, – впрочем, по неведению, – да и ее саму осыпали ругательствами и напугали угрозами, а прочих слуг всех переранили. Сказание другого очевидца, монаха Елеонской горы, о том же Иоанне Ликопольском в Истории Египетских монахов |
| Константина мнимым своим согласием с никейским учением, – то без согласия с мнимой главой Церкви, римским епископом, собственной волей, в деле таком важном и существенно церковном. 3) Многие епископы и европейские, и азийские, не отвергавшие никейского символа, признавали, однако же, Евсевия и Феогния в качестве епископов никомидийского и никейского, не только без предварительного позволения, но вопреки мнению римского епископа. 4) Св. Афанасий и единомышленные с ним египетские епископы признали возвращение низложенных Евсевия и Феогния на их прежние кафедры незаконным потому, что они – Евсевий и Феогний – «не покорились великому собору» 1368 ; но нигде в творениях св. Афанасия нет ни малейшего намека на то, что Евсевий и Феогний в этом случае преступно попрали торжественно выраженную волю римского епископа. Без позволения римского епископа, Евсевий и Феогний «низложенных и изверженных прежде за ариеву ересь не только приняли в общение, но и возвели на высшую степень, диаконов на пресвитерскую, пресвитеров во епископство» 1369 . Без позволения римского епископа, своими единомышленниками скоро заняли они почти все епископские кафедры в Азии. Без позволения римского епископа, православных епископов изгоняли они под разными предлогами; между первыми, волей императора Константина Великого , будто бы за оскорбление его матери, изгнали Евстафия, епископа одной из старейших кафедр – антиохийской, и с ним великое число пресвитеров и диаконов 1370 . Без сношения с римским епископом, вопреки смыслу определения, постановленного I Вселенским собором, следовательно, вопреки торжественно выраженной воле папы, они приняли в свое общение мелетиан-раскольников. Раскол этот открылся в Египте во время гонения Диоклетианова и Максиминова при следующих обстоятельствах: тогда как св. Петр, епископ александрийский, разрешал принимать в общение падших во время гонения, Мелетий, епископ ликопольский в Фиваиде, настаивал, чтобы до окончания гонения никого из падших не принимать к покаянию, и решить их участь по восстановлении церковного мира. |
|
|
