| В этом контексте словосочетание « сланая моря » αλμυρς θαλσσας выглядит как принадлежность иного семантического ряда, ибо плохо согласуется с тем, что апостол евангельской мудростью, как солью , иссушает гнилость безбожия этих морей . Впрочем, если домыслить этот образ, то можно предположить такое его поэтическое развитие: « сланая моря » - суть горькие моря языческого неведения истинного Бога, и они противопоставлены честной соли учения апостола Христова. Кроме того, как сказано выше, в них - обуявшая мудрость - следовательно, и обуявшая соль , т. е. обезумевшая и утратившая свою соленость. И вот эту обуявшую соль ложной веры, которая на самом деле уже не соль , а гнилость безбожия , и осоляет истинная соль божественного учения. Иными словами, если в тропаре св. апостолу и евангелисту Луке соль истинной веры ослаждает соль-горечь неверствия, то в стихире св. апостолу Андрею Первозванному соль истинной веры осоляет и иссушает обуявшую соль-гнилость безбожия. Вторая метафора, независимая от рассмотренной выше, такова: ... и возмущаеши яве сланая моря, конь храбрейший явился еси Владычествующаго морем, приснопеваемый... Это - перефраз пророчества Аввакума, аналоги которому во множестве были приведены выше. И, наконец, третья метафора, также достаточно независимая, - это традиционное сравнение апостола с ловцом человеков, восходящее к словам Самого Христа (ср. Мф 4. 19 ): апостол сетью-мрежею своих словес улавливает язычников из бездны=морской пучины=безмерной глубины их неведения. Языки, неведущия Бога, яко из глубины неведения уловил еси мрежею твоих словес . Церковнославянское « глубина » соответствует греческому βυθς - глубь, пучина , и прежде всего - морская пучина; а в переносном смысле: бездна, безмерность (напр., безбожия ). Этот и подобные образы встречаются в гимнографии достаточно часто. Символ моря является источником и для других поэтических метафор. Так, в службе Собору славных и всехвальных 12-ти апостол сопрягается два образа. Первый построен на воспоминании о мановении жезлом пророка Моисея при переходе Израиля через Чермное море, причем уже в Новозаветном его осмыслении, ибо жезл Моисеев и действие, произведенное пророком для пресечения моря, традиционно понимается как символ Креста. Напомним, что о пересечении моря здесь говорится не как о переходе через него, а как о рассечении его жезлом. Об этом свидетельствует и греческий глагол, соответствующий славянскому « пресекоша », - διτεμον, где διατμνω - разрезать, рассекать, разрубать . |
| Впрочем, об отношениях отца Макария и владыки Илиодора следует сказать отдельно. Владыка Илиодор, возглавляя Курскую и Белгородскую епархию, заприметил в семинарии особые дарования тогда еще Михаила Петровича Булгакова. И с того времени стал ему особо покровительствовать. Архиерей оказывал ему материальную поддержку, приглашал погостить в свой дом на время каникул, а в 1837 г., по окончании им Курской духовной семинарии, направил его в Киевскую духовную академию 13 . Но и это еще не все. Архимандрит Макарий первоначально подготовил свое вышеупомянутое «Введение в православное богословие» к печати в виде трех выпусков, каждый из которых поэтапно отправлялся на рассмотрение духовных цензоров. В Санкт-Петербургском духовном цензурном комитете материалы рассматривал архимандрит Аввакум (Честной). Далее рукописи поступали на рассмотрение в Св. Синод, который поручил изучение данных текстов именно архиепископу Илиодору. Последний пропустил к печати все три выпуска без каких бы то ни было критических замечаний. Только в своем первом отзыве он порекомендовал заменить первоначальное авторское название «Энциклопедия Православного Богословия» на другое, «более сообразное с существом дела» 14 . Подобного рода случаи взаимопомощи и взаимодействия между цензорами и авторами не были исключениями. Скорее наоборот, в этом можно видеть некое правило, когда авторы, особенно много и часто пишущие, устанавливали особые доверительные отношения с тем или иным цензором. Впоследствии, будучи архиепископом Харьковским, владыка Макарий, направляя через своего брата протоиерея Александра Булгакова, настоятеля Казанского собора в Санкт-Петербурге, свои проповеди на цензуру в столичный комитет, давал ему следующие указания: «И потрудитесь, братец, попросить секретаря – Чистовича 15 , чтобы рукопись была рассмотрена поскорее, и именно о. Сергием 16 , который цензуровал и прежде мои проповеди » 17 . Уволен архимандрит Макарий от должности сверхштатного члена Санкт-Петербургского духовно-цензурного комитета был согласно собственному прошению определением Св. |
| И божественный Иоанн отвечал: «Я прискорбен, отче, ибо не хотел, чтобы кто-либо знал эту тайну; и ныне я не буду в состоянии жить в этом месте». Старец же обещал словом Божиим не открывать сего совершенно никому. 10 . И оттоле он безмолвствовал в Лавре, не выходя в церковь и ни с кем не беседуя, кроме прислуживавшего ему, в течении четырех лет, за исключением дня освящения честного дома Всесвятой Богородицы и Приснодевы Марии, что происходило в Лавре, в девятый индиктион. Только тогда он был принужден выйти и целовать архиепископа Илию, пришедшего на освящение. Сей патриарх, беседовав с ним и возлюбив его духовный смысл и сладкую беседу, почитал его во всё время своего святительства. 11 . Когда исполнилось четыре года и блаженный Савва удалился из Лавры в пределы Скифопольские по причине нестроений тех, кои впоследствии жили в Новой Лавре, честный сей Иоанн, бежа бесчинного собрания, удалился в пустыню Рувы, на пятидесятом году жизни, в одиннадцатый индиктион. Он безмолвствовал там шесть лет, вне всякого человеческого общения, стремясь беседовать с Богом в безмолвии и очищать мысленное око долгим любомудрием во еже откровенным лицом славу Господню взирать ( II Kop. 3, 18 ), прилагая всякое тщание от славы в славу преуспевать в желании лучшего. Через два или три дня, уступая телесной потребе, он выходил из пещеры и ходил по пустыне ради растущих дико мелагрий, которыми питаются пустынные отшельники. И в один из дней, в начале пребывания там, прежде нежели он узнал эту пустыню, выйдя для сказанного сбора и заблудившись, он попал в непроходимые утесы, и не найдя, каким путем свернуть ему в пещеру, и будучи не в силах идти, упал в изнеможении. И се, внезапно, призрением Божественной силы, он был поднят на воздух, по образу пророка Аввакума, и обрелся в своей пещере. По истечении времени, ознакомившись с этой пустыней и узнав место, откуда он был поднят и перенесен, нашел, что оно отстоит на пять поприщ. 12 . Некий брат, придя в Руву, оставался у него, проходя с ним короткое время отшельническую жизнь; этот брат, насытившись таким любомудрием, сказал старцу: «Вот уже приближается праздник Пасхи, пойдем, отче, в Лавру и совершим праздник Пасхи с отцами: здесь у нас ничего нет съестного, кроме этих мелагрий». |
| Книга пророка Амоса начинается со стихотворения, направленного против соседей Израиля. У пророка Авдия есть притча о Едоме. Главная часть небольшой книги пророка Наума состоит из слова против Ниневии, куда был послан на проповедь пророк Иона. Пророк уверен в том, что говорит от имени Бога, но как узнать его слушателям, что перед ними — истинный пророк? Ибо существуют и лжепророки, часто встречающиеся в Библии. Они могут быть честно убежденными людьми, подпавшими под власть воображения, или заведомыми шарлатанами, но по своему внешнему поведению они не отличаются от истинных пророков. Они обманывают народ, и истинные пророки вынуждены вступать с ними в противоборство, как пророк Михей, сын Иемвлая, с пророком Ахава (3 Цар 22:8 и сл), пророк Иеремия — с пророком Ананией (Иер 28) или с лжепророками вообще (Иер 23); пророк Иезекииль — с пророками и пророчицами (Иез 13). Как можно узнать, что миссия пророка — истинно от Бога? Как различить истинное пророчество? В Библии есть два критерия: исполнение пророчества (Иер 28:9; Втор 18:22; ср. также упоминавшиеся выше тексты о возвещении ближайшего будущего как “знак” истинного пророчества), но прежде всего — соответствие учения пророка вере в Ягве (Иер 23:22; Втор 13:2–6). Упомянутые тексты Второзакония позволяют увидеть в пророчествовании одно из установлений, признанных официальной религией. Не раз пророки появлялись рядом со священниками (Иер 8:1; 23:11; 26:7 сл и далее; Зах 7:3 и далее). От Иеремии мы узнаем, что в Иерусалимском храме имелась “комната сынов Анана, человека Божия” (Иер 35:4), вероятно, пророка. Из этих указаний и из сходства некоторых пророчеств с богослужебными текстами в последнее время пытались сделать вывод, что пророки, — в том числе и наиболее нам известные, — относились к персоналу святилища и играли некоторую роль в культе. Данная гипотеза шире, нежели это позволяют тексты, на которые она опирается. На деле можно увидеть всего-навсего определенную связь между пророками и центрами религиозной жизни, также как и влияние богослужения на построение некоторых пророческих речей, особенно у Аввакума, Захарии и Иоиля. |
| Отсюда будет понятен текст протопопа Аввакума: “Да вси святии нас научают, яко риторство и философство – внешняя блядь, свойствена огню негасимому” . Тут Аввакум явно держал в уме 2-ю стихиру на стиховне вечерни Пятидесятницы: «Риторов блядей безбожных огнем духа попаливша». И 4-й анафематизм чина торжества православия: " блядословящим не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествия в мир Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение, анафема " (правда, с 1840 года заменено на «безумне глаголющим " ). Церковнославянский перевод Писания до сих пор не чужд слова, которое какой-то модерновый умник занес в число матерно-запретных: «не точию праздны, но и блядивы» (1 Тим 5,13; в рус. переводе – болтливые). Но и в ХХ веке св. Николай Японский помнил об этом словечке: «Дай же, Боже, побольше сего, чтобы не блядословили католики, будто православие здесь зависит от человека, а не от своей силы и правды» (св. Николай Японский. Запись в дневнике 19.5.1901) . Так что не будем считать сквернословами наших наставников. Но выражались они точно и резко. Что ж, не все и не всегда должны быть Серафимами Саровскими. Я то уж точно не Серафим Саровский и в ближайшие 20 лет на путь стяжания " мирного духа " и старчества становиться не собираюсь. Каждый должен оставаться в своем звании и возрасте. Моему возрасту еще свойственна полемичность. Вновь и вновь я говорю: послушайте, из тринадцати апостолов Христа 12 (исключение – старец Иоанн Богослов ) были убиты иудеями и язычниками… Значит, в их проповеди было что-то, что задевало, царапало, шокировало и скандализировало народы Римской империи – и эллинов, и иудеев. О чем и говорит честно православное Богослужение: апостолов оно именует «заушающие словом» (3-я песнь канона на утрене Пятидесятницы). «Заушати» значит «заграждать уста, не давать говорить», а «заушница» означает пощечину. Слово «скандал» апостолы прилагают сами к своей проповеди: «мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн (skandalon), а для Еллинов безумие» (1 Кор 1,23). |
| Син. 333, 242, 114, 204, 234), издания - в составе Б-ки Московской Синодальной типографии (РГАДА. Ф. 1251. Ст./ин. 43, 44, 258, 111; см.: Фонкич. 2003. С. 166, 167). Знание церковнослав. языка позволило Д. Г. закончить перевод с греч. языка «Хроники» Дорофея Монемвасийского, работу над которым начал Арсений Грек. По-видимому, иверский архимандрит преподавал в Москве греческий язык, известно, что у него учился Рязанский и Муромский архиеп. Иларион . В 60-х гг. Д. Г. являлся активным участником богослужебной реформы в Русской Церкви, к нему, как к афонскому книжнику, знатоку церковных обрядов и практики афонских мон-рей, обращались за консультациями. Эта деятельность проявилась, в частности, в составлении коротких сочинений по богослужебным вопросам: записки, содержащей афонский чин начала различных церковных служб и сведения об их продолжительности (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1666 г. 4. Л. 8-11; Каптерев. 1914. С. 563-565. 11), «Писания», излагающего чин освящения воды в праздник Богоявления (РНБ. F.I.224. Л. 81-89), к-рое Д. Г. составил в соавторстве с Филиппийским и Драмским митр. Софронием. Н. Ф. Каптерев упоминает еще одно сочинение Д. Г.- «О освящении воды на Иордани» ( Каптерев. 1912. С. 372). Д. Г. принадлежит полемическое сочинение против старообрядчества , в котором автор объявляет русские дониконовские обряды еретическими, сложившимися в результате непросвещенности и невежества (ГИМ. Син. 372). Сочинение состоит из 4 глав: «О аллилуи», «О честном кресте», «О четвероконечном кресте, иже именуют крыжем», «О Иисусове молитве». Особенностям рус. обряда Д. Г. приписывает еретический характер, обусловленный прекращением практики поставления Рус. первоиерархов в К-поле. Двоеперстие и сугубую аллилуию Д. Г. относит на счет католич. влияния и видит в этих и др. чертах рус. обряда отражение «еретических учений», в частности в отношении Св. Троицы. Восстановление «благочестия» на Руси, по мнению автора, началось при Алексее Михайловиче, когда активизировались русско-греческие церковные контакты и был признан «высший авторитет» греч. иерархов в рус. церковных делах. В качестве переводчика при греч. патриархах Д. Г. принял участие в Большом Московском Соборе 1666-1667 гг. Противостарообрядческое сочинение иверского архимандрита оказало определяющее влияние на решения Собора о старообрядцах, к-рых отцы Собора предали «анафеме и проклятию... яко еретиков и непокорников». Ряд постановлений представляет собой дословную выписку из сочинения Д. Г. Участие Д. Г. в Соборе было высоко оценено царем, в 1669 г. в качестве вознаграждения передавшим афонскому Иверскому мон-рю московскую Никольскую обитель. Старообрядцы очень резко отзывались о роли Д. Г. в работе Собора. Аввакум называл его «вором и ругателем Великия Росии», диак. Федор Иванов считал, что вост. патриархи действовали по указаниям Д. Г., запугавшего их судьбой прп. Максима Грека , к-рая будто бы им была уготована, в случае если они не осудят последователей древнерус. обрядов. |
| Архимандрит Аввакум (Честной) скончался в Петербурге 10 (22) марта 1866 г. и был похоронен в Александро-Невской лавре у церкви Св. Духа. Потомки русских жителей крепости Албазин, уведенных в плен китайцами в 1685 г. и оставшихся жить в Китае. Архимандрит Августин (Никитин). Архимандрит Аввакум (Честной)— миссионер, дипломат, востоковед . Часть 1. [ Опубликовано в 2002 г. на сайте: www.seminaria.bel.ru]. История отечественного востоковедения с середины XIX века до 1917 года. М., 1997, с. 325–326; Неизвестные страницы отечественного востоковедения. Вып. 2. М., 2004, с. 167. «Каталог» о. Аввакума был напечатан без имени составителя в Петербурге в типографии Праца в 1843 г. Рукописи и книги, описанные в этом каталоге, распределяются по языкам следующим образом: китайский — 395 номеров, тибетский — 75, маньчжурский — 60, монгольский — 42, санскрит — 16. Дневник о. Аввакума, который он вел во время этого плаванья, опубликован в кн.: Архимандрит Аввакум (Честной). Дневник кругосветного плавания на фрегате «Паллада» (1853 год). Письма из Китая (1857–1858 гг.). Тверь, 1998. Русский биографический словарь. [Т. XV]. СПб., 1910, с. 164. См. также: ЭСБЕ. Т. XXV «А». СПб., 1898, с. 817–818. ЭСБЕ. Т. XX. СПб., 1897, с. 193–194. См. также: Русский биографический словарь. Т. «М». М., 1999, с. 233–245. Отчет Императорского Русского Географического Общества за 1866 г. (составлен секретарем Общества бароном Ф.Р. Остен-Сакеном). СПб., 1867, с. 3–4. (Цитаты по названной работе архимандрита Августина (Никитина). Материалы для истории Российской Духовной миссии в Пекине. Вып. I. СПб., 1905, с. 48–49. (Приписка В.П. Васильева). Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. |
| “Албазинцы совершенно окитаились, — писал в 1844 г. из Пекина иеромонах Гурий (Карпов) (впоследствии архиепископ Таврический) к Саратовскому епископу Иакову (впоследствии — архиепископ Нижегородский). — Кроме обличья и какой-то отваги, в них русского ничего не заметно. Они не знают никакого ремесла, даже по службе; в императорской гвардии, считают всякое занятие, могущее доставить им хлеб насущный, недостойным себя. Они бедны, бедны до крайности — бедны, несмотря на огромное жалование, удобные квартиры и готовое содержание; нерасчетливые, занятые своим благородством, праздные, необразованные, лукавые, вероломные, больные душою и телом, они в неоплатных долгах у здешних откупщиков и стали притчею народа. Женщины вообще лучше мужчин но при меньшей испорченности сердца не больше показывают готовности принимать и исполнять Евангельское учение. Это испортившийся виноградный сок, из которого не только нельзя сделать вина, но даже и уксуса. Учение о будущей жизни, воздаяние за добро и зло, о примирении Бога с человеком посредством искупительной жертвы Иисуса Христа не только не вошло в их жизнь, но плохо дружится и с их памятью Самый ревностный из наших христиан очень ненадежен, при первом отказе ему в чем-нибудь он забудет и христианство и подворье” 37 . Понятно, что пастырская деятельность отца Аввакума среди таких прихожан не могла быть легкой. Их обращение в Православие было непростым делом. Владыка Гурий (Карпов) рассказывает о двух случаях из пастырской практики своего предшественника — отца Аввакума. “Некто албазинец Варнава долго молился пред иконою (не помню какою) о том, чтобы сын его получил полный оклад гвардейского солдата. Богу не угодно было услышать такой молитвы, и Варнава, лишь только услышал, что сыну отказано в окладе, схватил нож и изрубил икону в мелкие куски. Отец Аввакум, услышав об этом, сказал предстоявшим албазинцам, что Варнава умрет за такой тяжкий грех. Не знаю, какую смерть предвещал отец Аввакум: по-китайски можно разуметь и временную, и вечную; но Варнава, без всякой предварительной болезни, умер в жестоких муках, не дальше, как на третий день! Это обстоятельство еще в свежей памяти у всех и так сильно подействовало на албазинцев, даже на язычников, близ живущих, что никто не смеет насмехаться или злословить русскую веру. |
| А вот теперь они «вдруг» «открыли МХАТ», стали восхищаться его спектаклями... Недолго...И это тоже был прием из методичек кураторов - первоначального «восхищения» полученным капиталом, куда входило и здание. Кто из них видел, например, актуальнейшего «Аввакума» Вл. Малягина с роскошными актерскими работами (Аввакума играл Владимир Ровинский)? А работа Татьяны Дорониной в «Вассе»? А её роль в «Старой актрисе на роль жены Достоевского» Э. Радзинского - роль, которую, думаю, только она и смогла сыграть?! А остро-злободневный спектакль «В ста шагах от праздника» Степана Лобозерова с Николаем Пеньковым? У всех этих спектаклей был живой театральный язык, высокий актерский статус, этика русской красоты и печали. Все дело в том, что спектакли МХАТ всегда были полны смыслов . И если кто-то когда-то играл в игру, не позволяющую даже ставить вопроса «о чем?» спектакль (книга, фильм) как вопросе будто бы советского, тоталитарно-запретительного свойства, то уж ни Т.В. Доронина, ни МХАТ тут никак не виноваты. Впрочем, и нынешняя болтовня о смыслах ни один смысл еще не раскрыла, кроме, конечно, не творческих. От Э.Боякова мне никогда не было ничего нужно. Не нужно материального. Ну, уж и за «духовностью» я к нему не ходила. Честно - ни-че-го! Внеся взнос в пять тысяч рублей при вступлении в РХС, который де юре так и не случился (как я понимаю), я абсолютно без оплаты кое-что делала в нем, полагая, что найду здесь сотоварищей. Но я не люблю подмен, подстав, спекуляций, фальши бесконечного взнуздывания своей успешной жизни , выставляемой ежедневно на информационные торги. Не люблю ничем не обеспеченных амбиций, а отсюда - ложного возвышения над миром. Не люблю христианских добродетелей, приобретаемых целевым путем - ради чего то иного . Пиаровского не различения подлинного и мнимого. Вижу глупое «раздувание щек» в худ-дире, возникающее от глубокого несоответствия тому, что ему подарили и что требует от него этот подарок. Он не справится. С ним не хотят работать настоящие мастера-режиссеры, знающие в традиции толк. |
| Но мы уже упоминали, что после казни Епифаний разболелся так, что чуть не умер. «Аз же, грешный, внидох тогда во свою темницу, и трою умирал, и пять дней кровь из руки моея точил, смерти просил у Христа-Бога» . Данная особенность позволяет предположить, что узники, идя на казнь, пребывали в состоянии крайнего возбуждения и радости по поводу того, что сподобились умереть за свои убеждения, пострадать за Христа. Последнее помогло им относительно безболезненно перенести страдания, но когда Епифаний вернулся к себе в тюрьму – вернулась и боль . Только после многих слёзных молитв узник сначала сподобился исцеления искалеченной руки, а потом отрастания языка. А вот Лазарь, согласно Аввакуму, полностью избавился от боли и исцелился от ран, – протопоп на третий день «гладил рукою» во «рте» у соузника и отметил, что «не болит» . Только язык «с первой жо величиною» он получил лишь через два года. По Феодору информации как всегда мало: «Посем взяли дьякона Феодора, – пишет Аввакум в другой редакции Жития, – язык вырезали весь же, оставили кусочик небольшой во рте, в горле накось резан; тогда на той мере и зажил, а после и опять со старой вырос и за губы выходит, притуп маленько. У нево же отсекли руку поперег ладони. И все, дал Бог, стало здорово, – и говорит ясно против прежнева и чисто» . Всё вроде бы понятно, и не за что зацепиться, но имеется другое протопопово свидетельство, высказанное сгоряча, во время вспыхнувших после казни догматических споров между Феодором, с одной стороны, Аввакумом и Лазарем, с другой. «Называет себя святым, – возмущается протопоп, – а явен враг Божий. Исперва о казни нарочито говорил, а ныне онемел, при прежнем худо и говорит… А рука, отсеченой уд, исперва бысть цела, а ныне изнемогла. Он же со стыда ея велел в землю бросить. Видит сам, что нехорошо делает, а не хощет престать!» Получается, пока Феодор соглашался с Аввакумовой точкой зрения – «нарочито говорил», как стал отстаивать свою – «онемел». Известно, что в догматических спорах дьякон стоял на православных позициях, а протопоп придерживался так называемого «народного богословия» , причем, не имея возможности переспорить Феодора по-честному, Аввакум стал прибегать к «никониянским» методам убеждения. |
|
|
