| Смена состава миссии должна была осуществляться в Пекине. Начальник 10-й миссии — отец Петр (Каменский) — получил из Министерства иностранных дел послание (от 6 февраля 1830 г.), в котором содержалось следующее предписание: “Вашей попечительности предоставляется, чтобы во время пребывания в Пекине прежних членов с новыми, первые сообщили сим опыты своих занятий в китайском и манчжурском языках, преподав им словесные и письменные наставления к успешнейшему оных изучению и вообще к прохождению их обязанностей с желаемой пользой” 29 . Основы китайского языка отец Аввакум в 1830 г. начал изучать еще в Кяхте под руководством известного китаеведа — отца Иакинфа (в миру — Никита Яковлевич Бичурин), на которого произвел благоприятное впечатление: “Среди новых миссионеров выделялся, пожалуй, иеромонах Аввакум Честной, молодой человек лет двадцати пяти, немного болезненный, но ума острого и соображения быстрого. Объяснения он схватывал на лету и запоминал их, кажется, крепко” 30 . Основную цель русской миссии в Пекине составляло богослужение, проповедание Евангелия, поддержание веры в исповедовавших Православие албазинцах (потомках русских жителей крепости Албазин, взятых в плен китайцами в 1685 г.) 31 . Однако со временем миссия расширила круг своей деятельности. К первоначальному чисто пастырскому служению ее членов добавились также научные послушания — изучение Китая, его языков, истории и религий. До 1863 г. члены миссии выполняли также и дипломатические функции в посредничестве при сношениях русского правительства с Китаем. (Только с указанного года в Пекине была учреждена отдельная от духовной дипломатическая русская миссия). И отцу Аввакуму пришлось потрудиться на всех упомянутых поприщах. Пастырское служение пекинских миссионеров в то время имело ограниченный характер: поддержание Православия и пастырское попечение о тех немногих потомках русских пленников, которые на чужой земле не совсем еще утратили веру своих предков. Миссионерская деятельность среди “природных жителей” не разрешалась китайскими властями до 1858 г. Поэтому члены миссии должны были следовать инструкции, предписывавшей “избегать нескромной ревности, могущей произвести больше вреда, нежели истинной пользы” 32 . |
| 3. Покровение святой чаши (потира) через стих из песни пророка Аввакума соотнесено с тем, как «добродетель» Христова (Его благость, милость, творимое им благо) «покрывает небеса», и как земля наполняется хвалой Ему. Соответственно, покровец над святой чашей соотнесен с покровом благости Божией, простертым над творением Его. Далее Святые Дары пребывают покрытыми на жертвеннике вплоть до Великого входа, во время которого они, оставаясь покрытыми малыми покровцами, переносятся с жертвенника на престол (воздух, во время совершения входа, располагается на плече диакона). Когда потир и дискос поставляются на престол, малые покровцы снимаются с них, и они покрываются одним общим воздухом. Во время пения Символа веры воздух снимается, и священник колеблет (веет) им над Святыми Дарами, после чего он складывается, и Святые Дары остаются непокрытыми вплоть до окончания причащения священнослужителей. Перед выносом Чаши (потира) для причащения мирян она покрывается малым покровцем, который снимается перед самым причащением. После причащения мирян Чаша заносится в алтарь и поставляется на престоле, в нее сразу же погружаются частицы с дискоса со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». После этого Чаша вновь покрывается покровцом и переносится на жертвенник, где остается до потребления Святых Даров дьяконом или священником. Все указанные действия, наряду с прямым практическим предназначением при совершении литургии, предполагают возможность символического истолкования (восприятия). Так, сам текст молитвословий, произносимых после Великого входа, когда совершено перенесение Святых Даров с жертвенника на престол, показывает, что в этот момент Церковь «вспоминает снятие со Креста и положение во гроб Тела Христа Спасителя: “Благообразный Иосиф с древа снем Пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив и благоуханьми во гробе нове закрыв положи”» (Священноисповедник Сергий Правдолюбов «Объяснение Божественной литургии»). Соответственно, покровцы в этот момент могут напоминать о погребальных пеленах Христовых. |
| В 1847 г. было опубликовано «Введение в православное богословие». М. первоначально подготовил сочинение в виде 3 выпусков, каждый из которых поэтапно отправлял на рассмотрение духовных цензоров. В С.-Петербургском духовном цензурном комитете рукописи рассматривал архим. Аввакум (Честной). Далее рукописи поступали на рассмотрение в Синод, поручивший изучение текстов Курскому архиеп. Илиодору (Чистякову) . Архиерей допустил к печати все 3 выпуска, но в 1-м отзыве порекомендовал заменить первоначальное авторское название «Энциклопедия православного богословия» другим, «более сообразным с существом дела» (РГИА. Ф. 796. Оп. 127. Д. 1611. Л. 1-14). По поручению Синода в 1847 г. архиеп. Иннокентий (Борисов) должен был просмотреть сочинение М. и сообщить, можно ли эту книгу преподнести императору. Архиеп. Иннокентий отметил, что «книга сия и по важности своего содержания, и по способу изложения предметов, и по значительности труда, коего стоила она сочинителю» может быть преподнесена в качестве дара главе гос-ва, и одновременно высказал мнение, что будет справедливо М. «как за сей новый ученый труд, так и за предшествовавшие,- особенно по истории Русской Церкви», удостоить докторской степени (РГИА. Ф. 796. Оп. 127. Д. 1611. Л. 17-19). Ходатайство архиеп. Иннокентия и митр. С.-Петербургского Антония (Рафальского) было удовлетворено, и 31 окт. 1847 г. М. был удостоен степени доктора богословия. В 1849 г. был опубликован 1-й том «Православно-догматического богословия». 20 дек. 1850 г., после перевода бывшего ректора СПбДА еп. Евсевия (Орлинского) в Самару, М. был определен ректором СПбДА с присвоением степени настоятеля первоклассного мон-ря и оставлением за ним должности профессора богословия (РГИА. Ф. 796. Оп. 131. Д. 1925). 20 янв. 1851 г. последовал указ о хиротонии М. во епископа Винницкого, викария Каменец-Подольской епархии, и о назначении настоятелем первоклассного Шаргородского во имя святителя Николая Чудотворца монастыря с оставлением на посту ректора СПбДА. На вакантную кафедру Синод на выбор предложил еще 2 кандидатов: настоятеля рязанского в честь Преображения Господня монастыря , ректора Рязанской ДС архим. Антония (Смолина) и настоятеля одесского в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря , ректора Херсонской ДС архим. Парфения (Попова) . М. оказался самым младшим, но император из 3 кандидатов выбрал именно его. 24 янв. 1851 г. состоялось наречение М., а 28 янв.- хиротония, к-рую совершил в Казанском соборе С.-Петербурга митр. Никанор (Клементьевский) в сослужении архиеп. Казанского Григория (Постникова) , архиеп. Астраханского Евгения (Баженова) , еп. Тамбовского Николая (Доброхотова) , митр. Неофита Илиупольского и еп. Ревельского Христофора (Эмаусского) (РГИА. Ф. 796. Оп. 131. Д. 1955). |
| Задан, притом, на высшем уровне, совсем другой порядок взаимоотношений, нежели до сих пор практиковался некоторыми. Ведь по сие время в употреблении ряда клириков - совместные с инославными молитвы, противозаконные «благословения», даваемые еретиками или принимаемые от них, вопреки, например, 32-му и 33-му правилам Лаодикийского собора: «Не подобает от еретиков приимати благословения, которыя суть суесловия паче, нежели благословения. Не подобает молитися с еретиком или отщепенцем». Казалось бы: задан образец, согласный с православными канонами, чтобы заменить собою образцы беззаконные и кощунственные. И кто же возмутился? Так называемые ревнители Православия. Неужели им не дают покоя дымные «лавры» протопопа Аввакума со товарищи? Тот тоже был мастер придираться к мелочам, да еще в самое неподходящее время – когда Россия распространяла свое влияние, когда шла защищать единоверных и единокровных братьев Малой и Белой Руси. Подражая Аввакуму, нынешние ревнители, ища повода к расколу, в основе которого, как известно, всегда лежит гордыня, докапываются до мелочей. При худшем развитии событий следствием их фанатизма будет ослабление позиций Русской Церкви. Этим не преминут воспользоваться те, что за молитвенное и евхаристическое общение с еретиками. Этим не преминут воспользоваться также и те, что ждут не дождутся московского майдана. Какие страшные слова они обнаружили с совместной декларации папы и Патриарха? Наверное, следующие: «Мы встретились как братья по христианской вере». Что же ревнители хотели бы видеть в совместном заявлении? Может быть, наподобие этого: встретились Божией милостию Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и зловредный ересиарх церкви лукавнующих Франциск? Это было бы, что называется, курам на смех. Всякое дипломатическое общение предусматривает какой-то паритет, какое-то взаимоуважение, а не суровые обличения. Что далее возмущает ревнителей: честное признание «Мы разделены ранами, нанесенными в конфликтах далекого и недавнего прошлого», которое заняло место лживых утверждений о всеобщих мире и безопасности (1 Сол. 5, 3) в духе Патриарха Варфоломея? |
| И ныне: Аввакум зрит облаком Тя легким, уповаю и аз капли милости Твоея, Дево, не лишитися. Песнь 5 Ирмос: К Тебе утреннюю, милосердия ради Себе истощившему непреложно, и до страстей преклоншемуся, Слове Божий, мир подаждь ми падшему, Человеколюбче Святый мучениче Вукашине, моли Бога о нас: Не помяни прежних зол ныне за Тя страждущих, сего бо ради вочеловечился еси, Боже мой, паки и пострадал еси за ны. Святый мучениче Вукашине, моли Бога о нас: Исаия зрит безгласным Тя агнцем, и аз умолкаю пред мучителем, се бо тишайшему Твоему Промыслу не противлюся, ни Слава: Юже Кровию Честною стяжал еси, Иисусе, Духом мужества, Духом крепости утверди Церковь , и враты адовы неодолеваему. И ныне: Плач на плач приими от нас Дево-Мати, чистоты сосуде и любве образе. Песнь 6 Ирмос: Бездна последняя грехов обыде мя и волнения не ктому терпя, яко Иона Владыце, вопию Ти: от тли мя возведи. Святый мучениче Вукашине, моли Бога о нас: Любы долготерпит – со апостолом исповедаю сие – ныне же вижу, яко и не мыслит зла Святый мучениче Вукашине, моли Бога о нас: Аминь, аминь возгласил еси, Спасе, яко смерти не узрим во веки верующии в Тя, темже любовию ми конечне веру сию утверди. Слава: Чрево разверзается на пророка китово, и на ны смерти всеядныя уста, обаче крестною силою жало тоя притупляется. И ныне: Еже жити Христос ми есть и еже умрети благоприобретение, – алчуща исполни мя сего, Мати Христова. Кондак, гл.2: Вукашине, прозябение Сараевско, Вукашине, Клепцова славо, Вукашине, диво Ясеновацкое, паче же всея Сербии похвало, смирения силу являеши и кротости пачеестественныя, ныне же молитвенно любовию нас призираеши, мучениче. Икос: Кто твоя изречет болезни, кто изъяснит тугу сердечную, кто по достоянию возхвалит, Вукашине, молчаливый твой подвиг, но приими сия малые воздыхания, се бо любовию к тебе движими, паче дивимся твоей любви, яже ко Господу Человеколюбцу, в нейже и нас призираеши, мучениче. Песнь 7 Ирмос: Отроцы в Вавилоне пещнаго пламене не убояшася, но посреде пламене ввержени, орошаеми пояху: благословен еси Господи, Боже отец наших. |
| Такая жизнь будет дарована посредством веры праведника ( беемунато). Что последнее имя – эмуна в данном случае означает именно веру и упование 3 на Бога и Его спасение (а не человеческую честность и праведность, как изъясняли некоторые толкователи рационалистического направления), это очевидно как из контекста данного места, ст. 3–4, в котором говорится только об отношениях человека к Богу, так и из других ветхозаветных мест, где это же слово ( эмуна), как и глагол одного с ним корня (именно, в форме Гиф. геэмин) означает в техническом смысле веру в Бога ( Быт 15.6 ; Исх 14:31, 19:9 ; Чис 14:11, 20:12 ; Втор 1:32, 9:23 ; 4Цар 17:14 ; 2Пар 20.20 ; Ион. 3.5 ; Ис 43.10 и др.) причем обычно счастье жизни и спасение поставлялось в зависимость от веры ( 2Пар 20.20 ; Ис 28.16 и др.). Так толковало рассматриваемое место и древнееврейское предание, как дают видеть сохранившиеся его следы в Талмуде и у отдельных раввинов (Babul, Gemara, tr. Makkot f. 24a), Важнее же всего то, что такое понимание из ветхозаветной церкви перешло и в новозаветную и утверждено троекратным свидетельством св. Апостола Павла: Рим. 1.17 ; Гал. 3.11 ; Евр. 10.38 , причем в последнем случае апостол приводит слова пророка ст. 4 по переводу LXX и притом с перестановкою двух половин стиха одной на место другой. Перевод LXX-mu отличается в передаче ст. 4 тем, во-первых, что в первой половине стиха говорит не о надмении врага, а о сомнении, колебании, недостатке веры (в самих евреях же), и, во вторых, во второй половине стиха имеет «верою Моею» (а не «своею»), хотя многие кодексы не читают μου (см. код. 26, 36, 42, 49, 62, 68, 70, 86, 87, 91, 97, 228, 240, 310, 311 у Гольмеса). Первая особенность имеет место и в Вульгате и в славянск. перев. ( «Аще усумнится, не благоволит душа Моя в нем, праведник же от веры жив будет»). Ст. 4-м, изображающим самую суть предлежащего Израилю подвига, собственно заканчивается Божественный ответ Аввакуму, и пророк и теперь, как и ранее ( Авв 1.12 ), присоединяет к нему свое пространное размышление о полученном им на Божественной страже откровений ст. |
| Таким образом, еще при жизни преподобного Саввы воздвигнута каменная соборная церковь Рождества Богородицы на том самом месте и в том виде, в каком она находится доныне. Тогда же с умножением братий, которые приходили к святому отовсюду, умножено и строение монастырское, «святому о сем зело прилежащу». Между тем преподобный Савва достиг глубокой старости, «никогда не изменив своего уставного правила и отвергшись однажды мира, о мирском и суетном уже более не заботился; тесный и скорбный путь предпочел пространному, возлюбил нищету и был образцом трудолюбия и смирения для братии». Наконец старец, понесший столько трудов, изнуривший плоть свою тяжкими подвигами, впал в болезнь телесную и, призвав братию, поучал их довольно от божественных Писаний, убеждал блюсти чистоту телесную, иметь братолюбие, украшаться смирением и подвизаться в посте и молитве. Он назначил преемником себе одного из учеников своих, и, наконец, преподав всем мир и целование, предал праведную душу свою в руце Божии 1406 года декабря 3-го дня. Игуменствовал он в обеих обителях около пятнадцати лет. Много слез пролили братия, лишившись своего «кормника и учителя»; на погребение его собрались князья и бояре и почти все жители звенигородские. Тело блаженного честно предали земле в церкви Пресвятой Богородицы, им построенной на правой стороне. Прошло много лет после блаженной кончины преподобного; игуменом в его обители был некто Дионисий. Однажды, окончив свое правило, он прилег заснуть. И вот является ему благолепный старец и говорит: «Дионисий! Вставай и напиши лик мой на иконе». – «Кто ты и как твое имя?» – спросил Дионисий. «Я – Савва, начальник сего места», – отвечал явившийся. Пораженный видением, Дионисий призвал ветхого старца Аввакума, который в юности своей видел преподобного Савву живым, и расспросил у него: каков был видом Савва? Аввакум рассказал, что помнил. «Точно таким явился мне ныне тот, кто велел мне написать лик его», – сказал игумен. Игумен был хороший иконописец и муж благочестивый – он не замедлил исполнить волю преподобного. |
| Христос. Очевидно, православная церковь почитает крест не ради количества концов, а ради воспоминания страдания Господня, поклоняется в веществу крестному, уе четырем только или восьми концам, но Господу И. Христу, распятому на кресте. „Кланяемся образу честного и животворящего креста, говорит св. Иоанн Дамаскин , аще и из иные вещи будет, не веществующе, – да не будет! но образ, яко Христов символ» (I. Дам. кн. 4, о вер., гл. 12), а в другом месте: „образ Христова крествования видевше и спасительного страдания в воспоминание пришедше, падше покланяемся не веществу, но образуемому“ (там же гл. VII). Согласно с таким взглядом православная церковь одинаково почитает и четвероконечный и восьмиконечный крест. На православных храмах, на священных сосудах и облачениях находится и тот, и другой вид креста. Раскольники же утверждают, что истинным и животворящим крестом Христовым называется лишь крест 8-конечный, т. е. состоящий из прямого древа, поперечного древа, титла и подножия. На этом кресте, по их мнению был распят И. Христос; этот вид креста Он освятил Своею кровию. Четвероконечный же крест не есть истинный Христов крест, а крыж латинский, и потому православная церковь , почитая его, поступает несправедливо, вопреки учению отцов церкви и церковному обычаю. Никон, по словам Никиты Пустосвята, почитанием этого креста непорочную во Христа веру нарушил». Некоторые же из расколоучителей дошли до такого ослепления, что признали четвероконечный крест печатию антихриста. Такое учение явилось у раскольников давно: Находится оно в сочинениях первых расколоучителей (Никиты, Лазаря, инока Авраамия, в Соловецкой челобитной, а особенно оригинально изложено у Аввакума) и подробно раскрыто к „Поморских ответах». Долгое время держались его все без исключения раскольники. Но образовавшееся в XVIII в. согласие дьяконовцев оставило учение родоначальников раскола и признало четвероконечный крест. Тоже сделали впоследствии и поповцы, принявшие «Окружное послание». 1) По мнению раскольников, четвероконечный крест не есть истинный, Христов крест, а крыж латинский, и потому не заслуживает чести и поклонения. |
| Научная деятельность о. Аввакума в то время состояла главным образом в написании статей и рецензий. По свидетельству Ф.Р. Остен-Сакена, «как ни малообъемисты эти труды, надо было иметь обширные лингвистические сведения, чтобы написать их», и далее: «в 1855 – 1857 гг., когда о. Аввакум проживал в Иркутске, ни одна статья об Амурском крае, Монголии и т. д. не печаталась в “Записках” Сибирского отдела нашего Общества без его рассмотрения; пространные рецензии, которые сообщал он Азиатскому Департаменту (МИДа.— П.Г. ) об ученых трудах, доставлявшихся членами Пекинской Миссии нашей, отличались полнейшей добросовестностью и основательностью» . Посвятив два года дипломатической деятельности в Восточной Сибири, о. Аввакум в начале 1857 г. по приглашению Е.В. Путятина присоединился к его миссии, имевшей назначение в Китай. В течение 1857 – 1858 гг. о. Аввакум принимал активное участие в переговорах с китайской стороной, а также присутствовал при заключении Тяньцзиньского трактата, который был подготовлен и его трудами. Из экспедиции Путятина о. Аввакум вернулся в Иркутск. Но уже в следующем 1859 г. он из-за отсутствия переводчиков требуемой квалификации должен был сопровождать Н.Н. Муравьева-Амурского в его экспедиции в Японию, предпринятую для переговоров о торговых сношениях и об острове Сахалин. Только в 1860 г. о. Аввакум окончательно возвратился в Петербург и поселился в Александро-Невской лавре, занявшись переводами. После о. Аввакума остались две рукописи переводов с китайского языка, судьба которых остается неизвестной: «Любомудрие китайцев» и «Нравственная философия китайцев». Д.С. Честной получил высокую оценку синологов всего мира. Крупнейший российский китаист XIX в. В.П. Васильев писал о нем: «Это был редкий человек по благородству, и по глубокому изучению Китая, и по светлой мысли в голове» . За заслуги перед Российской Церковью, наукой и дипломатией о. Аввакум в 1837 г. был награжден орденом св. Анны 2-й степени, в 1842 г. — орденом св. Владимира 3-й степени, а в 1858 г. — орденом св. Владимира 2-й степени . |
| “Фамилия Честных упоминается в ведомостях Тверской духовной семинарии еще несколько раз — в списках учеников низшего 2-го отделения, за 1823/1824 учебный год значится Петр Честной, — сообщает С. А. Васильева. — Однако указаний на то, что Петр Честной является братом Дмитрия и Алексея, у нас нет” 22 . Окончив Тверскую духовную семинарию в 1824 г., Дмитрий Честной поступает в Санкт-Петербургскую Духовную академию, которую заканчивает в 1829 году, а 25 сентября того же года “академическою конференциею с утверждением комиссии духовных училищ возведен на степень старшего кандидата с правом получить степень магистра по прошествии одного года, если служба его будет одобрена епархиальным начальством” 23 . Но этим правом Дмитрий Честной не воспользовался: аттестат был подписан 21 ноября 24 (очевидно, тогда же и получен), а 9 ноября 25 он принял постриг и имя Аввакум, решив отправиться в Пекин миссионером-иеромонахом в составе 11-й русской миссии. В составе 11-й Пекинской духовной миссии (1830–1840 гг.) В 1829 году закончилось пребывание в Китае 10-й Пекинской миссии и началось формирование состава очередной, 11-й миссии. Согласно Кяхтинскому трактату от 1728 г., в состав миссии входили: 1 архимандрит, 2 иеромонаха, 1 иеродиакон, 2 церковнослужителя и 4 студента 26 . Начальником 11-й миссии был назначен архимандрит Вениамин (Морачевич), уже прослуживший 10 лет в сане иеромонаха в предшествующей миссии. В число миссионеров-иеромонахов назначен был и Димитрий Честной. Как уже было отмечено, перед отправлением в Китай, 9 ноября 1829 г. он был пострижен в монахи с именем Аввакум, а 21 ноября рукоположен во иеромонахи. Зачисление в Пекинскую миссию было важным шагом в жизни отца Аввакума. Оно предрешило его дальнейшую судьбу, определило характер и направление всей его последующей деятельности. Все его дальнейшие труды так или иначе были связаны с его десятилетним пребыванием в столице Срединной империи 27 . В состав отправляемой в Китай 11-й миссии были включены также: иеромонах Феофилакт (Киселевский), иеродиакон Поликарп (Тугаринов) (оба — из С.-Петербургской Духовной академии), лекарь Порфирий Кириллов, студенты Е. И. Сычевский и Курляндцев. Приставом миссии был назначен подполковник М. В. Ладыженский. Эту миссию сопровождал за границу до Урги (Монголия) профессор Казанского университета по кафедре монгольского языка А. В. Попов, “путешествовавший по назначению правительства” по Восточной Сибири и по кочевьям бурят и монголов в Забайкальском крае 28 . |
|
|
