| Многостойкий Афанасий Великий , толкуя апостольское изречение мы соединены с Ним подобием смерти Его ( Рим. 6:5 ), говорит: «Соединены, т. e. стали соучастниками; как Владычнее тело, погребенное в земле, произрастило спасение миру, так и наше тело, погребенное в крещении, произрастило праведность для нас самих. А подобие состоит вот в чем: как Христос умер и в третий день воскрес, так и мы, умирая в крещении, воскресаем. Действительно, трижды погружать ребенка в купели и поднимать из нее – это означает смерть и тридневное воскресение Христа» (Athanas. Alex. Quaest. in Script. 92//PG 28, 753B.). Василий Великий говорит: «Итак, таинство крещения совершается тремя погружениями и равными по числу призываниями, чтобы и образ смерти был наглядно представлен, и мы, крещаемые, просветились душой, научившись боговедению» (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 15. 35//PG 32,132A). И в другом месте: «Одно мы знаем спасительное крещение, потому что одна смерть за мир и одно воскресение из мертвых, образом которых и является крещение» (Ibid.//PG 32, 129C). И еще: «Итак, как же мы сходим в ад? Подражая Христову погребению. Ибо тела крещаемых в воде как бы погребаются» (Ibid.//PG 32, 129B). И далее: «Значит, вода изображает смерть, а Дух сообщает животворящую силу» (Ibid.//PG 32, 129C). Григорий Нисский в «Огласительном слове» говорит: «Схождение в воду и троекратное пребывание в ней человека заключает в себе другое таинство...» (Greg. Nyss. Or. catech. 35//PG 45, 85D). И еще: «Итак, Бог и Спаситель наш, совершая домостроительство нашего спасения, сошел в четвертую стихию – землю, мы же, принимая крещение в подражание Господу, Учителю и Руководителю нашему, не погребаемся в земле, но, вступая в сродную земле стихию воды, в ней себя скрываем, как Спаситель скрыл себя в земле, и, совершив это трижды, изображаем на себе благодать тридневного воскресения» (Idem. In bapt. Christ.//PG 46, 585AB). Свт. Иоанн Златоуст (Беседа 25 на Евангелие от Иоанна) говорит: «Каков же смысл крещения? В нем совершаются Божественные символы: гроб, смерть, воскресение, жизнь, – и все это происходит одновременно. Когда, как в некий гроб, наши головы погружаются в воду, то ветхий человек погребается и, погрузившись под воду, совершенно скрывается, а затем, когда мы поднимаемся, восстает человек новый» (Ioan. Chrysost. Нот. in Ioan. 25. 2//PG 59, 151). И в 40-й беседе на Первое послание к коринфянам он говорит: «Окунание и погружение, а затем восстание – это символы нисхождения в ад и восхождения оттуда. Потому Павел и называет крещение гробом, говоря: Мы погреблись с Ним крещением» (Ioan. Chrysost. Hom. in Ер. I ad Cor. 4 0.1//PG 61, 348.). И еще: «Что утроба для зародыша, то для верного вода. Ибо в воде он зачинается и образуется» (Idem. Hom. in Ioan. 26.1//PG 59, 153). |
| 185 с. Письмо 251, P.G., t. 32, col. 933 в. Письмо 155. Там же, col. 612. Птолемей. Письмо Флору, VII-9 (изд. «Христианские источники» (Sources Chretiennes), т. 24, с. 66). Пример homoousios в этом отношении очень характерен. Икономия святого Василия Великого в отношении Божественности Духа Святого объясняется не только его «педагогикой», но также этим именно понятием тайного Предания. Святой Василий Великий. О Святом Духе. P.G., t. 32, col. 189 с. – 192 а. Там же. P.G., t. 32, col. 188а, 192с, 193а. О тождественности этих двух терминов и «мистерическом» значении таинств у авторов первых веков см. Дом Одо Казел. Христианское культовое таинство (Dom Odo Casel. Das christliche Kultusmysterium. Ratisbona, 1932, S. 105ss.). Святой Василий Великий. Цит. соч., P.G., t. 32, col 113 b. «О воплощении» (De Incarnatione, VI, 3). P.L., t. 50, col. 149a. Выражение «breviatum verbum» намекает на Послание к Римлянам 9, 27, в котором апостол Павел в свою очередь цитирует пророка Исайю, 10, 23 (см. у блаженного Августина «О символе» (De Symbolo, 1). P.L., t. 40, col. 628; y святого Кирилла Иерусалимского «Слово огласительное» (V, 12, P.G., t. 33, col. 521 ab). Послание к Филадельфийцам, VIII, 2 и IX, 1 («Христианские источники» – Sources Chretiennes, 10, 2 изд., р. 150). Послание к Ефесянам, 15, 2. «Христианские источники», изд. 2, с. 84. См. выше – Василий Великий, loc. cit., 189 b. «Христианские источники». Святой Игнатий Антиохийский. Послание к Магнезийцам, VIII, 10, 2 изд., с. 102. Мы находим толкование этого текста у святого Василия Великого. P.G., t. XX, col. 164c – 165c. Цитата приведена о.Г.Флоровским. См. «Пути русского богословия». Париж, 1939, с. 178. Ориген, сказав в своих поучениях по поводу Послания к Евреям все, что он думает о происхождении этого Послания, учение которого Павлово, но стиль и композиция которого выдают какого-то другого автора, добавляет: «Поэтому, если какая-нибудь Церковь считает, что Послание написано Павлом, да будет она за это тоже почитаема. |
| Надо заметить, что описанная здесь встреча с Богом, является, вероятно, самой таинственной из всех, которые мы находим в Ветхом Завете. Замечательно прежде всего, что Бог, Которого встречает Иаков, отказывается назвать ему Своё имя ( Быт.32:29 ), что само по себе уже говорит о многом. К тому же, Бог, боровшийся с Иаковом, так и остался для него невидимым Богом. Собственно, Тот, с Кем боролся Иаков, назван в рассказе «человеком» ( Быт.32:24 ; в еврейском тексте иш; в Синодальном тексте – «Некто»), однако этот «человек» на заре говорит Иакову, что он, Иаков, «боролся с Богом и людьми, и победил» ( Быт.32 28; в еврейском тексте сарита им элохим ве-им анашим ве-тухаль; в Синодальном тексте «боролся с Богом, и человеков одолевать будешь»). Что же может означать такая борьба и такая победа? Относительно борьбы с людьми можно было бы сказать, что ею была вся предшествующая жизнь Иакова. Что же касается борьбы с Богом, то речь, очевидно, идёт о той таинственной борьбе с «человеком», которая описана в Быт.32:24 . Вопрос о том, какого рода была эта борьба, станет несколько яснее, если вспомнить, что Иаков был не чужд пророческого опыта. Для ранних яхвистских пророков их встреча с Богом нередко представлялась им в виде борьбы с Ним, и ещё чаще такой борьбой представлялись языческим пророкам встречи с богами, которым служили они. Объективно речь шла, очевидно, о бурном экстазе с конвульсивными проявлениями, иногда переходившими в каталепсию, которые внешне (и субъективно самим пребывающим в экстазе) воспринимались как борьба с невидимым Богом (богами или духами в случае языческих пророков). В обиходе яхвистских пророков появилось даже специальное выражение «рука Яхве» («рука Господня» Синодального перевода), которым описывались такие бурные экстазы. В случае языческих пророков речь нередко шла о борьбе за благословение, а благословение было связано с тем, что получающий его получал от своего бога и некую сверхъестественную силу, которой тот располагал и которую мог при желании передать благословляемому. |
| Впрочем, одна из двух главных тем притчи о сеятеле связана с удивительным урожаем 122 : «А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат» (4:20). Соотношение не просто необычное: сто к одному – чистейшая фантастика. Здесь мы видим сверхъестественную силу слова Христова, которая способна давать столь богатые плоды. Слово сталкивается с противлением, его душат колючки, но остановить его рост невозможно: оно творит чудесные перемены и приносит невероятный урожай 123 . Таким образом, притчу о сеятеле можно понимать как метафорическое описание безграничной власти Иисуса. В притчах о семени и горчичном зерне (4:26–32) в центре внимания стоит Царство Божье – одна из главных тем Евангелия от Марка. В своём программном вступительном провозвестии Иисус сказал, что «приблизилось Царство Божье» (1:15). Изъясняя притчи, Он говорит о «тайне (mysterion) Царства Божия» (4:11). К этой теме мы ещё вернёмся в следующем разделе, а пока ограничимся несколькими элементами, которые придают двум притчам в Мк 4:26–32 особую окраску. В первой притче (4:26–29) 124 рост и характер Царства Божьего сопоставляются с ростом и созреванием пшеничного зёрнышка. Акцент сделан на тихом процессе превращения посеянного семени в спелый колос. Перемена происходит незаметно, почти автоматически (4:28) – от посева к жатве – из-за силы, сокрытой в этом семени 125 . Притча обращает наше внимание на колоссальную эзотерическую силу Царства Божьего и его тихое вызревание к эсхатологическому усовершенствованию. Притча также подчёркивает, что значительная часть этого процесса происходит незримым образом, тогда как человеческое общество живёт своими каждодневными заботами (4:27). Во второй притче (4:30–32) 126 основной упор делается на огромную внутреннюю динамику Царства Божьего. Горчичное зерно, которое «меньше всех семян на земле», внезапно становится «больше всех злаков» (4:31–32). Антитеза «меньше всех – больше всех» 127 показывает величие и характер силы, которая осуществляет трансформацию. |
| S. Basilius Caesariensis. Epistola XXXVIII//PG 32. 325 BC, 329 D, 332 AD, 333 A, 336 BC: κοιντης τς φσεως. Отметим, что у свт. Василия словосочетания «общение природное», «общение по природе», «общность сущности» употребляются в приложении к описанию внутри-троичной жизни чаще, чем у свт. Григория Нисского . В свою очередь, Нисский святитель чаще употребляет термин «общение» для описания человеческого плана бытия (напр., он говорит об «общении в скверне» (τν μιασμτων κοιντητα, см.: S. Gregorius Nyssenus. De Virginitate//PG 46. 381 D), в «смерти» (θαντου κοιντητος, см.: In Ecclesiasten. Homilia V//PG 44. 685 D; также: PG 45. 45 AB; PG 46. 317 А). Касательно же троичного богословия, прибегая к терминам «κοιντης» или «κοιντητα», свт. Григорий, тем не менее, почти не использует их в непосредственном сочетании с понятием «природа», но иногда – с терминами «сущность» (см., напр.: PG 45. 380 A; 904 D 905 AC) и «общение по Божеству» (κοινωνοντας θετητος, см.: Quod Νον Sint Tres Dii, ad Ablabium//PG 45. 117 D). Так же выражение Письма 38-го о лицах Троицы, что они существуют и различаются каждое «в ипостаси» своей (ντος ν ποστσει, см.: Epistola XXXVIII//PG 32. 337 D, 336 BC) встречается именно у свт. Василия (ν δ μν ποστσει, см.: Epistola CXXV//PG 32. 548 B, а также: PG 31. 597 C; PG 32. 776 C, 789 В). Свт. Григорий Нисский чаще использует выражение – существование «по ипостаси» (κατ’ πστασιν). А «ν ποστσει» употребляет, как правило, в сочетании с «θεωρουμνων» (ν ποστσει θεωρουμνων, см.: S. Gregorius Nyssenus. Contra Eunomium. Lib. XII//PG 45. 1001 C, также: PG 45. 852 B, 152 C) и использует как означающее – «созерцаемый в ипостаси», «в реальности». Однажды он применяет подобное выражение к Духу (ν διαζοσ ποστσει θεωρουμνην) и к Логосу в смысле живого существования (Ε δ το ζν κεχρισται, οδ ν ποστσει πντως στν, см.: Oratio catechetica//PG 45. 13 C, 17 C), Вообще же выражения «ν ποστσει», «ν ποστσει δ» даже не в тринитарном плане являются более характерными именно для свт. Василия (см., напр.: Commentarius in Isaiam Prophetam. Cap. XIV//PG 30. 625 A). |
| Мф.21:28–32 . А кáк вам кажется? У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал тó же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел. Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: первый. Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему. «А как вам кажется?» Сим вопросом Господь хочет привлечь и особенное внимание на то, что намеревается сказать им, чтобы они сами над собой произнесли приговор. «Христос заставляет иудеев осудить самих себя в другом лице. Поскольку они не хотели прямо сознаваться в вине своей, то Христос притчей доводит их до Своей Цели. Когда же они, не понимая цели притчи, произнесли приговор, тогда Он уже открывает им самый смысл притчи» (Злат.). – «У одного человека было два сына»: под человеком разумеется здесь, как видно из смысла притчи, Бог; под первым сыном – мытари и блудницы, т.е. вообще люди грешные; под вторым сыном – фарисеи, книжники и вообще считавшие себя праведными ( Мф.21:32–33 ). – «Пойди, работай в винограднике моем»: под виноградником разумеется церковь Божия (ср. прим. к Мф.20:1 ); работа в винограднике означает труды благочестия в церкви Божией, исполнение воли Божией, заповедей, добродетелей, – вообще жизнь добрую, благочестивую. – «Не хочу»: на требования Божии, выраженные в законе и у пророков, грешники самою своею жизнью как бы отвечали: «не хочу», ибо не исполняли сих требований, не жили сообразно с заповедями Божиими. – «После, раскаявшись, пошел»: после проповеди Крестителя ( Мф.21:32 ) мытари и блудницы, т.е грешники вообще (конечно, не все, берется общее вместо частного) стали исполнять волю Божию. – «Иду – и не пошел»: фарисеи и книжники и вообще мнимые праведники, по-видимому, подчинялись божественным постановлениям, заповедям и законам, как бы говорили – «иду»; но не шли на самом деле, ибо не имели покаяния, без которого нельзя оправдаться ( Мф.21:32 ), и даже явились противниками царства Божия. |
| Беседа 56. Евангелие от Матфея, глава 15, 32–39. «Насыщение четырех тысяч» Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея. И тема сегодняшней беседы называется: «Насыщение четырех тысяч». И мы будем читать 15-ю главу Евангелия от Матфея с 32-го по 39-й стих. Здесь говорится о том, как Сын Божий проявил заботу о насущных проблемах рода человеческого. Поэтому сегодня мы будем говорить о социальных аспектах евангельского учения. В наше время, когда в России царит социальный беспредел, когда одни имеют много, а другие ничего, когда правители нашей страны стремятся законсервировать такой беспредел и придать ему вид некоей легитимности (законности), когда цены, искусственно сдерживаемые, накануне президентских выборов (2008-го года) медленно, но неуклонно сползают в инфляцию, когда никто не уверен в завтрашнем дне, тогда именно очень важно обратить свой взор на учение Святого Евангелия в его социальных аспектах. И мы читаем Евангелие от Матфея 15 -ю главу 32-й стих: Мф.15:32 . «Иисус же, призвав учеников Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге». Нельзя не похвалить этих людей, которые, забыв о всех удобствах и благах жизни и даже о запасе пищи, идут за Христом, этим самым показывая великую ревность о Боге. Святой Феодор Мопсуестийский пишет: « Он (то есть Христос – О.С.) так расположил их души Своей речью, что они позабыли о самих себе, оставили всякую заботу о пище или другой необходимой потребности, не уставая быть со Христом в пустыне. Христос же, зная немощь нашей природы, потому что мы нуждаемся в пище для поддержания телесного здоровья, заботится о том, чтобы явиться попечителем не только душ, но и тела, так как Он – Творец и души, и тела… » Блаженный Иероним Стридонский так истолковал эти слова: «Он хочет напитать тех, которых исцелил: сначала Он устраняет немощи их, чтобы затем здоровым дать пищи» . То есть, прежде всего Сын Божий решает проблемы, связанные с недугами души и тела, и лишь потом принимает решение позаботиться и о насыщении народа. И в этом заложен некий религиозный принцип решения социальных проблем – сначала уврачевать причину, и лишь потом обратить внимание на ее следствие. Мирские люди борются именно со следствием того или иного общественного недуга и не имеют представление о том, как можно устранить и саму причину, порождающую какое-либо общественное зло. |
| Для нас несомненно наличие некоего скрытого временного вектора – в форме интриги или заговора, вторгшегося во взаимоотношения государства, Императора Николая II и Русской Православной Церкви, в сферу церковных отношений в целом – присутствующего в попытке спешного проведения церковной реформы и других явлениях. Мрачная тень провокации, обволакивающая и пронизывающая всю русскую революцию, заметалась и около церковных стен. В этой цепи явлений особое место занимают трагические события 9 января 1905 г. Показав социальное значение Церкви в современном мире и в то же время скрепив в общественном мнении (во всяком случае, части общества) союз Церкви и самодержавия на крови, события эти оказали огромное влияние на церковно-реформаторское движение, возбудив роковой вопрос: «почему молчит духовенство?». Ответом на него и стало обновленчество. Духовенство все более втягивалось в общественное движение и политику, что грозило церковным расколом. §4. Н. Н. Глубоковский, В. В. Розанов и «Новое время» «Новое время» было в числе газет, принявших самое энергичное участие в обсуждении церковной реформы, выступив в защиту «беспомощной иерархии», против подчинения Православной Церкви светским чиновникам. Обращает на себя внимание, что статья В. В. Розанова «К возрождению духовенства», открывшая эту кампанию, появилась 17 марта – в тот же день, что и опубликованная в «Церковном вестнике» «Записка 32-х» столичных священников. Сама «Записка 32-х» была перепечатана в «Новом времени» уже на следующий день, – 18 марта, с кратким, но многозначительным предисловием («мы слышали») о постановлении Св. Синода ходатайствовать перед Николаем II о созыве Поместного Собора, подтверждением чего «Новое время» и считало опубликование в «Церковном вестнике» «Записки 32-х». Простое совпадение (появление в один день статьи Розанова и «Записки 32-х») кажется нам маловероятным. Скорее можно предположить наличие некоего «сценария» или дирижерской палочки, учитывая «деловые узы», связывавшие редактора «Нового времени» А. С. Суворина и С. Ю. Витте. «Беспрецедентная активность» газеты, выступающей в роли правительственного «официоза», по мнению о. Г. Ореханова, имела «прямую цель – ослабление позиций К. П. Победоносцева » 1485 . Возможно, такая цель и была поставлена перед нею (что, конечно, относится лишь к сфере догадок), но жизнь внесла свои коррективы. Выраженная на страницах газеты позиция сложнее, вобрав широкий спектр мнений, в том числе и представителей академической корпорации (скрыто или явно). Первое связано с именем Η. Н. Глубоковского , второе – Н. К. Никольского . |
| 1, 11–19: призвание ап. Павла; Лк. 7, 11–16: воскрешение сына Наинской вдовы. 21 _Гал. 2, 16–20: бессилие закона; Лк. 8, 5–15: притча о сеятеле. Нед. 22 по 50-це _Гал. 6, 11–18: бессилие обрезания; Лк. 16, 19–31: притча о богатом и Лазаре. 23 _Еф. 2, 4–10: спасение благодатию; Лк. 8, 26–39: исцеление гадаринского бесноватого. 24 _Еф. 2, 14–22: примирение смертию Христовою; Лк. 8, 41–56: воскрешение дочери Иаира. 25 _Еф. 4, 1–6: церковное единение; Лк. 10, 25–37: притча о милосердном самарянине. 26 _Еф. 5, 9–19: дела тьмы и света; Лк. 12, 16–21: притча о любостяжательном богаче. 27 _Еф. 6, 10–17: духовное оружие; Лк. 13, 10–17: исцеление скорченной. 28 _Кол. 1, 12–18: искупление и его Совершитель; Лк. 14, 16–24: притча о званых. 29 _Кол. 3, 4–11: умерщвление грехов; Лк. 17, 12–19: исцеление 10 прокаженных. 30 _Кол. 3, 12–16: добродетели; Лк. 18, 18–27: богатый юноша. 31 _1 Тим. 1, 15–17: спасение грешников; Лк. 18, 35–43: исцеление иерихонского слепца. 32 _1 Тим. 4, 9–15: обязанности пастырей; Лк. 19, 1–10: Закхей. Мытаря _2 Тим. 3, 10–15: гонения верных; Лк. 18, 10–14: притча о мытаре. Блудного _1 Кор. 6, 12–20: блуд; Лк. 15, 11–32: притча о блудном. Мясопуст. _1 Кор. 8, 8–9, 2: ядение идоложертвенного мяса; Мф. 25, 31–46: Страшный Суд. Сыропуст. _Рим. 13, 11–14, 4: воздержание и пост; Мф. 6, 14–21: пост. Нед. 1 поста _Евр. 11:24–26, 32–12:2: вера пророков; Ин. 1, 43–51: призвание апостолов. 2 _Евр. 1, 10–2, 3: превосходство Христа над Ангелами; Мк. 2, 1–12: исцеление капернаумского расслабленного. 3 _Евр. 4, 14–5, 6: первосвященство Христа; Мк. 8, 34— 9, 1: крестоношение. 4 _Евр. 6, 13–20: клятва Божия Аврааму; Мк. 9, 17–31: исцеление бесноватого глухонемого. 5 _Евр. 9, 11–14: очищение Кровию Христовою; Мк. 10, 32–45: просьба Саломии. Нед. ваий _Флп. 4, 4–9: радость о Господе; Ин. 12, 1–18: вифанская вечеря и вход в Иерусалим. Таким образом, на дни Пятидесятницы выбраны самое возвышенное Евангелие и книга Деяний, повествующая о событиях, наиболее близких к воскресению Христову, вознесению и сошествию Святого Духа. |
| Об исполнении пророчества Иоиля в день первой по Воскресении Христовом Пятидесятницы говорит св.ап.Пётр. Когда иудеи и прозелиты, из многих стран собравшиеся в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, услышали необыкновенный шум, бывший при сошествии Святого Духа и устремились к горнице апостолов, то, увидев их говорящими на разных языках «якоже Дух даяше им провещавати» ( Деян.2:4 ), удивлялись и не могли объяснить происшедшего. Тогда «Пётр, встав с одиннадцатью», объяснил им, что то, что они видят и слышат, является исполнением пророчества Иоиля об излиянии даров Св.Духа и привёл текст пророчества с заменой начальных слов «по сих» словами «в последния дни» ( Деян.2:14–21 ). Свою речь перед иудеями и прозелитами ап.Пётр закончил призывом их к покаянию и крещению во имя Иисуса Христа, что является необходимым условием для получения даров Св.Духа. «Вам бо есть обетование и чадом вашым и всем дальним, елики аще призовет Господь Бог наш» ( Деян.2:38–39 ). Следовательно, по толкованию ап.Петра, ниспослание благодати Св.Духа будет продолжаться в Церкви (через крещение и другие таинства) во все времена Её исторического существования на земле, но под непременным условием веры во Христа и крещения. 2:30–32. С обетованием о ниспослании даров Святого Духа у пророка Иоиля соединяется предвозвещение наступления «дня Господня», т.е. праведного суда, в который спасутся только призывающие имя Господне, и изображаются знамения второго пришествия (2:30–32) очень сходно с указанными в Евангелии от Матфея (24:29–30). Слова пророчества Иоиля: «И будет, всяк иже призовет имя Господне, спасется» ап.Павел приводит в Послании к Римлянам ( Иоиль 2:32 Рим.10:13 ). 4 . Богослужебное употребление книги пр.Иоиля Из книги пророка Иоиля, соответственно её мессианскому значению, заимствуются три паремии: 2:23–32 – пророчество об излиянии Св.Духа – читается как паремия на вечерне в день Пятидесятницы, когда вспоминается исполнение этого пророчества; 2:12–26 и 3:12–21, изображающие суд Божий, читаются как паремии на часах и вечерне в среду Сырной седмицы, которая посвящается воспоминанию Страшного суда. |
|
|
