| 1; ср.: Ibid. 52). Церковь необходима для спасения, «ибо только Христос есть Посредник и путь ко спасению» (Ibid. 14). В этом отношении «Церковь составляет во Христе своего рода таинство (sacramentum) - то есть знамение и орудие (signum et instrumentum) - глубокого единения с Богом и единства всего рода человеческого» (Ibid. 1), «всеобщее таинство спасения» (Ibid. 48). Церковь есть в то же время плод деяний всей Пресв. Троицы: ее существование от начала мира предопределено и изволено Отцом, основоположено в последние (novissimis) времена послушанием и искупительной жертвой Сына на Кресте, явлено излиянием Св. Духа в день Пятидесятницы. Само единство Церкви зиждется на предвечном единстве троических Лиц (Ibid. 4). Церковь наделена дарами и заповедями своего Основателя, богатством Его славы. Однако главным даром служит живущий в ней и в сердцах верующих Св. Дух. Его действия пронизывают все стороны церковной жизни, Он есть ее жизненное начало, обеспечивающее возможность достижения всеми ее членами евангельской святости (Ibid. 39). Св. Дух непрестанно освящает, животворит, обновляет и наставляет Церковь, «наделяет и направляет ее различными иерархическими и благодатными дарами», объединяет «в общении и служении» (Ibid. 4). При этом подчеркивается важность социального устройства Церкви (socialis compago), к-рое Дух Христов использует для излияния на всех истины и благодати (Ibid. 8). Акцент, к-рый делается в «L. g.» на пневматологическом аспекте, служит преодолению разрыва между институциональной и харизматической составляющими экклезиологии, ибо «один и тот же Дух разделяет на пользу Церкви Свои различные дары по богатству Своему и согласно потребностям служений» (Ibid. 7), так что она наделена подобающими средствами достижения социального единства (Ibid. 9; ср.: Ibid. 12). По аналогии с Богочеловеком Христом в Церкви невидимые небесные блага и зримое иерархическое сообщество (societas organis hierarchicis instructa) суть «составляющие одной сложной реальности, образуемой божественным и человеческим началами (elemento)». |
| Писание и воспевая псалмы, он всегда находит в них предмет для созерцания и богословия (Ibid. Σ. 60; Or. alphabet. 23//Ibid. Σ. 156-157). Кажущиеся противоречия Свящ. Писания связаны с человеческим невежеством: мы можем читать Библию только «в пределах наших возможностей» (Admonitio//Ibid. Σ. 60). Для понимания трудных мест требуется духовное, или созерцательное (κ τς θεωρας - Ibid. Σ. 95), ведение. Только те, кто хранят божественные заповеди, могут понять таинственный смысл Свящ. Писания (Ibid. Σ. 96). Человек должен подходить к Писанию со смирением, предоставлять Св. Духу направить мысль к правильному пониманию Писания, предохранить от приспосабливания божественных слов к страстям человеческим (Ibid. Σ. 44-45, 51, 60-61, 99). Помимо соблюдения заповедей и смирения для понимания Слова Божия необходимы усердный труд по его исследованию и содействие опытных толкователей, к-рые учат не только теоретически понимать Свящ. Писание, но и исполнять его на деле (Ibid. Σ. 97). П. Д. считает наиболее авторитетными толкователями Свящ. Писания святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, поскольку их изъяснения исходят от Св. Духа (Ibid. Σ. 61). Одна из глав «Увещания...» озаглавлена: «О том, что частое напоминание Божественного Писания не есть многословие». Фактически в ней идет речь о принципах толкования Свящ. Писания. П. Д. констатирует, что священные тексты не всегда легко понять; причина заключается в том, что Бог побуждает человека к духовному труду по исследованию Свящ. Писания, дабы он дорожил найденным с большим трудом и воплощал это в жизни (Ibid. Σ. 94). Поскольку библейский текст в нек-рых местах труден для понимания, Бог, обращаясь к человеку через Свящ. Писание, часто повторяет одни и те же слова. Кто трудится над изучением Свящ. Писания, тот постепенно усваивает и запоминает наизусть божественные истины (Ibid. Σ. 95). Изучение Свящ. Писания не должно прекращаться, так же как и духовная жизнь; его следует постоянно изучать «со смирением и страхом Божиим» (Ibid. |
| Феоцора Ст., однако по занимающему нас вопросу последние заключают в себе данных лишь немного более того, чем сколько было в распоряжении покойного учёного литургиста. «Церковный год, – говорит проф. Мансветов, – как видно из оглашений (преп. Феодора), распадался на два отдела, по триоди и по месяцеслову. Если судить по их заглавиям, окажется, что с особенной полнотой был развит круг триодный, и в него входила уже большая часть дней теперешней триоди. Месяцесловный круг представлен гораздо более. Но для истории монастыря и особенностей студийского быта даёт более ценные указания эта последняя часть, где речь идёт о местных святых и о способе их чествования» 388 . Эти замечания о триодном и минейном круге студийских церковных служб вполне справедливы и основательно подтверждаются как содержанием Катехизисов преп. Феодора Ст., так и надписанием поучений Малого Катехизиса в таких древних списках, как, например, Кольбертинский 1018), относящейся к началу 10 века 389 . Месяцеслов студийский представляется по творениям преп. Феодора Ст. в следующем виде. 1 сентября. Начало нового лета (Parva Cat. ed. Auray, n. 24, p. 87:540). 1 сентября сентября. Память Петра Никейского (ibid., n. 26, p. 95. Ср. Сергий, Месяцеслов Востока II, 240). 14 сентября. Воздвижение Креста Господня (ibid., p. 26. 512). 26 сентября. Память св. Иоанна Богослова (Migne Patr., g. 99:772). 6 ноября. Память Павла Исповедника (Parva Cat. 30:520). 8 ноября. Память Архистратига Михаила и прочих бесплотных сил (Migne, ibid. 729). 11 ноября. Память муч. Мины (Migne, ibid. 1845). 22 ноября. Память Фаддея Студийского (Parva Cat., n. 29, 43, p. 518:538). 5 декабря. Память Саввы Освященного (Мансветов, Церковный Устав, стр. 101). 6 декабря. Память св. Николая Чудотворца (ibid.). 20 декабря. Предпразднество Рождества Христова (Parva. Cat., n. 32, p. 524). 25 декабря. Рождество Христово (Θεοφνια, ibid., n. 37, p. 135, ср. Magna Cat. 29:80). 29 декабря. Память Давида (ibid., p. 317:650). 30 декабря. Попразднство Рождества Христова (ibid., p. 525). 1 января. Память Василия Великого (ibid., p. 527). 5 января. Навечерие Богоявления (Παφαμον τν Φτων. Migne. ibid. 700). 6 января, Богоявление (Επιφνια, ibid. n. 37, p. 135. Magna Cat. 32, p. 88). |
| О Боге Учение К. о Боге весьма архаично и представляет собой сочетание иудео-христ. элементов. В нем практически нет никакого следа учения о Логосе Божием, Его роли в творении мира или Промысле о нем. Все ветхозаветные богоявления К. относит к единому Богу, а не к Логосу. Сосредоточенная на Божием единстве, триадология К. представляет собой разновидность модалистического монархианства , или патрипассианства, смешивающего различия между Лицами Троицы (см.: Durel. 1912. P. 78-80; Daniélou . 1978. P. 94, 101; Di Berardino. 1986. P. 263; Heck. 2000. P. 701; ср.: Commod. Carmen apol. 277-278, 363-366): «Есть Бог всемогущий, единый, от Самого Себя рожденный,/Которого далее ты найдешь великим и уничиженным./Он был положен в Слове, Самому Себе лишь известен,/Он называется Отцом, и Сыном, и Святым Духом» ( Commod. Carmen apol. 91-94; ср.: Ibid. 803-804). Бог безначален, бесконечен и вечен (Ibid. 125-126). «Нельзя искать начала Его и конца» (Ibid. 124). Бог окружен Своей славой и обитает в неприступном свете: «Он есть слава, сокрытая для нас и для ангелов,/Так что величие Божие, каково оно, известно только Ему Самому./Сияет оно, безграничное, превыше небес, без конца;/Золотое все, что оно есть, словно пламенная сила./Эта слава Божия единственна, превыше всех ангелов,/Это есть Бог вечного света, это - Дух вечности» (Ibid. 101-106). Бог непостижим и невидим ни для какой твари: «Итак, даже сами ангелы не могут познать,/Каков и сколь велик Он» (Ibid. 99-100); «Каков Он в Своей основе (in primitiva sua), никто не видит» (Ibid. 109); «Невозможно познать форму столь великого Бога;/Все, что Он есть,- Единое, в беспредельном свете Единый» (Ibid. 113-114). Понятие «secreta Dei» (тайны Божии), т. е., вероятно, сокрытые в Боге замыслы, часто встречается у К. (см., напр.: Ibid. 502; Instruct. I 27. 19; I 29. 11). Бог пребывает над миром и промышляет о нем: «Все, что небо содержит, всюду с неба Он наблюдает,/И проницает все взором, и слышит слухом» (Carmen apol. 127-128). Он может являться везде, где пожелает, и в той форме, в какой пожелает: «Он преображается так, как пожелает Себя открыть./Он делает Себя видимым ангелам в их образе/И для человека становится человеком,/Впрочем, что Бог,- подтверждается словом» (Ibid. 109-112). «И если Он желает, чтобы узнали о Нем, кто Он есть,/С высоты Своего Божества Он делает Себя способным быть видимым./Одним Он являлся в огне и говорил гласом./Обретал плоть Тот, Кого никакая страна не вмещает./Он - Бог всемогущий, Господь Своего создания,/Хотя Он невидимый, делает Себя видимым некоторым» (Ibid. 117-122). Впрочем, все это лишь временные формы богоявления: «То Он принимает образ, то растворяется в воздухе» (Ibid. 123). О творении |
| символа веры : о единосущной Троице, воплощении Христа и соединении в Нем двух природ, домостроительстве спасения, воскресении мертвых, жизни буд. века, крещении, каноне ВЗ и НЗ ( Pelag. Lib. fid. 1-8). Последние пункты напрямую касаются проблематики пелагианских споров: П. говорит о происхождении человеческих душ (Ibid. 9), о возможности для человека исполнить заповеди Божии (Ibid. 10), о свободе воли и необходимости помощи Божией, о возможности грешить и воздерживаться от греха (Ibid. 13); здесь же осуждаются ересь манихейства и учение Иовиниана. 4. «Книга о христианской жизни» (Liber de vita christiana; CPL, N 730; текст см.: PL. 40. Col. 1031-1046; то же: Ibid. 50. Col. 383-402). В рукописной традиции сочинение приписывалось блж. Августину; лишь в 2 средневек. рукописях оно надписано именем «Пелагия еретика» (Pelagii haeretici; см.: Plinval. 1943. P. 25; Evans. 1962. P. 73; Dunphy. 1981. P. 589-590). Цитаты из него сохранились у блж. Иеронима и блж. Августина (см.: Hieron. Dial. contr. Pelag. III 14; Aug. De gest. Pelag. 6. 16). Вероятнее всего, было написано между 413 и 415 гг.; адресовано некой вдове (см.: Pelag. Lib. de vita christ. 15). Представляет собой небольшой трактат назидательного характера в 15 главах, в котором П. увещевает свою знакомую хранить правую веру и вести строгую аскетическую и молитвенную жизнь, подобающую вдове (см.: Ibid. Praef. 15). П. рассуждает о достоинстве христ. имени и призвания (Ibid. 1, 6, 14); о том, почему Бог не спешит наказывать грешников (Ibid. 2-5); о том, что Богу угодна праведность и ненавистно беззаконие (Ibid. 7-8); об истинной любви к Богу и ближнему (Ibid. 9-10); об истинной молитве, милостыне и добрых делах; о том, как заслужить милость Божию (Ibid. 11-13); о 3 видах вдов - духовно совершенных, нравственных и развращенных (Ibid. 15). Заканчивается книга призывом к вдове избегать греховных соблазнов, прилежать молитве и чтению закона Божия, чтобы быть истинной христианкой. Цитаты из этого сочинения были представлены в качестве обвинения в адрес П. |
| В 6-й части речь идет об «истинной иконе» Христа: в понимании участников И. С. такой «иконой» является Евхаристия (Ibid. P. 261-264). Согласно гипотезе С. Геро, именно в этом вопросе позиции имп. Константина и участников И. С. разнились наиболее сильно: учение Константина, отвергнутое И. С. как чрезмерно радикальное, предполагало «единосущие» тела Христова и Евхаристии, в тексте ороса эта идея отражена не была ( Gero. 1975). 7-я часть посвящена вопросу об основаниях иконопочитания в традиции и об образах святых и Пресв. Богородицы: иконы «лжеименны» (ψευδνυμοι), они не имеют основания в традиции, нет молитвы, к-рая бы освящала их ( Mansi. T. 13. P. 268-269). При этом отрицание икон распространяется и на образы святых и Пресв. Богородицы, поскольку, согласно оросу И. С., такие иконы являются идолами (Ibid. P. 272-273). Святые всегда живы для Бога, хотя и преставились, отсюда и богохульно пытаться оживить их мертвым искусством (νεκρ τχν - Ibid. P. 276). «Эллинское искусство» не может изобразить Богоматерь, вместившую полноту Божества, и святых, к-рых «мир не был достоин» (Евр 11. 38; Mansi. T. 13. P. 277). 8-я часть представляет собой сборник цитат из Свящ. Писания (Ин 4. 24; 1. 18; 5. 37; 20. 29 - Mansi. T. 13. P. 280; Втор 5. 8 - Mansi. T. 13. P. 284; Рим 1. 23-25; 2 Кор 5. 7, 16; Рим 10. 17 - Mansi. T. 13. P. 285) и творений отцов Церкви. Патристическая часть состояла из 7 свидетельств, принадлежащих прп. Епифанию Кипрскому ( Mansi. T. 13. P. 292; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 292-296), свт. Григорию Богослову (Ibid. P. 297), свт. Иоанну Златоусту (Ibid. P. 300), свт. Афанасию I Великому (Ibid. P. 300), свт. Амфилохию , еп. Иконийскому (Ibid. P. 301), Феодоту Анкирскому (Ibid. P. 309-312; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 312) и Евсевию , еп. Кесарийскому (Ibid. P. 313; подробнее об этом фрагменте см.: Сидоров. 1991; об оросе в целом см.: Alexakis. 1996. P. 31-34). Значительная часть свидетельств приводилась в защиту положения о добродетелях святых как об их «одушевленных иконах» (εκνες μψυχοι; об этой теории см.: Anastos. 1954). Из Деяний VII Вселенского Собора известно, что в ходе заседаний И. С. обсуждались и иные патристические свидетельства, не включенные в орос. В частности, рассматривались выдержки из письма Нила Анкирского Олимпиодору ( Thümmel . 1978). Эти цитаты распространялись среди участников И. С. в виде листков с выписками (πιττκια), о подложном характере к-рых впосл. писали иконопочитатели, называя их «лжелистками» (ψευδοπιττκια - Mansi. T. 13. P. 173). |
| е. истинной религии - Ibid. IV 14) и делам праведности и добродетели (Ibid. IV 11-12, 14, 25-26; и др.). Во-вторых, Христос Своей жизнью и особенно Своей смертью подал людям духовно-нравственный пример (Ibid. IV 24-26). В-третьих, Христос реально в Самом Себе, в Своем человечестве, победил страдания и смерть, а Своим воскресением даровал людям надежду на бессмертие (Ibid. IV 10, 12). Именно в этом Л. видит роль Христа как Посредника между Богом и человеком: «Греки называют Его Μεστην [Посредник], потому что Он может привести человека к Богу, то есть к бессмертию» (Ibid. IV 25; ср.: Ibid. IV 13; Studer. 1978. P. 262-267). Эти 3 важнейших аспекта сотериологии Л. сводятся к 3 именам Христа: magister justitiae (Учитель праведности), dux virtutis (Вождь добродетели), victor mortis (Победитель смерти). В-четвертых, хотя Л. мало внимания уделяет жертвенному, искупительному аспекту спасения, он говорит, что Христос был чистым и непорочным Агнцем, праведным и святым, Которого принесли в жертву иудеи, и стал спасением для всех тех, кто начертал на своем челе знамение Крови, т. е. Креста, по которому текла Кровь ( Lact. Div. inst. IV 26). В-пятых, Л. учит о Христе как Первосвященнике в новом Храме Божием, т. е. в Церкви; Он обладает в нем вечным священством (sacerdotium sempiternum); войти во святое святых Храма и предстать перед Богом можно только через Того, Кто воздвиг этот Храм (Ibid. IV 14). Экклезиология Л. развивает весьма возвышенное духовно-нравственное учение о христианской Церкви и богослужении, в котором тем не менее практически отсутствует иерархически-сакраментальный элемент. Церковь есть собрание верующих (sanctum corpus - Ibid. IV 30), «Храм Божий (templum Dei), который заключается не в стенах, а в сердце и вере людей, верующих в Бога и называющихся верными» (Ibid. IV 13; помимо Церкви Л. называет храмом Божиим и самого человека - см.: Ibid. VI 25); это тот вечный и бессмертный Храм, к-рый воздвиг Христос и в к-ром Он Первосвященник (Ibid. IV 14, 30; De mort. persecut. |
| Hieros. Catech. 11. 1), тогда как свт. Афанасий, напротив, учит о том, что Христос получает священство в воплощении ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. II 8)). Противоположная арианству крайность - савеллианство, отождествляющее Лица Троицы между собой (как говорит К., «некоторые проповедуют Сыно-Отечество» - Cyr. Hieros. Catech. 15. 9), воспринимается К. в качестве уже оформившейся ереси. Он прямо называет Савеллия автором этого лжеучения (Ibid. 16. 4; 17. 34). Обе крайности - и учение Савеллия, и учение «некоторых» (т. е. Ария, а также его последователей, включая главу митрополии, к к-рой принадлежал и К.,- Акакия Кесарийского) в равной мере неприемлемы: «Ни разделяем, подобно некоторым, Святую Троицу; ни сливаем, как Савеллий» (Ibid. 16. 4); «Не отделяй Сына от Отца и не смешивай также, допуская «Сыно-Отечество»» (Ibid. 4. 8). Учение о творении В сотворении мира действует вся Пресв. Троица. Отец творит мир «посредством Христа» (Ibid. 6. 8): Сам Сын Божий «прежде Творец, потом Господь. Прежде сотворил по воле Отца все, потом Своими творениями обладает» (Ibid. 10. 5). А Св. Дух «есть существо живое, умное и освящающее все, что от Бога чрез Христа сотворено» (Ibid. 16. 3). Созерцание творения открывает путь к естественному богопознанию: «...невозможно видеть существа Божия телесными очами, но возможно от дел божественных восходить к созерцанию всемогущества» (Ibid. 9. 2); «невозможно исследовать естества Божия, но можно воссылать Ему славословия о видимых Его творениях» (Ibid. 9. 3). Библейский рассказ о сотворении мира понимается К. буквально: «Небо есть жилище ангелов, но небеса из воды» (Ibid. 3. 2; ср.: Ibid. 9. 5: «Небо из воды составлено, а солнце, луна и звезды, находящиеся в нем, суть огненного естества; и как сии огненные вещества в воде совершают течение свое?»). Кроме видимого мира существует превосходящий его невидимый ангельский мир: «Это видимое первое небо меньше второго, а второе третьего; столько их наименовало Писание не потому, чтобы было их столько, но потому, что столько из них знать нам нужно» (Ibid. 6. 3). К. перечисляет все 9 чинов ангелов примерно в том же порядке, как позднее они перечислены в «Ареопагитиках» ( Idem. Mystag. 5. 6). Однако К. не считает возможным вдаваться в спекуляции на темы ангелологии: «Не зная ни престолов, ни господств, ни начал и властей, сотворенных Христом, осмеливаются любопытствовать о Творце их. Скажи мне наперед ты, дерзновенный, какое различие между престолами и господствами? И тогда любопытствуй о Христе. Скажи мне, что такое есть начало, власть, сила, ангел? И тогда любопытствуй о Создателе их» ( Idem. Catech. 10. 12). |
| Первые ростки оригенизма были обнаружены в Палестине в 514 г., когда из Новой лавры были изгнаны 4 монаха-оригениста во главе с Нонном, придерживавшиеся мнений, «выдуманных Оригеном, Евагрием и Дидимом» (Vita Sabae. 36//Ibid. S. 124). В 520 г. они были опять приняты в этот монастырь новым игуменом. К. С. пишет, что их возвращение было тайным (λανθανντως) и до самой смерти прп. Саввы они никак не проявляли своих симпатий к неправосл. взглядам Оригена (Ibid.//Ibid. S. 125). Второе проявление оригенизма в окружении прп. Саввы имело место за год до его смерти, когда в 531 г. он отправился в К-поль по делам мон-рей. Среди сопровождавших его монахов обнаружились некоторые (К. С. не называет их по имени), придерживающиеся еретических взглядов Феодора, еп. Мопсуестийского; мон. Леонтий Византийский , по мнению К. С., был тайным оригенистом, скрывавшим свои истинные взгляды под видом ревностного защитника Халкидонского Собора. Прп. Савва отлучил от своего сообщества как Леонтия, так и державшихся мнений Феодора Мопсуестийского и внушил имп. Юстиниану искоренить и ту и др. ересь (Ibid. 72//Ibid. S. 176). К. С. упоминает о 2 важных событиях, которые произошли после смерти прп. Саввы и были направлены против оригенистов: декрете имп. Юстиниана 543 г. (Ibid. 85//Ibid. S. 191-192) и V Вселенском Соборе (553) (Ibid. 90//Ibid. S. 198-199). Монахи-оригенисты, не покаявшиеся после осуждения Оригена, были изгнаны Иерусалимским патриархом Евстохием из Новой лавры, в к-рую в 555 г. переселились 120 правосл. монахов, в т. ч. К. С. (Ibid.//Ibid. S. 200). Это последнее и окончательное изгнание оригенистов, по-видимому, рассматривалось К. С. как одно из посмертных чудес прп. Саввы, к-рый и после кончины заботился о единстве палестинского монашества. По мнению Д. Хомбергена, есть основания сомневаться в объективности изложения К. С. обстоятельств оригенистских споров VI в. Хомберген вслед за Ф. Лоофсом усматривает прямую связь между т. н. вторыми оригенистскими спорами и осуждением «Трех Глав» V Вселенским Собором ( Loofs F. |
| (Ibid. P. 284-287). В левой части храма Е. рядом с изображением св. Иоанна Предтечи висела серебряная цепь. Во время праздника один человек украл ее. Но, дойдя до ворот мон-ря, почувствовал, что его ноги парализованы. Он опустился на землю и просидел всю ночь. Помолившись Е., вор смог с трудом дойти до храма, где, все рассказав служителю, вернул цепь и был полностью исцелен. Чудо 12. О епископе и собаке (Ibid. P. 286-289). По указанию митр. Трапезундского Константина еп. Пайпертский Иоанн собирался рукополагать одного диакона. Вместе с пришедшими в храм по недосмотру вбежала собака. Все были сильно огорчены случившимся. Ночью епископу явился Е., объяснив, что храм не осквернился и не может оскверниться, т. к. освящен Господом навсегда. В доказательство Е. привел епископа в храм, наполненный сиянием и благоуханием. Чудеса 13 (О диаконе-кувуклисии Филофее) (Ibid. P. 288-289), 14 (О жене эконома Магула) (Ibid. P. 290-291), 15 (Об игум. Феодоре) (Ibid. P. 290-293), 17 (О ризничем Феодоре и клирике Канидии) (Ibid. P. 296-299), 18 (О Леонтии, жене Георгия) (Ibid. P. 298-301), 19 (О Варваре, дочери Леонтии) (Ibid. P. 300-301) и 20 (О Феодосии, брате игум. Ефрема) (Ibid. P. 300-305) повествуют об исцелениях от различных болезней (полнокровия, дизурии, туберкулеза и др.) после молитвенного обращения к Е. В некоторых рассказах приводятся медицинские сведения о той или иной болезни. Чудо 21. О епископском жезле (Ibid. P. 304-307). Игум. Ефрем с монахами отправился на монастырские угодья ок. Пайперта. По пути они остановились у р. Сирмена, где монахи срезали неск. посохов. Один жезл предназначался в подарок епископу Пайперта. Но Ефрем по неизвестной причине приказал выбросить все жезлы в реку, и их унесло течением, хотя монах, сделавший посох для епископа, просил оставить его во имя Е. Через нек-рое время игумен пожалел о своем решении, отправился вниз по реке и нашел жезл, воткнутый в речное дно у берега. Чудо 22. О жене Фомы Хардамукла (Ibid. P. 306-309). У жены спафарокандидата Фомы Хардамукла появилась большая опухоль в брюшной полости. Отправившись в К-поль, больная пыталась найти исцеление в храмах и у мирских врачей. Не получив помощи, она вернулась в Трапезунд. Придя в кафедральный собор города, женщина молилась Божией Матери, Которая велела ей идти в мон-рь Е. После молитв перед мощами мученика женщина заснула, ей явился в сиянии Е., ударил ее ногой в бок и исчез. С криком она проснулась исцеленной. Чудо 23. О победе над Меликом |
|
|
