| Но так как всякое празднество у христиан выражалось, прежде всего, в совершении Евхаристии, то можно думать, что второй момент состоял и здесь в том же, в чем он выражался в Римской церкви. Это предположение самое естественное. Различие же обычаев состояло, как видно из описания Евсевия и слов Поликрата, только во времени совершения Пасхи. В малоазийских Церквах оба момента приурочивались к 14 нисана, когда евреи праздновали свою Пасху; 898 в римской же – к следующему за 14 нисана, или весенним равноденствием, воскресению. В первом случае, таким образом, время Пасхи определялось числом лунного месяца, на какой бы день недели оно ни падало; а во втором, кроме этого, обращалось внимание и на день недели. В иной день, кроме воскресения, Пасха не могла праздноваться. Только в воскресенье прекращался пост, и совершалась Евхаристия. 899 В подтверждение своей практики как римская и другие единомышленные с ней Церкви, так и малоазийские 900 ссылались на апостольское предание. Поликрат же, как мы видели, даже перечисляет всех выдающихся представителей своего обычая, начиная с апостолов Филиппа и Иоанна. 901 Кроме того, не менее сильным является у него и другое основание, а именно, что малоазийцы празднуют Пасху «по Евангелию» ( κατ τ εαγγλιον). 902 Что значит точнее это выражение, епископ Ефесский не объясняет, очевидно, считая его понятным само по себе. Поэтому приходится обращаться к другим документам. Из фрагмента Аполлинария мы видим, что малоазийцы в лаодикийском споре ссылались на Евангелие от Матфея. 903 Очевидно, его же имеет в виду и Поликрат. Аполлинарий поясняет также и то, в чем, собственно, состояла эта ссылка. Малоазийцы, по нему, утверждали, что Господь 14-го вкушал с учениками пасхального агнца и установил Евхаристию, 904 а на следующий день, 15-го, пострадал, в подтверждение чего и указывали на Евангелие от Матфея. 905 Ипполит же в сочинении «Против всех ересей» приводит и ход логического доказательства их по этому поводу. «Говорит (защитник малоазийской практики) так: Христос совершил пасху в тот день (14-го) и (потом) пострадал; поэтому и мне нужно поступать так же, как поступил Господь ( Λγει γρ ο τως· ποησε τ πσχα Χριστς ττε τ μρ κα παθεν δι κμ δε ν τρπον Κριος ποησεν, ο τω ποιεν)». |
| III. На разные случаи, автобиографические и защитительные. Слова 1-3 объединены одной общей темой: в них Г. Б. оправдывается в связи со своим удалением в Понт после пресвитерской хиротонии (Ες τν γιον Πσχα κα ες τν βραδυττα, In sanctum Pascha et in tarditatem; Απολογητικς, Apologetica; Πρς τος καλσαντας, κα μ παντσαντας, Ad eos qui ipsum acciverant nec occurrerant , ок. 362). В 3-м слове Г. Б. учит о важности сана священника, каков должен быть епископ, излагает основы пастырства в христ. Церкви. Слово стало классическим трактатом о священстве, и впосл. свт. Иоанн Златоуст использовал его в качестве источника для своих «Шести слов о священстве». 6-е слово (Ερηνικς α, De pace 1) произнесено после окончания периода, на к-рый Г. Б. дал обет молчания: оно посвящено возвращению в лоно Церкви группы назианзских монахов. В словах 9-10 Г. Б. оправдывает свое бегство в уединение после епископской хиротонии (Απολογητικς ες τν αυτο πατρα, Apologeticus ad patrem; Ες αυτν κα ες τν πατρα κα Βασλειον τν μγαν, In seipsum, ad patrem et Basilium magnum; 371): оба они произнесены в присутствии его отца и свт. Василия Великого. 12-е слово, обращенное к отцу, произнесено после того, как последний вручил Г. Б. управление Назианзской епископией (Ες τν πατρα αυτο, Ad patrem; ок. 371). В 16-м слове (в рус. пер. 15-е), «Произнесенном в присутствии отца, который безмолвствовал от скорби, после того как град опустошил поля» (Ες τν πατρα σιωπντα δι τν πληγν τς χαλζης, In patrem tacentem propter plagam grandinis), Г. Б. утешает отца по случаю происшедшего стихийного бедствия, а в 17-м (Πρς τος πολιτευομνους Ναζιανζο γωνιντας, Ad cives Nazianzenos gravi timore perculsos) успокаивает жителей Назианза и разгневанного градоначальника. 19-е слово (Ες τν ξισωτν Ιουλιανν, Ad Julianum tributorum exaequatorem) произнесено по случаю произведенной имп. Юлианом Отступником переписи населения. Г. Б. напоминает имп. Юлиану, своему «наилучшему другу и сверстнику, слушавшему с ним одних учителей и одни уроки», о той «переписи», к-рую совершит Бог при кончине мира, когда дела каждого, вписанные Богом в книгу жизни, будут объявлены и каждый понесет наказание за свои пороки. |
| PsAthanPG Athanasii Alexandriae Archiepiscopi Opera. PG 25–28. PsAthOcc [Athanasii] Sermo in occursum domini. PG 28,973–1000 (=Georgios von Nikomedeia). [s.IX] PsBasilPG Basilii Caesareae Cappadociae Archiepiscopi opera omnia. PG 29–32. PsChrys I Homiliae Pseudo-Chrysostomicae, I, ed. K.-H.Uthemann – R.F.Regtuit – J.M.Tevel. Turnhout 1994. PsChrysAdor Pseudo-Johannes Chrysostomus, In adorationem venerandae crucis. PG 62,747–754. PsChrysArm K.-H.Uthemann, Eine christliche Diatribe über Armut und Reichtum (CPG 4969). Handschriftliche Überlieferung und kritische Edition. Vigiliae Christianae 48 (1994) 235–290. [s.IV/V] PsChrysDisc E.Batareikh, Discours inédit sur les Chaînes de S.Pierre attribué à S.Jean Chrysostome, in: Chrysostomika 3. Roma 1908,973–1005. [s.X/XI] PsChrysEccl S.Leanza, Procopii Gazaei Catena in Ecclesiasten necnon Pseudochrysostomi Commentarius in eundem Ecclesiasten. Turnhout 1978. PsChrysEp P.Nikolopulos, Α ες τν ωννην τν Χρυσστομον σφαλμνως ποδιδμεναι πιστολα. Athen 1973. PsChrysHom C.Datema – P.Allen, Text and Tradition of two Easter Homilies of Ps.Chrysostom. JÖB 30 (1981) 94–102. [s.VII?] PsChrysMarth Pseudo-Chrysostomus, In Martham. PG 61,701–706. PsChrysPasch P.Allen – C.Datema, Leontius, presbyter of Constantinople – a compiler? JÖB 29 (1980) 9–20 (12–18 Ps.-Chrysostomos, Λγος ες τ γιον πσχα). [post s.VI] PsChrysPG Joannis Chrysostomi Archiepiscopi Constantinopolitani opera omnia. PG 47–64. PsChrysTra M.Sachot, L’homélie pseudochrysostomienne sur la Transfiguration. Frankfurt 1981 (Index 488–504). [s.V/VI] PsChrysUn C.Datema – P.Allen, An unedited homily of Ps.Chrysostom on Thomas. Byz 56 (1986) 28–53. [s.VI?] PsChrysUth K.-H.Uthemann, Die pseudo-chrysostomische Predigt CPG 4701. Kritische Edition mit Einleitung. OCP 59 (1993) 5–62. PsDioscur siehe Dioscur PselAG I J.F.Boissonade, Anecdota Graeca I. Paris 1829. [s.XI] [s. BoissAn] PselAndr P.Gautier, Monodie inédite de Michel Psellos sur le basileus Andronic Doucas. REB 24 (1966) 153–170. [s.XI] |
| Архиепископ Феофил в своих трудах — к сожалению, в большинстве своем не переведенных на русский язык — затрагивает тему христианской Пасхи. Он развивает ее, в частности, в праздничных посланиях, которыми александрийские архипастыри ежегодно оповещали свою паству о начале поста и о дате самого праздника. Однако, по нашему мнению, взгляд Феофила Александрийского на христианскую Пасху и ее отношение к Богоучрежденному ветхозаветному празднику наиболее полно изложен в его письме к императору Феодосию Первому, содержащем пасхальную таблицу и так называемый Пролог к ней, который дошел до нас как в греческом оригинале, сохранившемся благодаря «Пасхальной хронике» так и в латинском переводе. Оба текста, и греческий и латинский, опубликованы в издании Миня а также полностью приведены Крушем С. 221-226]. Именно Пролог представляет для нас интерес, поскольку содержит конкретные сведения о выборе пасхального месяца и — в пределах этого месяца — дня святой Пасхи, при этом свидетельствуя о том, что этот выбор определяется установлениями Священного Писания. Отметим, что примерно в это же время, т. е. в конце IV столетия, написан Пролог к римской пасхалии, исследованию которого как раз и посвящена работа Круша Пролог Феофила отличается лаконичностью, четкой завершенностью мысли и практичностью. Произведение состоит из шести небольших пронумерованных пунктов-разделов, каждый из которых просто и логично выстроен. Архиепископ Феофил начинает Пролог так: «Святая и блаженная Божия Пасха явно познается из Закона, который одновременно устанавливает месяц и день ее празднования, поэтому они должны соблюдаться с великой тщательностью (Τ μν ‘γιον κα μακριον Πσχα το Θεο διαδην πογρφει νμος, μο κα τν μνα δηλν καθ’ ‘ν δε τοτο ποιεν κα τν μραν κελεων διατηρεσθαι μετ πολλς τς κριβεας)» С. 48]. Феофил , как следует из приведенных слов, не разделяет ветхозаветный и новозаветный праздники, а объединяет их, говоря «Святая и блаженная Божия Пасха». А познается она из Закона, т. е. из всего Священного Писания, как Ветхого, так и Нового Завета. Однако, называя Пасху Божией, Святой и Блаженной, автор отделяет ее от праздников грешников или иудеев, отвергающих Господа нашего Иисуса Христа. Заметим, что об этом писал и Ориген |
| 34 See Festal Menaion, p. 543. 35 The decision to revise the Typikon is especially significant for our times. It constitutes the basis, as well as the supporting argument for the continued review and study of our liturgical practices. Liturgical reform based on sound theological, devotional, spiritual and historical principles helps sustain the dynamic character of worship and provides the possibilities for creative continuity. 36 γα κα Μεγλη βδομς (Constantinople, 1906). 37 κολουθα Κατανυκτικ τς γας κα Μεγλης Τεσσαρακοστς π τς Κυριακς τς Τυρινς σπρας Μχρι τς Κυριακς το Πσχα (Athens, 1895). The notes of the editor are especially useful for the study of the liturgical practices in the last century. 38 The ninth edition was published in 1985 under the supervision of Protopresbyter Konstantinos Papagiannis. Also, the Apostolike Diakonia has published " pocket-size " versions of the text for use by the laity. Other publishing houses in Greece also have printed the Patriarchal Text. 39 To my knowledge, the classical work of John Glenn King, The Rites and Ceremonies of the Greek Church, in Russia (1772), was the first English translation of Orthodox liturgical texts. 40 At one time the Liturgy of the Pre-sanctified Gifts was celebrated on Great Friday. The practice ceased long ago, probably for reasons of practicality due to the length of the divine services assigned to the day. 41 For reasons noted below these vesperal liturgies have been transposed to the morning hours of Great Thursday and Great Saturday. 42 The text for this service is found in the Εχολγιον. It is contained also in the Holy Week Book, edited by Father G. Papadeas. 43 The text for this service is not contained in the published editions of the Triodion. It is found in special volumnes published by the Patriarchate of Jerusalem and the Monastery of St. John the Theologian at Patmos. 44 P. 243. 45 Τυπικν τς το Χριστο Μεγλης κκλησας, p. 362, note 46. 46 Χριστανικ θικ κα Λειτουργικ, p . 243. Cf. Typikon, p. 355, note 42, and p. 301, |
| Вел. субб.). В Типиконе требуется, чтобы книга Деяний святых апостол была прочтена вся до часа 4-го нощи (по нашему 10-го вечера). В это время зажигают все кадила и ударяют в колокол, и, благословившу иерею, глаголем: «Трисвятое», «Отче наш». После «Господи, помилуй», 12-ти раз, «Слава и ныне», «Приидите, поклонимся», трижды, читается 50-й псалом и затем поется канон Великой субботы «Волною морскою» 1013 . После канона «Трисвятое», «Отче наш», тропарь воскресный: «Егда снизшел еси к смерти», и после ектении: «Помилуй нас, Боже», отпуст, прежде писанный (Тип., послед. Вел. субб.), т. е. отпуст воскресной полунощницы. По окончании полунощницы или во время ее, обыкновенно, все священнослужители в облачении безмолвно переносят Плащаницу со средины храма в алтарь, Царскими вратами, – окадив ее, как пред несением, так и по положении ее на престоле, и затем Царские двери затворяются до начала утрени. Обыкновенно, певчие во время несения Плащаницы поют тропарь, положенный на полунощнице того дня, после «Отче наш» 1014 : «Егда снизшел еси к смерти» (тропарь воскресный 2-го гласа) 1015 . На престоле Плащаница лежит до отдания праздника Пасхи, во изображение сорокадневного пребывания Господа на земле. Дни (подвижные) пения Цветной Триоди. Подвижные дни богослужения, в которые поется Цветная Триодь, начинаются днем Пасхи. Воспоминания, принадлежащие дням, в которые поется Цветная Триодь, представляют, главным образом, состояние божественного прославления Господа Иисуса; в них слышим исполнение радостных обетовании об избавлении людей от греха, проклятия и смерти. При пении Цветной Триоди воспоминаются три великие события: 1) Воскресение Христово, 2) Вознесение Господне, 3) Ниспослание Св. Духа на апостолов, и оканчиваются воспоминанием всех святых. Пасха (Πσχα) Воскресение (Α=ναστσιμος) Господь наш Иисус Христос воскрес рано утром, по прошествии субботы 1016 . При гробе Господа сделалось великое землетрясение. Ангел Господень отвалил камень от дверей гроба; стража пришла в ужас и стала как мертвая ( Мф.28:2–4 ). |
| На наш взгляд, само по себе это явление только печально и в 101-й раз показывает безнадёжность новозаветной западной критики. Она поставила скорбный крест над всею апостольскою и древне-патристическою письменностию 53 , и историю христианской церкви ей приходится построить по теории generatio spontanea, – ex nihilo. Неизбежно, что она хватается за каждый апокрифический отрывок, как некогда галлы цеплялись за плащ всякого заезжего философа и приставали к нему, точно железо к магниту. Но оставим мёртвых хоронить своих мертвецов и обратимся к нашему предмету. В «Евангелии Петровом» находим такое известие 54 . Ирод, давший приказ о распятии Господа, говорит потом игемону (ст.5): «брат Пилат! если никто не выпросит его (тела Иисусова), мы погребём Его (потому что наступает – πιφσκει: ср. Лк.23:54 – суббота, между тем написано: солнце да не зайдёт над убиенным – Еф.4:26 ; Втор.21:23 ; Гал.3:13 ; Нав.10:27 ? –) пред первым днём опресноков, праздника их» (πρ μις τν ζμων, τς ορτς ατν). Показание совершенно тожественное с свидетельством Иоанна, но усвояется оно Ап. Петру. Это весьма характерно, потому что твёрдое церковное предание возводит второе каноническое Евангелие к авторитету именно этого ученика Христова. При таких условиях самым естественным было бы поправить у Марка указанным образом, а не изменять его по искажённому тексту Матфея. В тоже время мы видим, что и традиция насчёт еврейских пасхальных законов была уже не столь неведома древним христианам, как это предполагает про. Хвольсон. Это ещё не аргумент, что Ириней, Златоуст, Григорий Богослов , Тертуллиан , Лактанций и Амвросий производили слово πσχα от глагола πσχειν: они выясняли смысл христианской пасхи страданий Господа, а затем от post к ante заключать не всегда удобно. Забыли после, но могли знать раньше, чтó и находим касательно счисления дней опресночных. Начало их было достаточно известно. Если же тексты Марка и Луки всё-таки не были поправлены, то, следовательно, древняя Церковь не находила этого ни нужным, ни дозволительным, поскольку признавала их в этом месте аутентичными. |
| Третий тропарь седьмой песни пасхального канона окончательно убеждает нас в " телесном " характере сияния во время явления Христа мироносицам: ς ντος ερ κα πανορτος, ατη σωτριος, νχ κα φωταυγς, τς λαμπροφρου μρας, τς γρσεως οσα προγγελος, ν τ χρονον φς, κ το τφου σωματικς, πσιν πλαμψεν. Яко воистинну священная и всепразднственная и спасительная сия нощь… в ней же безлетный свет из гроба плотски (букв. телесно) всем возсия " . Следует подчеркнуть телесный аспект сияния: св. Иоанн Дамаскин не говорит σαρκικς - плотски, но σωματικς буквально - " телесно " , вероятно для того, чтобы передать идею сияния, исходящего из всего тела Христа, сияния подобного ризе Воскресшего. Опять-таки, глагол πιλμπω - сияю,осияваю дает определенное представление о процессе, происходившем в ночь Воскресения, поскольку предлог πι (на) - означает движение или распространение на определенной поверхности. Александру Белякову принадлежит интересное наблюдение, связанное с темой " огненного крещения " . Он заметил, что в 19 главе Евангелия от Иоанна цитата из Исхода: " Ибо сие произошло, да сбудется Писание: " Кость Его да не сокрушится " (Ин. 19, 36) является неполной и нуждается в дополнении: " И не оставляйте от него до утра (и кости его не сокрушайте), но оставшееся от него до утра сожгите на огне " (Исх. 12, 10). А.В.Беляков замечает: " Теперь, в дополнение к свидетельству Евангелиста Иоанна, Плащаница свидетельствует нам: " А сие было, да сбудется Писание: " Но оставшееся до утра да сожжется на огне " . Итак, если заповедь не сокрушать кости относится к Страстям, то повеление о сожжении относится к Воскресению. Теперь мы можем сказать, что следы подобного понимания видны в пасхальном каноне св. Иоанна Дамаскина. Рассмотрим второй тропарь четвертой песни: " Яко единолетний агнец, благословенный нам венец Христос волею за всех заклан бысть, Пасха чистительная, и паки из гроба красное правды нам возсия Солнце. ς νιασιος μνς ελογομενος μν στφανος Χριστς κουσως πρ πντων τθυται, Πσχα τ καθαρτριον κα αθις κ το τφου ραος, δικαιοσνης μν λαμψεν λιος. |
| [То есть «вместо бога». Аналогично: термин Антипасха – «вместо Пасхи». Греч. ντ, ант и имеет несколько значений, главное – «вместо», «за», что не всеми понимается. Ср. термин «вместообразная» («антитипа») в отношении Святых Даров в Анафоре св. Василия Великого .] Это обычный эпитет «благочестивых» героев Гомера. Очень редко ντθεος значит враждебное божество. Στλη – колонна, столб, пьедестал статуи; στλη κακας ντιθου – столб с богоподобною мерзостью, т. е. с мерзким идолом. Здесь говорится об истукане (идоле), поставленном царем Навуходоносором для всеобщего поклонения (см. Дан. 3 гл.). 154 В греческом тексте здесь стоит ещё необходимое в качестве сказуемого слово κατετρχετο – сокрушалась. 156 предутвержд а ше, προησφαλζετο, т. е. укреплял перед Собою, ограждал Себя, оправдывал, говорил в Свое оправдание. 160 обв и в, κδευσε, относится к смирною и плащаницею. Найти другого слова, которое по-русски подходило бы к обоим, кроме обряжать, означающего приготовление тела усопшего к погребению (омовение, одевание и проч.), переводчику не удалось. К тому же обряжать вполне передает значение греческого κηδεειν. 166 страннопри е млется, ξενοδοχεται, т. е. принимается в качестве гостя, временно, а не на постоянное пребывание. 168 Эта стихира – один из перлов церковной поэзии. Конец её мало понятен. Что за вечное упокоение, к тому же все? Ключ к уразумению дают две последующие стихиры, в нашем Молитвослове не помещенные, – одна того же 2-го гласа, другая 6-го. «Τς παροσα κατπαυσις, что это за отдых (покой)?» – спрашивает автор в первой, и отвечает: «Царь веков... предаётся в гробу субботнему покою (субботствует), Βασιλες τν ανων... ν τφ σαββατζει». В стихире 6-го гласа: «И благословил Господь седьмой день, т. е. благословенную субботу. Это день покоя, в который почил от дел Своих Единородный Сын Божий... плотью предавшись субботнему покою и... Своим воскресением даровал нам жизнь вечную, κα ελγησεν θες τν μραν τν βδμην· τοτο γρ στι τ ελογημνον σββατον· ατη στν καταπασεως μρα, ν κατπαυσεν π πντων τν ργων Ατο Μονογενς Υς το Θεο... τ σαρκ σαββατσας... κα δι τς ναστσεως δωρσατο μν ζων ανιον». Одни и те же образы, мысли и даже выражения, что и в нашей стихире. В Святую Великую субботу Церковь поёт о том, что Христос, совершив весь подвиг Свой, предался полному («всё») субботнему покою, πντα σαββατισμν τλεσεν. А вечное относится не к слову упокоение, а к слову воскресение: δωρσατο ζων ανιον; вечное здесь=в качестве вечного, на веки. Ср. Πσχα ανιον. Рассматривать нашу стихиру как перифраз Евр. 4:1–11 мы не видим основания. Тема, разумеется, здесь и там одна и та же; но в нашей стихире она трактована самостоятельно и применительно к событию, воспоминаемому в Великую субботу. |
| 2 See Bishop Demetrios Trakatellis, Authority and Passion (Brookline, 1987); and Raymond E. Brown, The Birth of the Messiah (New York, 1977). Note, e.g., the Apostle Peter " s sermon at Pentecost (Acts 2.22-28) and his defense before the Council (Acts 5.29-32). Note also the commemoration in the Anaphora of the Divine Liturgies of St. Basil and St. John Chrysostom. 3 The earliest evidence is found in The Letter of the Apostles (ca. 150 A.D.). Written originally in Greek, it survives only in Coptic and Ethiopian translations. See Edgar Hennecke, New Testament Apocrypha (London, 1963), pp. 190-91. 4 See Thomas J. Talley, The Origins of the Liturgical Year (New York, 1986), p. 2. See also J. G. Davies, Holy Week: A Short History (Richmond, 1974). A. A. McArthur, The Evolution of the Christian Year (London, 1953). A. G. Mortimort, ed., The Church at Prayer 4 (Collegeville, 1986). 5 The Jews used unleavened bread at the Passover. It was their custom to remove all yeast from their homes on the day before the Passover (the 14th day of Nisan). They ate unleavened bread (ζυμα - azymes) during the Passover festival (Exodus 12.1-20, and 13.3-10). See Anthony J. Saldarini, Jesus and Passover (New York, 1984), pp. 10, 34-36. See also D. Doikos, Τ Βιβλικν βρακν Πσχα (Thessalonike, 1986). E. Antoniades, Χαρακτρ το Τελευταου Δεπνου το Κυρου κα ρτος τ ς Θεας. 6 According to Jewish reckoning, each new day begins at sundown. It can be established that the primitive Church assembled on Saturday night for the celebration of the eucharist, following closely the Jewish pattern. Sacred meals were essentially supper meals related to the beginning of the day at evening. The eucharistic synaxis, like the Mystical (Last) Supper, was originally connected to a supper meal. This arrangement lasted at least until the end of the first or the early part of the second century, when for various reasons the original evening eucharistic synaxis was transferred first to the pre-dawn hours and later to the " third " hour of the day. For a discussion on the whole range of problems, issues and aspects pertaining to the time of the celebration of the Divine Liturgy in the worship of the Orthodox Church see A. Calivas, Χρνος Τελσεως τς Θεας Λειτουργας (Analecta Vlatadon, 37, Thessalonike, 1982). |
|
|
