| Fabr. Bibl. Graec. Т. X. p. 643. 41 Об этих сношениях достаточно свидетельствуют уже правила Трулльского собора. См. правило Тимофея, у Котельера Monumenta Eccles. Graec. III. p. 423 и 433. 42 Замечена эта разность в кратком сочинении архимандрита Никона «О вероучении и обрядах армян», изд. на греч. у Котельера, в примеч. к Constit. Apost. L. II. с. 24. p. 237. Никон умер в конце X в. Fab. Bibl. Gr. Т. XI. p. 275. Потом об опресноках упоминается в обличениях Исаака Католикоса, из которых первое в выписках из Никона Черногорца, помещенных у Котельера Т. III. р. 423. 433., приписывается Иоанну Никейскому, современнику Фотия патриарха. См. nat. Coteller. p. 65l. Тоже в славян. рукописях (Акад. Библ. 191 л, 315 об.). О Вагане или Иоанне Никейском у Неймана. Versach. einer Geschichte der armenischer Litteratur. s. 117. 43 Приводим по древнему славянскому переводу, потому что в греческом тексте есть вставка позднейшая, сделанная при переработке этого сочинения, может быть, католикосом Исааком. Рк. Акад. Библ. 191 л. 343. Об. и сл. Вставка эта обличается соображением предыдущего и последующего: она начинается словами λλως τ δε πρς τς ορτς του πσχα и простирается до слов γνοντο τ πσχα κα τ ζυμα Combefis. Auctuar. T. 2. p. 345. 44 В таком виде составлен ответ армянам в сочинении «Об опресноках», помещенном inter opp. S. Johannis Damasceni Т. I. p. 648., где приводится довольно пространное рассуждение об этом предмете Мелетия, который называется богоносным мужем и тщательным исследователем Писаний. Из заключения этого послания, направленного против римлян, видно, что Мелетий писал уже после открытия споров об опресноках с латинянами, и большею частью буквально согласно с Никитою Стифатом . Об этом-то сочинении Лекен замечает, что оно по своему содержанию представляет извлечение из рассуждения Филопопова. Dissertat. Damascen. p. XCI. §46. 45 Это послание Михаила Керуллария известно в латинском переводе. Кардинал Гумберт приводит его все по частям со своими возражениями Canisii lictiones sacrae. Т. III. p. 281. 53 Вероятно, это ошибочное чтение. Иное чтение сего места представляет наш древний перевод славянский, последующий другим спискам, о котором упоминает и Лекен. Dissert. Damasc. p. LXXXIX. §43. 64 Πανοπλα изд. 1710. Ττλος κ ς. σ. p γ β. Может быть, более сказано в другом подобном сочинении Никиты Хониата Θυσαυρς ρθοδοξας, где 22-я книга посвящена рассуждению об опресноках (Monfauc. Paleograph. p. 332), но это обширное сочинение вполне не издано. 69 Послание Леонтия в русском переводе напечатано во Временнике Общества истор и древ. Росс. Кн. 5. Отдел II. Послание Иоанна в памятниках словесности XII в., изд. Калайдовича, стр. 214. Читать далее Источник: Горский А.В. Совершил ли Господь Иисус Христос Пасху иудейскую на последней Вечери Своей с учениками?//Прибавления к творениям святых отцов. 1853. Ч. 12. Кн. 3. С. 446–491. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Вследствие этого три первые евангелиста, начиная говорить о таком времяопределении, формулируют его так: ели «в первый день опресночный», как евангелист Матфей, или «в первый день опресноков, когда закалали пасхального агнца», как евангелист Марк, или просто: «приближался праздник опресноков, называемый Пасха», – как евангелист Лука. Последний же евангелист, начиная говорить о таком времяопределении, формулирует его значительно иначе. Он просто говорит, что это было прежде праздника Пасхи: πρ δ τς εορτς το Πσχα. Разница, конечно, не какая-либо догматическая, но тем не менее она касается такого пункта, который не может быть не дорог сердцу христианина и который не может не возбудить в нем самого сильного желания устранить такое важное недоумение. Вот почему ни для одного из кажущихся разногласий не было так много попыток к соглашению, как для этого. Но, к сожалению, многие из таких попыток не только не облегчили, а скорее затруднили решение вопроса. Между тем этот вопрос не будет представлять ничего особенно трудного, если мы, руководясь преданием отцов Церкви, будем смотреть на повествования евангелиста Иоанна как на дополнения к повествованиям других евангелистов. Вся трудность окажется только в том, что три первые евангелиста, не определив времени события, возбудили в последнем евангелисте желание определять это время возможно точнее и яснее. Вследствие этого вся разность окажется в том, что первые евангелисты говорили менее определенно, а последний – более. Справедливость такого взгляда откроется тотчас, как скоро мы внимательно сравним хронологические указания первых евангелистов с хронологическими указаниями последнего. Первое из указаний евангелиста Иоанна заключается в самом начале повествования его о вечери. Πρ δ τς εορτς το Πσχα. «Прежде праздника Пасхи». Это указание хотя и не принадлежит к числу самых точных, тем не менее оно прямо говорит, что вечеря была не 14 Нисана. Не на праздник Опресноков указывает он, а на праздник Пасхи. Но так как у иудеев праздником Пасхи назывался собственно тот день, в вечер которого вкушаем был агнец пасхальный, то выражение евангелиста «прежде праздника Пасхи» не иное что может означать, как только то, что вечеря была совершена накануне, то есть 13-го числа. |
| 2) Литургические . Эта самая большая группа проповедей свт. Григория Нисского посвящена церковным праздникам и памятным событиям богослужебною года. 1 (3). «На день Рождества Спасителя» (Ες τ γενθλιον το Σωτρος, Oratio in diem natalem Christi, CPG 3194; PG. 46. Col. 1128–1149 ; Mann. S. 263–292; GNO. X.2. P. 235–269). Слово произнесено 25 декабря 386 г. и содержит важные сведения по истории празднования Рождества Христова в IV в. Подлинность Слова установлена К. Холлем 143 . 2 (4). «На день Светов» (Ες τν μραν τν φωτν, In diem luminum, другое название: «Слово на Крещение Христово», In Baptismum Christi oratio, CPG 3173; PG. 46. Col. 577–600 ; GNO. IX. 1. P. 221–242). Слово произнесено предположительно на Богоявление 383 г. 3 (5). «Слово на святую Пасху» (Λγος ες τ γιον Πσχα, In sanctum pascha, другое название: «Слово 3-е о воскресении Христовом», In Christi resurrectionem oratio 3, CPG 3174; PG. 46. Col. 652–681 ; GNO. IX.1. P. 245–270). Слово произнесено на Пасху 379 г. и связано с трактатом «Об устроении человека», написанном несколько ранее. 4 (6). «О тридневном пребывании Господа нашего Иисуса Христа между смертью и воскресением» (Περ τς τριμερου προθεσμας τς ναστσεων το Κυρου μν ησο Χριστο, De tridui inter mortem et resurrectionem Domini nostri Jesu Christi spatio, другое название: «Слово 1-е о воскресении Христовом», In Christi resurrectionem oratio 1, CPG 3175; PG. 46. Col. 600–628 ; GNO. IX. 1. P. 273–306). Слово произнесено на Пасху 382 г. В частности, здесь идет речь о схождении Христа во ад и освобождении людей из-под власти диавола. 5 (7). «На святую и спасительную Пасху» (Ες τ γιον κα σωτριον Πσχα, In sanctum et salutare Pascha, другое название: «Слово 4-е о воскресении Христовом», In Christi resurrectionem oratio 4, CPG 3176; PG. 46. Col. 681–684 ; GNO. IX.1. P. 309–311). Свт. Григорию Нисскому приписывались еще две проповеди на Пасху: «Слово 2-е о воскресении Христовом» (CPG 7035; PG. 46. Col. 628–652 ) и «Слово 5-е о воскресении Христовом» (CPG 3177; PG. 46. Col. 684–689 ; GNO. IX.1. P. 315–319); однако было установлено, что первое принадлежит Севиру Антиохийскому (Homilia 77; См. CPG. Vol. III. P. 330), а второе – свт. Амфилохию Иконийскому (См. Daniélou//RSR, 55 (1967). P. 151; CPG. Vol. II. P. 220). |
| Конечно, эти великие истины нашей веры непостижимы для нашего ограниченного разума. Было бы «совершенно немыслимо», как пишет святитель Кирилл Александрийский , попытаться исследовать это с помощью вопросов и человеческих рассуждений. 464 В любом случае ... Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти ( Рим.6:9 ). Он воскрес «богоприличной властью и силой», без всякого затруднения, поскольку Он уничтожил зло и смерть. 465 Таким образом Он открыл для всего человеческого рода путь к нетлению, бессмертию и вечной славе. 388 Триодь Цветная. Воскресение Господне (Пасха). Эксапостиларий самогласен: «Плотию уснув» яко мертв, Царю и Господи, тридневен воскресл еси, Адама воздвиг от тли и упразднив смерть, Пасха нетления, мира спасение». 389 Требник. Πоследование мертвенное над скончавшимся священником. Стихиры самогласны Дамаскина. Гл. 1, тропарь 2. М., 1956. Л. 179. 394 Триодь Постная. Канон, песнь 5, тропарь 2. Св. Никодим Святогорец , толкуя слова «бессмертно творя приятие», замечает: «Несмотря на то, что бессмертным сделалось, главным образом, тело Господа, а не душа, ибо душа и так бессмертна, все-таки под словом «приятие» подразумевается и она. Ибо в некоторых случаях, когда пользуются приемом синекдохи, то, говоря «тело», подразумевают всего человека, также и говоря «душа». Тем не менее можно сказать, что под «приятием» здесь имеется в виду в первую очередь тело Христово»/Νικοδημου «Αγιορετου. »Εορτοδρμιον. Βενετια, 1836. Σ. 393. 406 Триодь Цветная. Канон Воскресения (Пасхи), песнь 6, ирмос. Необходимо, разумеется, принять во внимание, что пророк отказался исполнить волю Божью, поэтому и Бог попустил, чтобы он был брошен в море и проглочен китом. Напротив, Господь наш с готовностью и усердием исполнил волю Своего Небесного Отца и так «исправил полностью древнее Эдемское преслушание (Адама)». См.: Α. Θεοδορου. Πσχα, Κυρου Πσχα. " Αθναι, 1976. Σ. 36–37. 408 См.: Ιω.Ν. Καρμιρη. ‘ ες " δου κθοδος το Χρστο ξ πψεως ‘Ορθοδξου. ‘Αθναι, 1939. Σ. 56–57. |
| 332 Ер., с. 15: «Мы с радостью отмечаем восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых и, явившись [Своим ученикам], вознесся на небеса». Отсюда не следует, что Варнава считал вознесение Христа также случившимся в воскресенье. 335 «Stato die» в Послании к Траяну, Ер. X. 97. «Установленный день», в который христиане Вифинии собирались до рассвета, чтобы петь гимны Христу как Богу и заниматься отправлением sacramentum (таинств), – должно быть, день Господень. 340 Dial. 12 (II, р. 46): σαββατζειν υμς (так прочитывает Отто, но лучше подходит прочтение ημς) καινς νμος δια παντς (относится κ σαββατζειν) θλει. См. также Тертуллиана , Contra Jud., с. 4: «Unde nos intelligimis magis, sabbatizare nos ab omni opere servili semper debere, et non tantum septimo quoque die, sed per omne tempus». 341 Apol. I. 67 (I, p. 161): Την δ το ηλου μραν κοιν πντες την συνλευσιν ποιομεθα, επειδ πρτη στιν μερα, ν θες τ σκτος και τν λην τρψας, κσμον ποησε, κα Ιησος Χριστς ημτερος σωτρ τ αυτ μερα κ νεκρν ανστη κ. τ. λ. 344 В одном из своих фрагментов περ το πσχα и в ходе спора с квадродециманами, который привел к ежегодному празднованию христианской Пасхи, но предполагал всеобщее согласие насчет еженедельного празднования воскресения. См. также Hessey, Bampton Lectures on Sunday. London 1860, p. 373. 351 Слово «пасха», πσχα, происходит не от глагола πσχειν, «страдать» (хотя отцы церкви, не знавшие еврейского, часто сопоставляют Пасху с ним и с латинским ραβδο), но от еврейского и халдейского (ср. с глаголом , «пропускать», «щадить»). См. Исх. 12; 13 ; Лев. 23:4–9 ; Чис. 9 . В Септуагинте и НЗ это слово имеет три значения: 1) пасхальный праздник, «праздник опресноков», длящийся с четырнадцатого по двадцатый день нисана в память о том, как Бог пощадил первенцев и избавил Израиль из Египта; 2) пасхальный агнец, которого следовало закалать между двумя вечерами (3 – 5 часов вечера) четырнадцатого числа нисана; 3) пасхальная вечеря в тот же день, отмечавшая начало пятнадцатого числа нисана, или первого дня праздника. В первом значении оно соответствует христианскому обозначению Пасхи как праздника, соотносясь с ним, как символ с реальностью. Тем не менее перевод этого слова на английский язык как Passover (прохождение), а не Easter в Деян. 12:4 – странный анахронизм (исправленный в Пересмотренном переводе короля Иакова). |
| В противном случае, как только что было сказано, исполнение учения Христова, требующее жертв, от легких и до тягчайших – вплоть до жертвы жизнью, превращается в бессмысленное самоистязание, ибо, оказывается, всем уготован один конец. И выгода осталась на стороне не исполнявших учение Христово, т.е. поживших во всех смыслах «блудно». Поэтому исполнение учения Христа без веры в Воскресение есть как бы двойная гибель, двойная смерть: и для радостей земной жизни и для вечности. В таком случае, как говорит св. Ап. Павел, «умершие во Христе погибли» ( 1Кор.15:18 ). На основании сказанного приходится решительно утверждать: вера во Христа, т.е. истинное христианство состоит в утверждении Воскресения Христова. Отсюда ясно, что «христианская» мораль, выдуманная Л.Н. Толстым, мало имеет общего с существом подлинного христианства. Всегда глубокое, и неизменно благотворное воздействие производит на душу скорбно-торжественная сосредоточенность служб Страстной недели и светлая, святая радость Пасхальной ночи – в том виде, как эти дни празднует Русская Православная Церковь . Для тех же, кто живет в круге Церковного года и навык мерить его времена священными воспоминаниями праздников, Страстная седмица и Пасха являются смыслом и счастьем личной жизни, ее полнотой и лучшим украшением, тем, ради чего стоить жить на свете и нести бремя мирских скорбей. Единство страдания и воскресения особенно подчеркивалось древне-церковным словоупотреблением самого термина «Пасха». Пасхой именовался Страстной Пяток, в частности, и вся Страстная седмица (Пасха распятия – πσχα σταυρσιμον). Пасхой же именовался праздник Воскресения Господня (Пасха воскресения – πσχα ναστσιμον) и вообще вся Светлая седмица. Сведения о соединении двух седмиц восходят до II века, но есть все основания полагать, что праздничное чествование этих дней, как приуроченных к величайшим событиям в Жизни Христа и Его Церкви, восходят к временам апостольским. Если проникнуться в достаточной степени образом Христа Воскресшего, принять в свою душу лучи Его славы, то тогда и образ Христа Распятого и Униженного обретает высший смысл, Крест делается сладким, сладчайшим, евангельское учение – глаголом вечной жизни, пробуждающим мертвецов, а евхаристическая Чаша – символом непрекращающегося наслаждения на брачной вечери Христа и Его Невесты Церкви. Ибо она есть всеединство искупленных и напоенных Его кровью, пребывающих в любви к Нему. |
| 11 ; Лаод. 7 , 37 , 38 ; Карф. 34 , 51 , 73 , 106 ). То, что евиониты (иудеохристианская секта II века) праздновали праздник Пасхи в тот день, когда это под угрозой проклятия было заповедано иудеям ( Исх. 12:6, 14, 18 ; Лев. 23:5 ; Втор. 27:26 ), т.е. в четырнадцатый день первого месяца (нисана), мы видели в толковании 7 Апостольского правила. Такое верование евионитов относительно того, что именно в этот день, какой бы то ни было день недели, и надлежало праздновать этот праздник, разделяли многие христиане востока, которые в остальном, говоря вообще, были православны, особенно в церквах Малой Азии. На западе, а особенно в римской церкви, утвердился одно время обычай праздновать этот праздник в первое воскресение (die Dominico, χυριαχ μερα) после четырнадцатого дня того же первого месяца. Малоазийские христиане, ссылаясь на апостола Иоанна, Филиппа и на некоторых Апостольских учеников, считали, что, следуя примеру Христа, когда Он со Своими учениками праздновал Пасху, должны и они в тот же день соблюдать воспоминание Его смерти ( πσχα σταυρσιμον), притом таким же образом, как то делал Христос. С этою целью они устраивали особую вечерю, которую ставили в связь с вечерей Господней, и делали это в то время, когда иудеи праздновали свою пасху, т.е. в 14 день первого месяца, причем прерывали на это время пост страстной седмицы. После этого они опять продолжали поститься до наступления третьего дня, в который и праздновали Воскресение Христово ( πσχα ναστσιμον), не взирая на то, когда приходился этот третий день – в воскресение или в какой-либо другой день недели. Веруя, что в данном случае они поступают совершенно правильно, они считали обычай западной церкви новшеством, противным исторической истине. С своей стороны западная церковь оправдывала свой обычай общей свободой христиан, которые не должны держаться иудейского обрядового закона. По ее утверждению, если христиане не обязаны были праздновать иудейскую субботу, тем менее они могли быть обязаны праздновать иудейскую пасху, потому что апостол Павел не только вообще предоставил христианам свободу относительно празднования известных дней, но особенно сказал это относительно Пасхи ( 1Кор. 5:7 ). |
| аа) Евангелист Иоанн (13, 1) повествует, что Иисус Христос совершил свою пасхальную вечерю πρ τς εορτς το πσχα, прежде праздника пасхи. По обыкновенному счислению времени у иудеев пасхальный день начинался вечером и вечеря пасхальная (с 14 на 15 день Нисана, по нашему в конце 14 дня) открывала собою праздник, вкушали агнец, а затем в продолжение шести дней предлагались опресноки ( Втор. 16, 8 . Лев. 23, 5–7 . Исаии. 12, 15. 16. Чис. 33, 3 .), след. вечеря Христова совершалась вечером прежде праздничного пасхального вечера. бб) Тот же евангелист повествует (18, 28.), что на утро после дня распятия Спасителя тиа (иудеи) не внидоша в претор, да не осквернятся, но да ядят пасху. След. до сего времени иудеи еще не ели пасхального агнца 323 . вв) По словам того же евангелиста (19, 14.), Иисус Христос был осужден Пилатом на крестную смерть в час яко шестый дня παρασχεβς τ πσχα: а это означало у иудеев день приготовительный к празднику пасхи 324 , каковым днем не могла быть суббота 325 , тем более, что евангелист Марк (15, 42) называет тот же день προσββατν– παρασχεβ. Далее ( Иоан. 19, 31. 42 .) Иоанн называет день, в который Иисус Христос находился во гробе μεγλη μερα τ σαββατ: но великим днем не называли второго или третьего дня пасхального, а первый-и особенно в случае стечения его с субботою ( 1Цар. 25, 8 . Лев. 23, 17, 8 ). гг) Иисус Христос был судим и осужден в полном собрании синедриона (Мат. 27, 1. 2.), и когда был Он уже на кресте,-архиереи с книжниками были при кресте (Маг. 27, 41. Мар. 15, 31 ). А сего никак не могли они сделать в первый великий день пасхи ( Лев. 23, 7. 8 . Числ. 28, 18 ) 326 . Равно не могло быть в вечер пасхальный и в следовавший за ним день и того, что говорится об учениках Иисусовых ( Иоан. 13, 27 . сл. Неем. 13, 25–21 .), о женах ( Лук. 23,56 . сл. Иер. 17, 21 . Неем. 13, 15. 16 .) и Никодиме ( Иоан. 19, 39 ) 327 . дд) Евангелисты – Матфей (26, 17.) и Марк (14, 2), повествуют: в первый день опресноков ученики вопрошали Господа: где сотворим пасху? В объяснение сего следует заметить: а) хотя по закону первый день опресночный начинался вечером в 15 день Нисана ( Втор. 16, 8 . |
| Чтобы решить, на чьей стороне правда, нам, очевидно, необходимо рассмотреть те основания, на которые опираются в своих воззрениях как те, так и другие ученые. Как мы сказали, защитники хронологических указаний трех первых евангелистов основывают свое предположение на том, что истолковывают в желательном для них смысле все те места Евангелия от Иоанна, которые говорят, по-видимому, против хронологических указаний трех первых евангелистов и на которых основывают свое предположение все те ученые, которые в данном случае придерживаются хронологических указаний евангелиста Иоанна. Как же истолковывают они эти места ( Иоан. 13:1; 18: 28; 19:31 и 13: 29)? А вот как. Евангелист Иоанн повествует: „Пред праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их. И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде“... и т. д. Защитники хронологических указаний трех первых евангелистов толкуют это место в том смысле, что слова: „пред праздником Пасхи“ относятся не ко времени совершения вечери, а лишь к выражению Иисуса Христа: „возлюбив Своих сущих в мире“... Но противники этих ученых совершенно справедливо указывают, что при таком понимании этого места выражение Иисуса Христа получает весьма странный смысл. Как будто бы Христос только перед праздником Пасхи возлюбил Своих учеников и только после этого стал любить их!? Ясно, что такого толкования нельзя принять. В другом месте ( Иоан. 18:28 ) Иоанн, как мы видели, говорит о том, что в день смерти Спасителя, т. е. в пятницу, иудеи (книжники, фарисеи и первосвященники) не вошли в Преторию Пилата, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху (πσχα φαγεν). Защитники хронологического указания трех первых евангелистов говорят, что на основании этого места нельзя еще думать, что иудеи совершали свою пасху в день смерти Спасителя, а Христос – днем раньше иудеев, так как выражение „есть пасху“ – πσχα φαγεν –здесь нужно понимать не в собственном смысле, а лишь как техническое обозначение празднования Пасхи ветхозаветной вообще; а празднование Пасхи продолжалось обыкновенно целых 7– 8 дней. |
| Десятая и последняя книга резюмирует изложенное в философах и ересях, о которых была речь раньше, затем дает краткий обзор истории народов от Авраама до Египтян, Халдеев и Греков, чтобы показать, что вера в единого Бога и Творца мира, которого не познали Греки и следовавшие им ересиархи, изначальна. В завершении кратко указывается содержание Ветхозаветного и Новозаветного Откровений с призывом ко всем народам Вселенной последовать Христу как Богу и Творцу мира, чтобы преобразованные по Его образу, обожествленные, бессмертные по телу и душе, достигли Царства Небесного. Наконец, прилагается исповедание веры самого Ипполита о Боге едином и единородном Боге Слове, о творении и искуплении, о человеке и его назначении. Исследование источников, сообщаемых в «Философуменах» сведений о еретиках и их учении привело к тому, что те отделы, в которых Ипполит повторяет Иустина, Иринея и Тертуллиана , и некоторые краткие замечания, которые он ввел самостоятельно и на основании собственного знакомства с предметом речи, стоят вне сомнений; но значительная часть известий заимствована из таких источников, которые ложно приписаны были основателям сект, почему в пользование этого рода сведениями нужна большая осторожность. Во всяком случае опубликованием этого произведения Ипполита пролит был в некоторых отношениях новый свет на историю древних ересей. Особенно исторический интерес представляют сообщаемые в Девятой книге сведения о разделении в Римской Церкви – первом папском расколе. Произведение написано в последние годы жизни Ипполита, вероятно, около 230-го года, во всяком случае уже после смерти Каллиста. К хронографическим трудам Ипполита относятся два произведения: 1) «Указание времени празднования Пасхи» ( πδειξις χρνων του πσχα καì τà ν τω @ πνακι) в перечне на статуе должно быть тождественно с произведением Ипполита «О Пасхе» ( περì του πσχα), упоминаемым Евсевием (Hist. eccl., 6:22), по словам последнего, оно состояло из хронологических замечаний и шестнадцатилетнего Пасхального круга, начатого с первого года царствования Александра Севера. Можно думать, что высеченная на статуе таблица с вычислением времени празднования Пасхи по 16-тилетнему кругу на 112-ть лет (222–333-й годы) представляет Вторую часть этого произведения. По расчислению Ипполита днем Весеннего равноденствия считается 18-е Марта, а в Пасхальном круге чрез каждые 16-ть лет повторяются одни и те же числа месяца для Пасхального полнолуния, а чрез 112-ть лет эти числа совпадают вновь и с днями недели. Это расчисление Ипполита исправлено было в написанном в 243 году произведении «De pascha computus», ложно приписанном святому Киприану. |
|
|
