| Октоих. Гл. 8. В субботу вечера. Стихиры на стиховне, 2. 396 Свт. Иоанн Златоуст. Огласительное слово во Св. Пасху. 397 Данная цитата является свободным изложением текста 1–й главы Откровения. ( Ред.) 398 Свт. Григорий Нисский. Слово на Св. Пасху и о тридневном сроке Воскресения Христова//Творения. Ч. 8. М., 1871. С. 29. 399 Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные… С. 215. 400 Свт. Климент Александрийский. Строматы. Кн. 6. Гл. VI; Кн. 2. Гл. IX. 401 Ориген. Против Цельсия. Кн. II. Гл. 43. 402 Γ. Φλωροφσκυ. θματα " Ορθοδξου θεολογας, Αθηναι, 1973. Σ. 105. 403 Α. θεοδορου. Το χαροποιον πνθος της Εκκλησας. Αθναι, 1974. Σ. 159. 404 Триодь Постная. В Великую Субботу вечера. Стихиры, гл. 4 на «Господи, воззвах». 405 Свт. Григорий Нисский. Слово на Св. Пасху и о тридневном сроке…//Творения. Т. 1. С. 29. 406 Триодь Цветная. Канон Воскресения (Пасхи), песнь 6, ирмос. Необходимо, разумеется, принять во внимание, что пророк отказался исполнить волю Божию, поэтому и Бог попустил, чтобы он был брошен в море и проглочен китом. Напротив, Господь наш с готовностью и усердием исполнил волю Своего Небесного Отца и так «исправил полностью древнее Эдемское преслушание (Адама)». См.: Α. Θεοδορου. Πσχα, Κυρου Πσχα. Αθηναι, 1976. Σ. 36–37. 407 Β Великую Субботу утра. Канон, песнь 5–я, тропарь 2; песнь 6–я, тропарь 3. 408 См.: Ιω. Ν. Καρμιρη. ες " Αδου κθοδος του Χρστου ξ επψεων " Ορθοδξου. Αθηναι, 1939. Σ. 56–57. 409 Свт. Епифаний Кипрский. Слово на погребение Иисуса Христа и сошествие Господа во ад//JPG. 43, 440–464. 410 Триодь Цветная. В Неделю Пятидесятницы. Первая молитва после «Сподобив, Господи». 411 См. замечательную икону Сошествия Господа во ад из храма Прожата (Камея, Афон), которая приведена на суперобложке этой книги. 412 Октоих. Глас 4–й. Стихиры на стиховне воскресной вечерни. 413 Триодь Постная. В Великую Субботу утра. Канон, песнь 8. 414 Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. III. 415 Г. Φλωροφσκυ. Θματα " Ορθοδξου θεολογας. Αθηναι, 1973. Σ. 96. 416 |
| «Приготовление к Пасхе» Синодальном переводе «пятница перед παρασκευ το πσχα ( Ин. 19:14 ), – это не день перед Пасхой (канун Пасхи), но, как явствует из Ин. 19:31,42 , день приготовления на пасхальной неделе, то есть пасхальная пятница; παρασκευ же – это особое обозначение пятницы как дня приготовления к субботе, «дня пред субботою», προσββατον, Мк. 15:42 (ср. нем. Sonnabend, «суббота», канун субботы и т.д.). Более подробное исследование соответствующих отрывков можно найти в моем издании комментариев Ланге на Евангелие от Матфея (pp. 454 sqq.) и на Евангелие от Иоанна (pp. 406, 415, 562, 569). Лайтфут, Визелер, Лихтенштейн, Хенгстенберг, Эбрард (в 3–м издании своей Kritik. 1868), Ланге, Кирхнер, Кайл, Робинсон, Эндрюс, Миллиган, Пламптре и Мак–Клеллан придерживаются такой точки зрения; Люке, Блик, Де Ветте, Майер, Эвальд, Штир, Бейшлаг, Грезуэлл, Эликот, Фаррар, Мэнзел и Уэсткотт считают, что Христос был распят 14 нисана, и либо допускают, что Иоанн и синоптики противоречат друг другу (что в данном случае едва ли возможно), либо переносят пасхальную трапезу Христа на предыдущий день вопреки закону и обычаю. Сам Иоанн ясно указывает, что распятие произошло 15 нисана, когда сообщает, что Пилат по обычаю освободил одного из осужденных «на Пасху» (ν τω πσχα) в день распятия ( Ин. 18:39–40 ). Рассудительный и осторожный д–р Робинсон пишет (Harmony, р. 222): «После неоднократных и спокойных раздумий в моем уме созрело твердое убеждение, что в рассказе Иоанна или сопутствующих обстоятельствах нет ничего, что при беспристрастном истолковании заставило бы нас или позволило бы нам поверить, что возлюбленный ученик либо намеревался исправить, либо действительно исправил или опроверг точное и неоспоримое свидетельство Матфея, Марка и Луки». См. также более поздние исследования: Мог. Kirchner. Die jud. Passahfeier und Jesu letztes Mahl (Gotha, 1870); McClellan. N. Test. (1875), I. 473 sqq., 482 sqq.; Keil. Evang. des Matt. (Leipz. 1877), pp. 513 sqq. 163 Ответ на это возражение хорошо излагают д–р Робинсон (Harmony, р. |
| Заклание пасхального агнца, обозначенное как «жертвоприношение» в Исх. 12:27 , прообразовывало, согласно ап. Павлу ( 1Кор. 5:7 ), заклание Христа. Эта типологическая интерпретация стала общей среди христиан и вызвала изменение текста LXX в Исх. 12:11 и 27 «это Пасха Господу (κυρφ)» ватиканской рукописи согласно масоретскому «это пасха для Яхве» – на «это Пасха Господа (κυρου)» 221 . «Пасха Господня» (πσχα κυρου) в гом. 80 – самое раннее из известных нам свидетельств этой замены дательного падежа родительным. Проповедь In S. Pascha (36) еще более ясна: «Пасха не образ, не рассказ, не тень, но истинно Пасха Господня». Подтверждение такому толкованию древние авторы видели в ложной этимологии еврейского слова от греческого глагола «страдать» (ср. гом. 305). Поэтому малоазийская (сторонники которой были прозваны позже «четыредесятниками» и даже причислены многими отцами к еретикам) традиция настаивала на совпадении во времени заклания агнца-образа и Агнца Истинного, находя в этом поддержку типологическому толкованию (ср. Иуст., Диал. 40). Точно так же изменил Мелитон смысл Исх. 12:14 и 17, где говорится о повелении продолжить праздновать Пасху. Вместо νμιμον ανιον («установление вечное») в гомилии μνημσυνον ανιον («памятование вечное»; возможно, по аналогии с Ис. 4:7 μνημσυνον ως το ανος), поскольку уже не μρα ατη μνημσυνον ( Исх. 12 :14а), но Πσχα Κυρου (гом. 80), а типология не может ограничиваться каким-либо одним днем ( μρα), установленным законом (νμιμα οτ νμος), но находится sub specie aeternitatis et charitatis (τοτα ποετε ες τν μν νμνησιν – Лк. 22:19 ). Суммируя наши рассуждения, итог можно формулировать так: Мелитон в целях антииудейской полемики (1; см. выше) и типологической экзегезы (2) широко использует ветхозаветные цитаты, комбинируя (3) по памяти (4) разные места из Библии , применяя герменевтические методы (5), хорошо известные и до него, и опираясь на НЗ (6) в целом и ап. Павла в особенности, причем не исключено влияние начинавших уже составляться и даже бывших, по-видимому, в ходу специальных «сборников» ветхозаветных свидетельств (7) о Христе; гипотеза о каком-либо положительном влиянии еврейской диаспоры или иудео-христианства на экзегезу Мелитона (8) пока не подтверждена обоснованно (см. выше). Стиль |
| (См. примеч. 142 [ 4-й главы]). 269 См. указания на 24 места из евангелия Иоанна в одних философуменах XVI Т. патрологии Миня в индексе locorum ex scriptura sacra при филисофуменах стр. 3459. Затем 7 таких указаний мы насчитали в сочинении „о Христе и антихристе“ (главы VI, X, XLV, LXV), 20 указаний в сочинении против Ноэта (главы IV, V, VI, VII, XI, XII, XIV, XVI, XVIII). Есть также указания на евангелие Иоанна и в сохранившихся отрывках других сочинений Ипполита: напр. из толкований на книгу Бытия (Миня Т. X. стр. 595, 559, 601), на притчи (Миня 625), на пророка Даниила (647, 651, 695), из сочинения περ παντς αιτας (799), в беседах Ипполита (853, 859, 869)... 270 На это было обращено внимание многими учеными в особенности после издания философуменов. См. Бунзена – Hippolytus В. I. S. 222–224, Якоби в Энциклопедии Герцога Т. VI, предисловие к переводу Философуменов на русский язык стр. VI и т.д. 274 К числу сочинений, написанных Ипполитом в виду современных недоумений и заблуждений, вероятно нужно отнести и известное его πδειζις περ Χρστο κα ντιχρστου (Migne Τ. X. ρ. 725–788). Поводом к написанию этого сочинения могли быть частию эсхатологические недоразумения, возбужденные спорами монтанистов и алогов, частию ожидания кончины мира, распространявшиеся между христианами в виду тогдашних гонений. Что сочинение об антихристе написано не только с целию положительного раскрытия учения веры, но и для предостережения от заблуждений, это видно из обращенных в начале сочинения слов к Феофилу: Δυσωπσεις δε δι τоτω τος ντιτιθεμνους κα ντιλγοντας τ σωτηρι λγ. 275 Писал ли Ипполит особенные сочинения против монтанистов или только обличал их в тех писаниях, которые писал против алогов и в общих своих ересеологических сочинениях, нам неизвестно: но уже писатель VII века Стефан Гобар, по свидетельству Фотия, ссылался на какие-то мнения Ипполита о монтанистах. Τνας πολψεις εχεν γιωτατος ππλυτος περ τς τν Μοντανιστν αρεσεως. Photii Biblioth. cod. CCXXXII. 277 Евсевий и Иероним, кроме круга пасхального составленного Ипполитом, видимо различают два его сочинения о пасхе τ περ το πσχα σγγραμμα – ratio Paschae temporumqe canones, и просто περ το πσχα – de Pascha. На памятнике Ипполитовом значится: πδειξις χρνων του πασχα κατ ν τω πινακι: одно это сочинение или два, мы не можем сказать. Сравни Lumperi de scriptis Hippolyti P. II. Art. IX, Bucherii in canonem Paschalem animadversions – Migne T. X. p. 885–902. |
| Поскольку Иисус Христос, наша Пасха, прешел и нас превел и избавил от смерти к блаженной жизни Своею смертью и воскресением, то Пасхою называли иногда неделю Страстную и Светлую 445 , – Неделю Страданий – Пасхою Крестною (πσχα σταυρσιμον). Неделю Воскресения – Пасхою воскресною (πσχα ναστσιμον) 446 . По церковному расположению недель и ныне между седмицами Страстной и Светлой находится один воскресный день; поэтому сии седмицы доселе составляют как бы одну неделю, которая, начинаясь воспоминанием страданий и смерти Христа, оканчивается торжеством воскресения Его и называется Великою. В этом смысле великая и святая неделя Пасхи, т. е. неделя страданий и воскресения Христа, между прочими неделями церковного года есть то же, что день воскресный между прочими днями седмицы. В смысле же обыкновенном, под именем Пасхи издревле разумеется собственно Светлая неделя воскресения Христова. «Во святую и великую неделю Пасхи празднуем самое живоносное воскресение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа», говорится в синаксаре в неделю Пасхи, согласно с Апостольскими постановлениями 447 . Пасха ветхозаветная была прообразованием христианской. Народ Богоизбранный праздновал Пасху в память избавления своего из Египта, закалая в жертву агнца непорочного, неимевшего никаких телесных недостатков ( Ис.12:5 ): так мы празднуем Пасху в воспоминание искупления рода человеческого страданием, смертью и воскресением агнца непорочна и пречиста Христа ( 1Пет.1:19 ), Который есть агнец Божий, вземляй грехи мира и невинно закланный за нас ( Ин.1:29 ), и есть собственно пасха наша ( 1Кор.5:7 ). Древний Израиль праздновал пасху в память избавления своего от рабства Египетского: новый Израиль торжествует Пасху в воспоминание своего избавления от рабства диаволу и греху. Пасха прообразовательная состояла в ядении плоти пасхального агнца: наша Пасха состоит во вкушении агнца Божия – Его пречистого тела и крови. Не сокрушая костей – ели древле прообразовательного пасхального агнца ( Ис.12:10 ): и у агнца Божия – Христа не пребиша голений ( Ин.19:33–36 ). Избавленные от тяжкого ига Египтян смертью первенцев их, потомки Авраама шли чрез пустыню в обетованную землю, кипящую медом и млеком: христиане – духовные потомки отца верующих, искупленные драгоценною кровью Христа, должны тещи чрез пустыню мира сего к вечному небесному наследию. Древность и время празднования Пасхи |
| При этом они ссылаются на книгу Паралипоменон (2 Паралип. 30:22), где говорится: „и скончаша праздник опресноков седмь дней жруще жертву спасения “. т. е. семь дней празднуя пасхальное торжество. Наконец, защитники хронологии трех первых евангелистов говорят, что приведенное выражение Иоанна будет совершенно непонятным, если слова пасху“ понимать в буквальном их смысле, так как, по закону Моисея, иудей, вошедший в дом язычника, считается нечистым только до захода солнца того же дня, когда он был в доме язычника; следовательно иудеи могли войти в Преторию Пилата и могли есть пасху (в собственном смысле). Противники этого мнения говорят, напротив, что выражение „есть пасху“, как в книге Паралипоменон (особенно в связи с 2,30:22 с 30:18), так и во всех других местах, употребляется только – и даже единственно только – для обозначения пасхальной вечери в собственном смысле 669 и что ни один читатель евангельского повествования Иоанна не может найти в разбираемом нами выражении ничего другого, кроме указаний на предстоявщее в тот день вечером ядение пасхального агнца, что для обозначения пасхального торжества вообще употребляется только одно слово πσχα, но не πσχα φαγεν, как это видно из множества мест как ветхозаветных, так и новозаветных писаний (ср. Второз. 16: 2; Лук. 2: 41; 22: 1 ; Деян. 12: 4 ). Что же касается второй половины приведенного возражения, т. е. осквернений в претории Пилата, то нужно заметить, что в тот же день иудеям (книжникам, фарисеям и первосвященникам) предстояло не только есть пасху вечером, но и присутствовать в храме при заклании агнцев, что обыкновенно происходило за 3–5 часов до захода солнца, а священники должны были даже кровь агнцев возливать на жертвенники. Ясно, что этого они не могли бы уже исполнить, если-бы в тот день вошли в Преторию Пилата... Наконец придерживающиеся хронологии трех первых евангелистов, для подкрепления своего предположения, ссылаются еще на астрономическую таблицу Вурма, по которой в год смерти Христа (по Визелеру – 783 г,) 15-е Нисана было в пятницу. |
| С этого времени монтанизм определился уже вполне как открытое расколо-сектантское движение. Лионская церковь , как мы уже говорили, находилась в тесной связи с малоазийскими. Поэтому здесь скоро, вероятно, стало известным о монтанистах. Можно думать, что некоторые из них появились даже в самой Галлии. Мученики лионские (177 г.) посылали письма по поводу этого движения в Малую Азию и Рим. 878 Какое последствие имели эти послания, однако, не известно. 879 5. Пасхальные споры Источниками 880 для определения характера и существа пасхальных споров II в. служат главным образом сообщения и выдержки у Евсевия в «Церковной истории», 881 а также фрагменты из Ипполита, Аполлинария, Климента Александрийского в «Пасхальной хронике». 882 Евсевий так говорит о спорах 190–192 гг. «В то время возник немаловажный спорный вопрос ( ζητσεως ο σμικρ ς νακινηθεσης). Все асийские епархии, основываясь на древнем предании ( ς κ παραδ σεως ρχαιτρος)» полагали, что праздник спасительной Пасхи должно совершать в четырнадцатый день лунного месяца ( σελνης τν τεσσαρεσκαιδεκτην οντο δεν π τς το σωτηρου πσχα ορτς παραφυλττειν ), когда иудеям повелено было закалать агнца, и в тот именно день ( κατ τατην), которым бы он ни был днем недели, прекращать пост. Но прочие Церкви всей вселенной держались не этого обычая ( οκ θους ντος), а другого, перешедшего, по преданию, от апостолов ( ξ ποστολικς παραδσεως) и сохраняемого доныне, то есть, что пост надобно прекращать ( τς νηστεας πιλεσθαι) не в иной какой-либо день, но в день воскресения Спасителя нашего ( παρ τν τς ναστσεως το σωτρος μν μραν). По этому случаю происходили соборы и совещания ( σνοδοι κα συγκροτσεις) епископов, которые все единодушно посредством своих посланий положили общим правилом ( δγμα τος πανταχσε): праздновать таинство воскресения Господня из мертвых не иначе, как в день воскресный и в этот именно день прекращать пасхальный пост ( διετυποντο ς ν μδ ν λλ ποτ κυριακς μρ τ τς κ νεκρν ναστσεως τατελοτο το Κυρου μυστριον κα πως ν τατη μνη τν κατ τ πσχα νηστειν φυλαττομεθα τς πιλσεις )». 883 |
| Поскольку Иисус Христос, наша Пасха, прешел и нас превел и избавил от смерти к блаженной жизни Своею смертью и воскресением, то Пасхой называли иногда неделю Страстную и Светлую, – неделю страданий – Пасхой крестной (πσχα σταυσιμον), неделю воскресения – Пасхой воскресной (πσχα ναστσιμον). По церковному расположению недель и ныне между седмицами Страстной и Светлой находится один воскресный день; поэтому сии седмицы доселе составляют как бы одну неделю, которая, начинаясь воспоминанием страданий и смерти Христа, оканчивается торжеством воскресения Его и называется Великой. В этом смысле великая и святая неделя Пасхи, т. е. неделя страданий и воскресения Христа, между прочими неделями церковного года есть то же, что день воскресный между прочими днями седмицы. В смысле же обыкновенном, под именем Пасхи издревле разумеется собственно Светлая неделя воскресения Христова. «Во святую и великую неделю Пасхи празднуем самое живоносное воскресение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа», говорится в синаксаре в неделю Пасхи, согласно с Апостольскими Постановлениями. Пасха Ветхозаветная была прообразовавшем христианской. Народ Богоизбранный праздновал Пасху в память избавления своего из Египта, закалая в жертву агнца непорочного, не имевшего никаких телесных недостатков ( Исх.13:5 ): И так мы празднуем Пасху в воспоминание искупления рода человеческого страданием, смертью и воскресением агнца непорочна и пречиста Христа ( 1Пет.1:19 ), Который есть агнец Божий, вземляй грехи мира и невинно закланный за нас ( Ин.1:29 ), и есть собственно пасха наша ( 1Кор.5:7 ). Древний Израиль праздновал Пасху в память избавления своего от рабства Египетского: новый Израиль торжествует Пасху в воспоминание своего избавления от рабства диаволу и греху. Пасха прообразовательная состояла в ядении плоти пасхального агнца: наша Пасха состоит во вкушении агнца Божия – Его пречистого Тела и Крови. Не сокрушая костей – ели древле прообразовательного Пасхального агнца ( Исх.12:10 ): и у агнца Божия – Христа не пребиша голений ( Ин.19:33–36 ). Избавленные от тяжкого ига Египтян смертью и первенцев их, потомки Авраама шли через пустыню в обетованную землю, кипящую мёдом и млеком: христиане – духовные потомки отца верующих, искупленные драгоценной Кровию Христа, должны тещи через пустыню мира сего к вечному небесному наследию. |
| 11) Блестящее завершение всей ересеологической деятельности Ипполита несомненно составляет ересеологический труд: Кат πа σи аир σεωи λу χо υ, IV-X книги которого под указанным названием были открыты в 1842 г. Миноидой Миной в одной рукописи афонского монастыря и которые вместе с существовавшей ранее 1-ой книгой этого же сочинения стали известны теперь под одним общим названием Ф ιλοσοομνα 153 . Под названием λа βрииФо ς несомненно знал это сочинение также и Фотий 154 . Некоторое время это сочинение приписывалось Оригену , а также Епифанию 155 , и только благодаря научным изысканиям Бунзена и Дёллингера, в науке твердо установилось, наконец, мнение о принадлежности этого сочинения Римскому епископу Ипполиту. В области гомилетической письменности св. Ипполит оставил уже не столь заметные следы. Из его специально гомилетических произведений известны: 1) Про σо μιλа de laude Domini saliamoris, о которой упоминают Иероним и Софроний, как произнесенной в присутствии Оригена . У Никифора Каллиста она приводится под заглавием: Пери παии ωи то К υрио υ μν ‘I ησο Хри σто . Теперь потеряна вся без остатка. 2) Еи ς τ για ауиа Фе ονεια – единственная гомилия, сохранившаяся до нашего времени в 1 полном составе 156 .3) Пери то πσχα (у Евсевия, Софрония, Никифора Каллиста) – De pascha (у Иеронима), которое нужно отличать от другого – такого же по имени – хронологического произведения Ипполита. Из него сохранились два сирийских фрагмента и отрывок в актах Латеранского собора 157 . 4) Л уо ς еи ς τος δо ληστς, представляющее, собственно, толкование на Лк. 2,7 . Из него сохранились два фрагмента 158 . – Многие и другие экзегетические сочинения по форме представляют из себя гомилии или сборник гомилий. Это нужно сказать, например, относительно толкований на книгу пророка Даниила. Как историк, Ипполит известен, главным образом, своими трудами хронологического характера. Из них 1) " А πо δеи ξις χр и ωи το πσχа каи τ (ка θ, ка τ? » ка τ т ) и τ πνακι обозначено на памятнике 159 и, вероятно, тождественно с указанным у Евсевия под заглавием: Пери τо πσχα (нужно отличать от вышеуказанного экзегетического сочинения Ипполита. По объяснению Евсевия, Иеронима и Софрония содержанием его служит определение шестнадцатилетнего пасхального круга, заканчивающегося первым годом царствования императора Александра Севера. Отрывок, взятый из этого сочинения для пасхальной хроники, сохранился до нашего времени. Содержанием его служит выяснение способа и времени празднования пасхи от времен Христа. – Пасхальный круг от 222 по 333 гг., изображенный на памятнике Ипполиту, составляет, вероятно, продолжение этого же сочинения, а, может быть, даже и отдельную часть его. |
| В евангельской истории прямо не сказано о хлеб вечери Христовой, был ли он квасный или опресночный. Евреям закон вменял в обязанность употреблять опресночный хлеб только и исключительно во дни своей пасхи (с вечера 14 по вечер 21 нисана), запрещая в это время вкушение квасного под угрозою смерти; в эти дни надлежало изъять из домов своих квасное ( Исх. 12, 15–20 ; Лев. 23, 5–7 ). В год распятия и смерти Искупителя иудеи совершали пасху сутками позднее, чем совершал вечерю со Своими учениками И. Христос. Он совершил вечерю в нощь, в нюже предан бываше ( 1Кор. 11, 23 ), а днем смерти Господа была пятница ( Иоан. 19, 14. 31. 42 ; Лук. 23, 54 ; Марк. 15, 42 ; Мф. 27, 62 ). Значить, днем совершена Им Своей вечери был четверток. Это падало на 14-ое нисана, а так как иудеи высчитывали день или число месяца от вечера до вечера, и сами предавшие Иисуса на смерть считали узаконенным временем и действительно совершали пасху тоже 14-го нисана, но в ночь с 14-го на 15-ое, так что для них первым днем пасхи, – днем опресноков, было уже 15-ое нисана, то, следовательно, И. Христос совершил пасху и установил таинство евхаристии в ночь на 14-ое нисана, т. е. вечером с четверга на пятницу тогда начиналось 14 нисана. Ев. Иоанн и прямо свидетельствует, что И. Христос совершил Свою пасхальную вечерю прежде праздника пасхи (πρ τς ορτς το πσχα, – 13, 1), разумеется, праздника вкушения пасхального агнца, а затем вкушения опресноков. По словам того же евангелиста, иудеи, приведшие И. Христа утром от Каиафы к Пилату, уже по совершении Им пасхи с Своими учениками, не внидоша в претор, да не осквернятся, но да ядят пасху (18, 28). Следовательно, до сего времени иудей еще не ели пасхального агнца. Тот же евангелист указывает, что И. Христос был осужден Пилатом на крестную смерть в пяток – пасце (παρασκευ το πσχα), час же яко шестый (19, 14), а это означало у иудеев день приготовительный к празднику пасхи (у Марк. 15, 42 – παρασκευ, στι προσββατον – пятница, т. е. день пред субботою), в вечерю которого, по мнению иудеев, следовало совершать ее. |
|
|
