| Прот. И. Светлов. (Окончание следует). Лебедев Д.А. Почему праздник Пасхи 25 марта называется «Кириопасха»?//Богословский вестник 1905. Т. 2. 5. С. 118–128 (4-я пагин.) —118— Как известно, но православной александрийской пасхалии, 12 раз в 532 года, день св. пасхи приходится на 25-е марта – день праздника благовещения. В виде исключения служба благовещению в этом случае не отменяется ради пасхи, не переносится на другой день, а справляется вместе с пасхальной по особой (Марковой) главе, которая в Типиконе (изд. 1867 г. лист 282) начинается такими словами: „аще случится в самую святую и великую неделю пасхи еже есть кириопасха, праздник благовещения Пресвятые Богородицы“. Эта же Маркова глава привидится и в Пентикостарии (цветной триоди), но там её начало имеет более полный вид: „ Подобаетъ вдати, ко егда ключъ Г, будетъ, тогда марта Бцы, въ самю стю великую недлю пасхи прилучитс, же глаголетс еже есть гдьственне быти купно и праздннику В типиконе слово „криопасха“ стоит в таком контексте, что трудно решить, относится ли оно ко всякой пасхе 899 , или же только к пасхе, совпадающей с праздником благовещения. По-видимому сами издатели Типикона (в его настоящей редакции), затруднялись объяснить, почему же пасха, совпадающая с благовещением есть, „кириопасха“, а пасха —119— в остальные 34 дня марта и апреля просто пасха, и придали этой заметке такой вид, что слово „криопасха“ в ней можно отнести и ко всякой пасхе 900 . По ясным словам „цветной триоди“ „кириопасха“ есть не всякая пасха, а только та, которая совпадает с благовещением 25 марта. Что это представление дела – правильное и первоначальное, а (принимаемое и г. Глубоковском) мнение издателей Типикона – ошибочное и позднейшее, показывает ясно уже тот один факт, что слово „криопасха“ и в пентикостарии и в типиконе, только в этом одном случае и встречается, и нигде больше пасха не называется кириопасхой. – Буквальное значение этого слова тоже совершенно правильно понято в заметке пентикостария: „криопасха“ значит не „Господня пасха“ (κυρον πσχα), а пасха „господьственная“ – настоящая, нормальная (τ κριον πσχα). |
| —127— Малоазийский пастырь называет „истинной и господьственной пасхой“ собственно только одну пасху, совершенную Самим Иисусом Христом; но называет её так потому, что в год крестной смерти И. Христа, по его мнению, повторились те же совпадения, какие были и при творении мира, т. е. полнолуние пришлось вскоре после равноденствия, в пятницу, и пасхальное воскресение пришлось на 16-й день луны. Но такое совпадение возможно и не в один год страдания Христа. След., и с точки зрения этого неизвестного автора название τ κριον πσχα приложимо не только к пасхе, совершённой Самим Спасителем, но и ко всякой пасхе, совпадающей с 27-м марта и 16-м днём луны. Но древнее (основанное, быть может, на пасхалии св. Ипполита, по которой на 29-й год по р. X.–duobus Geminis consulibus приходится действительно пасха 27 марта, а ιδ " το πσχα –25 марта) мнение о 27 марта (29 г.), как историческом дне воскресения Господа в 4–5 вв. было оставлено восточными хронологами, видимо потому, что оно не согласовалось с принятой к концу 4 века на всём востоке александрийской пасхалией: по этой пасхалии на 27-е марта пасха приходится в 1. 12 и затем только 91 г. по р. X. (Александрийской пасхалии держался и малоазийский пастырь, но он не был хронологом и не дал себе, труда проверить, да возможно ли было во дни Тиверия совпадение пасхи с 27 марта). В начале 5 в. александрийский хронограф монах Анниан (Αννιανς) принял за исторический день воскресения Христова 25-е марта 42 г. (=5534 года александрийской эры от сотворения мира), luna 17, и за ним последовали не только все александрийцы, но и некоторые византийские хронологи (св. Максим исповедник в 640–641 г., Георгий синкелл, Феофан), не смотря даже на то, что исторически это мнение было совершенно несостоятельно. Другие византийские хронологи, как автор пасхальной хроники, постарались сообразовать аннианову дату с другими историческими данными, и перенесли её на 11 лет раньше: на 31-й год по р. X., когда пасха приходилась на то же 25-е марта, но не в 17-й, а в 15-й день луны. Но календарная дата воскресения Христова и у этих хронологов осталась та же самая – 25-е марта. На это 25-е марта и пере- |
| Французов 2015 – Французов С. А. «Кэрэллос»//ПЭ. 2015. Т. 39. С. 533–534. [Frantsuzov S. A. “Kerellos” (“Kerellos”)//Pravoslavnaia entsiklopedia (Orthodox Encyclopedia). 2015. Tom 39. P. 533–534.] Du Manoir 1944 – Du Manoir H. Largumentation patristique dans le controverse nestorienne//Idem. Dogme et spiritualite chez saint Cyrille d Alexandrie. P., 1944. P. 454–490. Grillmeier 1993 – Grillmeier A. Le Christ dans la tradition chretienne. L " Eglise de Constantinople au VIsiecle. P., 1993. Lebon 1929 – Lebon J. Les citations patristiques grecques du “Sceau de la foi”//RHE. 1929 . Vol. 25. P. 5–32. Lietzmann 1904 – Lietzmann H. Apollinaris von Laodicea und seine Schule. Tubingen, 1904 (Hildescheim – New York, 1970). Loon 2009 – Loon H., van. The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. Leiden – Boston, 2009. Richard 1951 – Richard M. Les florileges diphysites du V e et du VI e siecle//Das Konzil von Chalkedon: Geschichte und Gegenwart/Hrsg. A. Grillmeier, H. Bacht. Wurzburg, 1951. Bd. 1. S. 721–748. ИСТОЧНИКИ И ПЕРЕВОДЫ Дмитриев В., свящ. 1916 – Перевод и анализ сочинения св. Кирилла Александрийского Περ της ορθης πστεως της εις τον Κριον μων ησουν Χριστν. Курсовое сочинение студента 71-го курса свящ. В. Дмитриева по II-й кафедре Патрологии за 1915/1916 учебный год//ОР РГБ. Ф. 172. К. 235. Ед. 4. 122 лл.). [Perevod i analiz sochineniia sv. Kirilla Aleksandriiskogo Περ της ορθης πστεως της εις τον Κριον μων ησουν Χριστν. Kursovoe sochinenie studenta 71-go kursa sviashchennika V. Dmitrieva po II-i kafedre Patrologii za 1915/1916 uchebnyi god (Translation and analysis of the work of St. Cyril of Alexandria Περ της ορθης πστεως της εις τον Κριον μων ησουν Χριστν. Course essay of priest V. Dmitriev, 71 th course at the II-nd Department of Patrology in the 1915/1916 academic year)//Otdel rukopisei Rossiiskoi Gosudarstvennoi biblioteki (Moskva) (Department of Manuscripts of the Russian State Library (Moscow)). F. 172. K. 235. Ed. 4. 122 ll.).] Иоанн Дамаскин , прп. 2002 – Иоанн Дамаскин , прп. Источник знания/Пер. с древнегр. и ком. Д. Афиногенова и др. М., 2002. [Ioann Damaskin, prepodobnyi. Istochnik znaniia (Source of knowledge)/Perevod s drevnegrecheskogo i kommentarii |
| Амфилохием снимке) и в Символе веры, вышитом на саккосе митрополита Фотия до 1425 года: 8-й член символа веры у св. Иоанна Дамаскина точно так же читается (?), как и здесь в 9-м веке» (стр. 18–19). Должно отметить прежде всего очевидную неточность этих последних, подчеркнутых нами слов. Если бы архим. Амфилохий сказал, что в рукописи 10-го века, содержание творения св. Иоанна Дамаскина , Символ веры писан так же, как в рукописной Псалтири 9–12 в., он сказал бы верно и точно: но каждый согласится, что на основании одного списка сочинений И. Дамаскина, принадлежащего к 10-му веку, невозможно утверждать, будто бы сам И. Дамаскин читал (вернее, писал) Символ веры именно так, как он написан в этой рукописи, точно так же, как на основании одной рукописи 9–12 в. невозможно утверждать, что и вообще в 9-м веке Символ веры читался (точнее, писался) вменно так, как написан в этой, рукописи. Но и независимо от этих неточностей, представленных архим. Амфилохием трех примеров еще слишком недостаточно, чтобы сделать общее заключение, будто в древнейших списках Символа κριον, в 8-м члене пишется без титла, и потому должно быть переводимо словом истинного, а не Господа: сам же архим. Амфилохий (по ошибке) представил снимок из рукописи 12 в., где в 8-м члене Символа написано κν, а не κριον. Далее: единственным основанием утверждать, что слово κριον необходимо будто бы переводить словом истинного, а не Господа, послужило для архим. Амфилохия то, что κριος в значении Господь пишется не иначе, как под титлом, а полными буквами пишется в отличие от κν, и означает истинный. Правда, что имена Θες, Κριος, ησος и подобные по-гречески, равно как и по-славянски, принято писать под титлом; но всегда ли и все ли писцы, как в древнейшие, так и в менее древние времена, сохраняли это правило с неуклонной строгостью? На Руси, напр., дьякон Григорий, написавший Остромирово Евангелие, писал и Ιс, и И Ιс, а нередко и обыкновенно хс, а иногда: Христос (л. 32 об.), большей частью ОЦЬ, а иногда: отьць, отьче (л. |
| Для многих из позднейших византийских и русских писателей «κυριο – πασχα» 25 марта была непонятна уже потому, что они воскресение Христово полагали уже не 25 марта, а 1 апреля (в основе которого лежит непонятное 1-е фармути=27-е марта. – В. В. Болотов , День и год кончины св. Ев. Марка Хр. Чт. 1893. I, 151–156. пр. 40). 1 В таком смысле и понимает это выражение Н. Н. Голубоковский в Хр. Чт. 1892, I, 418: «когда Кирио-Пасха (т. е. Светлое Воскресение) совпадает с Благовещением 25 марта». 2 Возможно, впрочем, что слова «еже есть кириопасха» в Типиконе представляю собою позднейшую вставку: Кто-то поставил это пояснение на поле, а потом переписчики – не совсем удачно – внесли его в текст. 3 Припомним, что в старину у нас и в символе веры в 8–м члене слово τ κριον не τον κριον ; след. κριον здесь – винительный падеж не от существительного Κριος Господь, а от прилагательного κριος, господьственный, согласованный с το πνεμα) переводилось не только словом «Господи», но и словом «истинного». 4 В 5539 от сотворения мира – 31 по р. Х. «господьственная» т. е. пасхальная граница, приходилась, действительно, 24 марта, в субботу, а христианская александрийская пасха 25 марта. Но Матфей Властарь , не имевший правильного представления о еврейкой пасхе, не видит тех трудностей, какие представляет этот год в качестве года крестной смерти Иисуса Христа с точки зрения александрийской пасхалии. Иисус Христос пострадал по хронологии евангелия Иоанна ( Ин. 18:28 ) – 14 нисана (когда иудеи еще только собирались есть пасху), но (предполагаемой) хронологии «синоптиков» (первых трех евангелий, по которым Сам Христос вкушал законную пасху вместе со своими учениками в четверг вечером) 15 нисана; воскрес Он след. 16-го или даже 17 нисана. Но по александрийской пасхалии в 31 г. По Р. Х. пасха приходится на 15-й день луны. Властарь не знал, что еврейская пасха приходилась собственно не на 14-е, а на 15-е нисана [Пасхального агнца ели в ночь с 14-го на 15-е, но по еврейскому счету эта ночь относилась к 15-му числу], и след. |
| Мы не смеем заикнуться отвергать то, что написано в книгах, мы должны себя проверять книгами, а не книги собою. – Апостол, возразил Егоров, сказал: «аще мы или ангел с небесе благовестить вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет» (199 зач. Ап.). Как же можно изменять символ веры ? Я вам 1000 свидетельств приведу в доказательство того, что нужно читать «и в Духа Святаго Господа истиннаго и животворящаго». – Тысячи слишком много, заметил господин Ивановский. – Ну хоть 100, сказал Егоров и прочитал одно место из книги о вере. Профессор противопоставил ему место из Катехизиса, как раз противоположное и перешёл к общему заключению: итак, заключил Николай Иванович : символ веры до Никона читался и без «истиннаго» и Стоглав определяет читать или «Господа» или «истиннаго». Теперь остается решить, откуда взялось чтение «Господа истиннаго» и правильно ли оно? Я сказал раньше, что нужно обратиться к греческим спискам. Греческих списков известно у нас два: 1 – на скаккосе митрополита Фотия и 2 – в Москве, в синодальной библиотеке при грамоте, подписанной патриархом Константинопольским Иеремиею. В этих списках рассматриваемое место читается так: και ες το πνεμα (и в Духа) το γιον (Святаго) το κριον (Господа-господня, истиннаго) το ζωοποιν (животворящаго). Так как перед словом κριον поставлен член среднего рода, то это слово переводили различно: «Господа», «Господня», «Господственнаго» и «истиннаго». У Зиновия мниха встречаем свидетельство, что в древнейших славянских переводах, в начале крещения нашей земли «употреблялось слово Господа», а не «истиннаго». Один переписчик, написав «Господа», мог мог поставить на поле и другое значение греческого слова το κριον «истиннаго», а другой мог внести это слово в текст. Таким образом и получилось разнообразное чтение 8-го члена символа веры . Это объяснение составляет предмет учёной любознательности, на нём можно и покончить разбор вопроса. Понятно, что одно ли слово писать (Господа) или два (Господа истиннаго) – повреждения в вере нет. |
| (Продолжение следует) БИБЛИОГРАФИЯ Бондач 2008 – Бондач А. Библиографический указатель к «Деяниям Вселенских соборов». Ч. 1. Соборы I –III//БВ. 2008. 7. С. 401–436. [Bondach A. Bibliograficheskii ukazatel’ k “Deianiiam Vselenskikh soborov”. Chast’ 1. Sobory I–III (Bibliographic index to the “Acts of Ecumenical Councils”. Part 1. Councils I–III)//Bogoslovskii Vestnik (Theological Herald). 2008. 7. P. 401–436.] Бондач 2009 – Бондач А. Библиографическая роспись «Деяний Вселенских соборов». Ч. 1. Соборы I–III (продолжение)//БВ. 2009. 8–9. С. 507–550. [Bondach A. Bibliograficheskaia rospis’ “Deianii Vselenskikh soborov”. Chast’ 1. Sobory I–III (prodolzhenie) (Bibliographic list of the “Acts of the Ecumenical Councils”. Part 1. Cathedrals I–III (continuation))//Bogoslovskii Vestnik (Theological Herald). 2009. 8–9. P. 507–550.] Войку 2010 – Войку С. Иоанн Златоуст , свт. Сочинения. Приписываемые//ПЭ. 2010. Т. 24. С. 199–204. [Voiku S. Ioann Zlatoust, sviatitel’ Sochineniia. Pripisyvaemye (John Chrysostom, St. Works. Attributed)//Pravoslavnaia entsiklopedia (Orthodox Encyclopedia). 2010. Tom 24. P. 199–204.] Заболотный 2016 – Заболотный Е. История конфессионального разделения сирийского христианства и развитие христологии в IV–VIII вв. М., 2016 (Дисс.). [Zabolotny E. Istoriia konfessional nogo razdeleniia siriiskogo khristianstva i razvitie khristologii v IV-VIII vekakh (The history of confessional division in Syrian Christianity and the development of Christology in the IV–VIII centuries). Moscow, 2016 (Diss.).] Лященко Т., свящ. 1913 – Лященко Т., свящ. [еп. Тихон]. Св. Кирилл, архиеп. Александрийский. Его жизнь и деятельность. К., 1913. [Lyashchenko T., priest [bishop Tikhon]. Sv. Kirill, arkhiep. Aleksandriiskii. Ego zhizn’ i deiatelnost’ (St. Cyril, Archbishop of Alexandria. His life and work). Kiev, 1913.] Пантелеимон (Успенский) , иером. 2009 – Отзыв иером. Пантелеимона [Успенского] на студенческую (кандидатскую) работу В. Дмтириева «Перевод и анализ сочинения св. Кирилла Александрийского Περ τς ορθς πστεως τς ες τν Κριον μν ησον Χριστν»//БВ. 2009. 8–9. С. 142–150. [Otzyv ieromonakha Panteleimona [Uspenskogo] na studencheskuiu (kandidatskuiu) rabotu V. Dmtirieva “Perevod i analiz sochineniia sv. Kirilla Aleksandriiskogo Περ τς ορθς πστεως της εις τον Κριον μν ησον Χριστν” (Hieromonk Panteleimon’s [Uspensky] review of V. Dmitiriev’s student (candidate) thesis “Translation and analysis of St. Cyrils of Alexandria work Περ τς ορθς πστεως τς ες τον Κριον μν ησον Χριστν”)//Bogoslovskii Vestnik (Theological Herald). 2009. 8–9. P. 142–150.] |
| Κανν α», δ ζ», τν Μαρτρων χος δ " Ερμς «ν τ καμν βραμιαοι Παδες τ Περσικ, πθ εσεβεας μλλον τ φλογ, πυρπολομενοι κραγαζον· Ελογημνος ε, ν τ να τς δξης σου Κριε». βραμιαους ν τ καμν υσμενος, οτος κα τν ξνην κρην τς χαλεπς, περιστσεως δισωσε, τ μεσιτε νν, τν ατο θεραπντων ς εσπλαγχνος. ταμωττης, πανθρωπας δκην δωκε, πντων τν κακν θρως παιτηθες, λστωρ κα δυσνυμος, κρσει δικα σου, Λγε Θεο σοφα κα δναμις. Νενευρωμνη, τ πρς μς λπδι νδοξοι, κρη καθειργμνη τφ μετ νεκρν, προσδοκας ο διμαρτεν· Ελογημνος ε, Θες μου βοσα κα Κριος. Θεοτοκον ς νεσμηκτον, κα φωταυγεας πμπον σοπτρον, αγλην θεκς Παρθνε μαρμαρυγς, προσβαλοσν σοι χρησας· Ελογημνη σ, ν γυναιξ πανμωμε Δσποινα. Κανν α», δ η», τν Μαρτρων χος δ " Ερμς «Χερας κπετσας Δανιλ, λεντων χσματα, ν λκκ φραξε, πυρς δ δναμιν σβεσαν, ρετν περιζωσμενοι, ο εσεβεας ραστα, παδες κραυγζοντες· Ελογετε, πντα τ ργα Κυρου τν Κριον». Παγκσμιος σμερον μν, λαμπρ πανγυρις, τν Μαρτρων Χριστο, περιαυγζουσα χριτι, τν θαυμτων τος προστρχοντας, κα χαρμον πνευματικ, πστει κραυγζοντας· Ελογετε, πντα τ ργα Κυρου τν Κριον. αδως ο μολογητα, τς σς θετητος, πσαν κατργησαν, τν θετητα Δσποτα, τν τυρννων μ πτοομενοι τς πειλς, λλ εσθενς νακραυγζοντες·Ελογετε, πντα τ ργα Κυρου τν Κριον. Ο πνσοφοι μολογητα, ο προστμενοι, το θεου δγματος, χθρν τς φλαγγας τρπονται, δι ξφους ναιρομενοι, νκην παρδοξον σαφς, κα διαλμπουσαν δεδειχτες, ππτοντες τος ναντους γρ ττησαν. Θεοτοκον Φσεσιν ρμενον διττας, Χριστν γννησας, τν μαν φροντα, σαφς πστασιν σνθετον, νθρωπτητι θετητος, συνεισδραμοσης πρ νον, ντως καθ» νωσιν· θεν πντες, σ ελογομεν Μαρα Θενυμφε. Κανν α», δ θ», τν Μαρτρων χος δ " Ερμς «Λθος χειρτμητος ρους, ξ λαξετου σου Παρθνε, κρογωνιαος τμθη, Χριστς συνψας, τς διεστσας φσεις· δι παγαλλμενοι, σ Θεοτκε μεγαλνομεν». σεσιν πμενοι θεαις, κα θεοπνεστοις το Σωτρος, μολογητα θεοφεγγες, σταυρν π» μων χαροντες ρασθε, τος ζωηφροις χνεσιν, κολουθοντες ξιγαστοι. λ τ φωτ τς Τριδος, μτ» εφροσνης ο γενναοι, μολογητα προσχωροντες, τ τν γνων γρα κομζονται, τας σωμτοις τξεσιν, ξιωθντες συναυλζεσθαι. Νν οκ ν σπτρ ρτε, τν μακαρων τς λπδας, μολογητα το Σωτρος, τς ληθεας μλλον δ πνσοφοι, τ κλλος νοπτρζεσθε, στεφανηφροι πανσεβσμιοι. ς τς περθου Τριδος, σαφς σριθμοι φανντες, μολογητα θεηγροι, τ τατης αγλ καταλαμπρνεσθε, ς δι» ατν θλσαντες, ζως φθρτου ξιομενοι. Θεοτοκον Σαρκ πιδημσαι θελσας, διακοσμσας πντα Λγος, ν σο κατεσκνωσε μνην, γιωτραν πντων ερμενος, κα Θεοτκον δειξεν, π» ληθεας Μητροπρθενε. |
| На сей раз изданная им книжка архим. Амфилохия приводится защитниками раскола в доказательство правильности принятого у них чтения Символа веры . «Далее говорит тот же член совета, есть Символы веры с изменением в древнейшие времена, в которых нет слова Господа в 8-м члене Символа веры , и только говорится и в Духа Св. истинного и животворящего, как это доказал знаток греческого языка архимандрит Амфилохий, но это его доказательство учеными до сих пор критике не подвергнуто». Упрек ученым! И в самом деле, чем они заняты, что до сих пор не подвергли критике столь важное доказательство! Не усвояя себе громкого титула ученого, со всем подобающим уважением в знатоку греческого языка, мы берем смелость исполнить желание г. «члена», представить несколько критических замечаний на приведенное им доказательство из книжки архим. Амфилохия, – показать, насколько оно доказывает правильность принятого старообрядцами чтения Символа веры. Заметим прежде всего, что сам архим. Амфилохий весьма справедливо предупреждает читателей, что в описанной им греческой Псалтири 9–12 в. 8-й член Символа веры читается не так, как читают его старообрядцы, что «здесь в 8-м члене веры нет двух слов: Господа истинного, а написано только одно слово τ κριον» (стр. 18). Он даже привел и правило Стоглава, требующее говорить что-либо одно, – или Господа, или истинного, – правило, столь явно нарушаемое старообрядцами. Затем архим. Амфилохий утверждает, что в упомянутой греческой Псалтири и некоторых древних рукописях читается: и в Духа Св. истинного и жинотворящего, а не Господа животворящего (на чтó собственно и указывает неизвестный «член совета»). Вот подлинные его слова: «Здесь в Символе веры слово: τ κριον для отличия от κν Господа, написано, без титла, как оно написано в Символе веры у св. Иоанна Дамаскина (?), 413 Син. библиотеки, 10-го в. л. 131 об., в Символе веры в большом часослове 12–13 в. 24, л. 19 сев. собрания. (Здесь архим. Амфилохий допустил ошибку: в севастьяновском часослове написано κν, а не κριον, т.е., под титлом, а не без титла, как это может каждый видеть на приложенном самим же архим. |
| Другую подмену в Символе веры письменно обличал за Максима ученик Максима 279 . Бл. Зиновий пишет: «Захария (крылошанин) спросил меня: в Символе веры иные говорят: и в Духа Св. Господа, а другие: и в Духа Св. истиннаго. Есть ли в сем различие? – Если кто говорит (отвечал Зиновий) с правою верою и нелицемерно, думаю, не много тут разности, хотя слова не одинаковы. Я видел правила древняго письма, написанныя при кн. Ярославе, сыне Владимира, и при Епископе Иоакиме, в начале крещения нашей страны. Там в изображении св. Вселенскаго Собора написано: и в Духа Св. Господа; не написано: и в Духа Св. истиннаго, но написано: Господа». Крылошане возражали, что Василий Великий в слове о вере не написал «и в Духа Св. Господа», а написал «истиннаго Духа». Зиновий отвечает: «Для македониян не написал он: Духа Св. Господа; иначе они бросили бы книгу его; а он хотел, чтобы прочли ее, и другими словами научились, что Дух есть Бог». Наконец Зиновий говорит, что Отцы Соборов строго запретили прибавлять или убавлять что-нибудь в Символе веры 280 . Стоглав пишет: «а в нецыих: и в Духа Св. Господа истиннаго; ино то не гораздо: едино глаголати – или Господа, или истиннаго». Вот сколько разностей в чтении одного Символа, даже одного члена о Духе Святом! Откуда последние? Чтение " и в Духа Св. истиннаго» одолжено первоначальным своим происхождением толкованию слов подлинника: Το Πνεμα το γον, το Κριον. В греческом толковании Символа (века XIV) писали, что член το перед Κριον, самой неправильностью сочинения, указывает на особенность мысли, на то, что Дух Св. не есть преходящее явление силы Божией, а истинное, сущее бытие, Дух истинный 281 . Сим-то толкованием переводчик ли смелый, или писец с младенческим смыслом заменил в своём списке Символа слово «Господа» словом " истиннаго». Толкование недальновидное (член το, поставленный и перед Κριον, и перед ζωοποιν, и перед прочими описаниями Св. Духа, показывает только то, что речь идёт об одном и том же Лице – о Св. Духе), а смелость и вовсе преступная, потому что прямо запрещена Вселенским Собором, да и много уже наделала бед для Церкви, отделив запад от востока. Но чтение взошло в славянскую рукопись, как входили другие произволы; а незнание списывало произвол безотчётно. К славе Русской Церкви, несомненные памятники доказывают нам, что этот произвол не принадлежит древней Русской Церкви; он перешёл в Россию с чужими рукописями, с рукописями сербскими. |
|
|
