| Однако самое слово υβενσεις показывает, что в коринфской общине уже существовали лица, которым вверено было руководство общиной, и положение которых можно было сравнить с положением кормчего или командира на корабле 246 . Эти коринфские υβενιτα соответствовали очевидно фессалоникийским ποσταμνοι. В чем заключались их обязанности в коринфской общине, из этого места мы не можем делать никаких выводов. Но в 16 главе даются некоторые указания относительно и этого пункта. „Прошу вас, братия, вы знаете семейство (τν οαν) Стефаново, что оно есть начаток (παχ) Ахаии, и что они посвятили (ταξαν) себя на служение (ις διαοναν) святым; будьте и вы почтительны (ποτσσησϑε) к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся (τ συνεγοντι α οπιντι). Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меня отсутствие ваше, ибо они мой и ваш дух успокоили. Почитайте таковых“ ( 1Кор.16:15–18 ). Едва ли может быть сомнение в том, что Стефан и его родственники, вероятно Фортунат и Ахаик 247 , занимали в коринфской общине положение аналогичное тому, какое имели ποσταμνοι у фессалоникийцев. Стефан с родственниками приходят к апостолу по поручению общины, как её представители. Те и другие трудятся словом и делом (οπιντι ср. οπιντες) на пользу общины, служат общему делу (συνεγοντι ср. τ γον τν – 1Сол.5:13 ), ободряют дух верующих ( 1Кор.16:18 , ср. 1Сол.5:14 ). Те и другие заслуживают поэтому особенно почтительного отношения со стороны общины. Но здесь дана новая черта, бросающая свет на происхождение предстоятельства в общине. Мы узнаем отсюда, что Стефан с семьей был первым плодом апостольской проповеди в Коринфе, и что он, как первенец веры, добровольно посвятил себя новосозданной общине, отдал ей свои духовные силы и может быть материальные средства и таким образом содействовал упрочению коринфской церкви 248 . Сначала будучи свободным и добровольным, служение семейства Стефана скоро получило характер некоторой правильности, систематичности, характер установленного порядка (ταξαν). |
| Павла. 501 Прокуратор выбирает «третий путь». Он не принимает никакого решения, а откладывает его на будущее: Выслушав это, Феликс отсрочил дело их, сказав: рассмотрю ваше дело, когда придет тысяченачальник Лисий, и я обстоятельно узнаю об этом учении. А Павла приказал сотнику стеречь, но не стеснять его и не запрещать никому из его близких служить ему или приходить к нему ( Деян. 24:22–23 ). Таким образом, Феликс решил последовать совету иудеев и дождаться прихода Лисия, начавшего разбирательство по делу Павла. Чем здесь мог помочь Лисий? Свою точку зрения на события он изложил в письме Феликсу; с христианским учением Лисий вряд ли был знаком настолько, чтобы обстоятельно изложить его Феликсу. Более того, нигде далее в повествовании Луки о приходе Лисия не упоминается. Может быть, сославшись на необходимость его присутствия, Феликс лишь нашел удобный повод для отсрочки дела? Недоумение отчасти проясняется при сравнении русского Синодального перевода с греческим текстом, в котором читаем: νεβλετο δ ατος φλιξ κριβστερον εδς τ περ τς δο επας ταν Λυσας χιλαρχος καταβ διαγνσομαι τ καθ μς. Буквальный перевод этого текста следующий: «Выслушав их, Феликс, более точно знакомый с этим учением, 502 сказал: когда придет тысяченачальник Лисий, рассмотрю ваше дело». Слово κριβστερον («более точно») не уточняет, по сравнению с кем Феликс знал христианское учение более точно. Один из вариантов понимания текста: он знал о христианстве больше, чем кто-либо (включая иудеев во главе с Ананией) мог предполагать. 503 Феликс оставил Павла под стражей, приказав сотнику стеречь его, но при этом максимально ослабил режим его содержания. Близким было позволено «служить» ему, то есть приносить еду, одежду и, возможно, книги и матери алы для письма. 504 Некоторые ученые предполагали, что Послания к Ефесянам и Колоссянам были написаны из кесарийского заключения. 505 В одном из посланий, написанных «из уз», Павел просит Тимофея: «Когда пойдешь, принеси фелонь, 506 который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные» ( 2Тим. 4:13 ). Второе послание к Тимофею обычно относят к последнему, так называемому второму римскому периоду тюремного заключения Павла, 507 однако и в Кесарии условия его содержания были такими, что он имел возможность принимать посетителей и получать через них то, что было необходимо ему для жизни. |
| Павел далее напоминает, что его проповедь была адресована как иудеям, так и эллинам; как мы говорили выше, этот миссионерский принцип он сформулировал для себя с самого начала и последовательно придерживался его. Проповедь Павла была проповедью покаяния перед Богом и веры в Господа Иисуса Христа. Призыв к покаянию был лейтмотивом проповеди Самого Христа, унаследовавшего от Иоанна Крестителя словесную формулу, с которой Он начал Свое служение: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф. 3:2: 4:17 ). У Марка этот призыв передан в такой форме: «...Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк, 1:15). Покаяние и вера здесь связаны неразрывно, эта же связь присутствует в милетской речи Павла. При этом Павел говорит не просто о вере в Бога, но о вере в Иисуса Христа как Господа. Павел идет в Иерусалим δεδεμνος τ πνεματι (букв. «связанный духом»). Это выражение в Синодальном переводе передано при помощи словосочетания «по влечению Духа», однако, учитывая то, что Павел говорит далее, возможно и другое понимание: Дух Святой свидетельствует, что в Иерусалиме его ждут узы (тюремное заключение), и он движется туда, уже как бы мысленно (τ πνεματι) находящийся в узах. 359 Слова «Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня» можно понимать как указание на то, что в разных местных церквах Павла предупреждали об ожидающих его в Иерусалиме опасностях. Последнее такое предупреждение Павел получит в Кесарии от пророка Агава (Деям. 21:10–13). Павел говорит о том, что не дорожит своей жизнью, и дает понять, что сознательно идет на страдания, ожидающие его в Иерусалиме. Это напоминает слова Иисуса, сказанные ученикам: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам. и осудят Его на смерть» ( Мф. 20:18 ). Павел не знает, ждет ли его в Иерусалиме смерть или все-таки осуществится его намерение пойти в Рим. Ho он знает, что в Эфес больше не вернется. Свою миссионерскую программу он считает в основном выполненной, поэтому и спешит в Иерусалим, не воспользовавшись возможностью остановиться в том или ином месте для проповеди. |
| Намерением Павла было прибыть в Иерусалим к дню Пятидесятницы ( Деян. 20:16 ). После окончания праздника опресноков до нее оставалось всего шесть недель. Поэтому надо было торопиться. Пять дней занял путь по морю до Троады, неделю Павел провел r Троаде. Когда он отправился в дальнейший путь, до Пятидесятницы оставалось четыре недели. Под конец пребывания Павла в Троаде произошло чудо, о котором Лука посчитал нужным рассказать подробно: В первый же день недели (ν δ τ μι τν σαββτων). κογда ученики собрались (συνηγμνων μν – букв. «когда мы собрались») для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались (ν τ περ ο μεν συνηγμνοι), было довольно светильников. Bo время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мертвым. Павел, сойдя, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь, ибо душа его в нем. Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел. Между тем отрока привели живого, и немало утешились ( Деян. 20:7–12 ). Событие происходит в тот момент, когда община собралась для преломления хлеба, то есть для совершения Евхаристии. До настоящего момента мы не встречали никаких упоминаний о Евхаристии в рассказе Луки о путешествиях Павла; преломление хлеба упоминается только в связи с иерусалимской общиной ( Деян. 2:42:46 ). Здесь же мы читаем о том, что Павел возглавлял совершение Евхаристии: на это указывает выражение «преломив хлеб и вкусив». Данное упоминание является важным дополнением к тому, что мы узнаем о религиозной практике Павла: продолжая соблюдать иудейские праздники (опресноки, Пятидесятницу) и посещать синагогу по субботам, он по воскресеньям возглавляет евхаристические собрания в домах христиан. Его жизнь, таким образом, определяется не только иудейским календарем, но и еженедельным ритмом Евхаристий (это подтверждается и упоминанием ο возглавлении Павлом евхаристического богослужения в Деян. 27:35 ). |
| В Библии не имеется ни одного свидетельства самоценности национальной принадлежности либо культурной традиции вне их связи с живой верой в Бога. Обличая пришедших к нему фарисеев и саддукеев, для которых богоизбранность Израиля стала восприниматься как национальная исключительность и генетически наследуемый этнический признак, Иоанн Креститель указывал на ничтожность генетической преемственности в передаче Завета: и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму ( Мф.3:9 ). Анализируя отношение Библии к феномену народов и наций, нельзя пройти мимо фразы, встречающейся в Евангелии от Матфея, которая может быть интерпретирована как своеобразное признание существования уникальных культурно-исторических и духовных субъектов – «народов». Перед Своим вознесением Христос говорит Апостолам: Итак идите, научите все народы (πντα τ θνη), крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф.28:19 ). Относимое к народам выражение «крестя их» может свидетельствовать о том, что народы принимают крещение как одно духовное образование, одна культурно-историческая общность, в связи с чем могут восприниматься как носители уникальных духовных черт. Схожую интерпретацию предлагал В.С. Соловьёв в «Русской идее», где философ существенно осовременил данную фразу, истолковав её так, что Христос признал «существование и призвание всех наций» 669 (курсив В.С. Соловьёва ). Однако такое толкование не находит своего подтверждения в святоотеческом наследии. Святитель Иоанн Златоуст толкует фразу «все народы» прежде всего в смысле «все народы, не исключая и иудеев»: «Он ничего не упоминает о иудеях, молчит о прежних происшествиях... Он только повелевает возвестить по всей вселенной Его учение» 670 . Аналогичным образом то, что иудеи, несмотря на предание на казнь Христа, не отринуты от дела спасения, выражено в Евангелии от Луки: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мёртвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах (πντα τ θνη), начиная с Иерусалима ( Лк.24:46–47 ), то есть проповедь должны услышать сначала иудеи как жители Иерусалима, а потом все остальные народы. |
| Впервые здесь Третья ипостась получает это именование – притом одновременно именуется двояко: «Утешитель же Дух Святый». Параклит означает одновременно и Ходатай – advocatus (ср. особенно 1Ин. 2, 1 : «мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа», «παρκλητον πρς τν Πατρα»), Дело первого Параклита, Ходатая Христа, состоит прежде всего в том, чтобы исходатайствовать ниспослание «другого» Параклита. Духа Святого: «и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (14, 16). Ниспослание Утешителя изображается здесь как дело Отца в ответ на моление Сына, следов., как дело Обоих, динамического их единения: Отца и Сына (в этом смысле получает известное истолкование и filioque). Также и ниспосланность Духа Св. уразумевается лишь в связи с Сыном, Которым и вместо Которого Он ниспосылается: уже иное диадическое соединение – Сына и Духа Св.. Ходатаем же является и Дух Святой, подающий вам благодать молитвы: «сам Дух τ πνεμα ходатайствует περευτυγχνει за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим. 8, 26 ). Но кроме этого чисто сотериологического значения, Параклит означает именно Утешителя, приносящего утешение апостолам и всему миру в Своем сошествии, ибо чрез Него подается пребывание Христа «во вся дни до скончания века». О пришествии и ниспослании Утешителя в прощальной беседе говорится, как мы видели, четыре раза (точнее, даже пять), так что оно становится как бы основной ее руководящей темой При этом мы имеем каждый раз новое раскрытие этой темы с разных сторон. В первый раз о пришествии Утешителя творится диадически, именно оно раскрывается со стороны связи своей с отшествием Сына: « другого Утешителя, да пребудет с вами во век» (14, 16). Это другого λλον Παρκλητον сразу диадически соединяет Духа с Сыном в послании в мир и в действии в мире, причем пришествие Духа заменяет отшествие Сына, и оба они как бы отожествляются: «не оставлю вас сиротами, приду к вам, еще немного, и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня» (18–19). При этом Дух Св., также диадически, именуется «Дух Истины» τ Πνεμα τς ληθεας, причем Истина, конечно, есть Христос: «Я – Путь, Истина, λθεια, и Жизнь» (14, 6). |
| Стих 2-й . Выражение «на Моисеевом седалище (καθδρας – ср. Исх.18:13–16 ) сели» означает, что книжники и фарисеи занимали место законодателя (Моисея), стараясь начальствовать над народом и быть его духовными руководителями. «Сели», т.е. самовольно, не будучи никем поставлены, они восхитили у священства власть учить народ закону Божию ( Втор.31:9–12 ). Фарисеи никакими высшими полномочиями, подобно священству или пророкам, не обладали ( Мф.15:13 ), и сами себя считали учениками Моисея ( Ин.9:28 ). Священство православной Церкви поставлено Иисусом Христом ( 1Кор.12:28 ; Еф 4:11 ; ср. 2Кор.5:20 ). «Христос сказал», – замечает святой Иоанн Златоуст , – «об иудеях: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи... Теперь же нельзя сказать, что священники воссели на седалище Моисеевом; нет, они воссели на седалище Христовом, потому что приняли Христово учение. Потому и Павел говорит: итак, мы – посланники от имени Христова» ( 2Кор.5:20 ). 295 Стих 3-й . «Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте..». – «Итак, все, что говорят они, нужно исполнять, хотя бы это было и зло? Скажем», – отвечает блаженный Феофилакт , – «что учитель никогда не осмелится учить кого либо злу. Α потом, если и станет учить дурной жизни, то станет учить не от седалища Моисеева и не от закона, а Господь говорит о сидящих «на Моисеевом седалище», т.е. об учащих законному. Итак, нужно слушать того, кто учит чему-нибудь по божественному закону, хотя бы он сам и не исполнял этого». 296 Стих 4-й . «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» (φορτα от φορτον τ – кладь, груз, ноша, тяжесть, бремя), т.е. предписывают разнообразные и многочисленные требования (ср. Мф.15:2 ; Мк.7:4, 2:18 ). От народа требуют без всякого снисхождения полной исправности в жизни, а себе предоставляют свободу действий. Строги и взыскательны к другим, а к себе снисходительны, но не наоборот. Стих 5-й . «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих» – «Расширяют хранилища» (по – Евр.тефилин, τ φυλακτρια от φυλακτριον – сторожевой дом, караульня, укрепление, средство предохранительное, амулет, талисман), т.е. |
| е. как Сына Божия». Что же, спрашиваем снова, означают слова Иисуса Христа о «завладении наследством» в отношении к народу еврейскому? Слова сии Иисуса Христа суть слова знаменательнейшие, со времени Голгофы и доныне определяющие и характеризующие то историческое знамя, которое евреи развернули в свое имя, несли его, как свое знамя, во все историческое христианское время, и несут его доселе: знамя сие еврейства есть идея мессианства, перенесенная с личности «Обетованного Потомка от Семени Жены», т. е. с Исторической личности Христа – Мессии от Семени Авраама – Давида, на весь еврейский народ, как на якобы народ-Мессию среди всех народов и племен земли, как на народ исключительного высшего достоинства, значения и положения среди всех других народов. Да, еврейский народ, идущий под сим в свое имя знамением, подлинно, «завладел наследством» от Бога: но увы! сие «завладение» его есть то его коллективно-личное и собственное, что послужило и служит в нем причиною «отнятия у него Царства Божия», что соделалось действующим в нем помимо Авраама, помимо Моисея и помимо пророков, что в них самих, т. е. евреях, и в чем они сами «не от Бога», но «от диавола»: «вы делаете то, говорил Иисус Христос сему «еврейству», завладевшему наследием Божием и ныне продолжающему быть в том же ожесточении», что видели у отца вашего; если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы. Вы делаете дела отца вашего, ибо если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел. Почему вы не понимаете речи Моей, потому что не можете слышать слова Мои; ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего... Кто от Бога, тот слушает слова Божии; вы потому не слушаете, что вы не от Бога» ( Ин.8:38 ...47). «Вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь; знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу. Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня, а если иной придет во имя свое, его примете» ( Ин.5:40 ...43). Таинственно и в высшей степени знаменательно сие слово Спасителя об «ином», имеющем «прийти» в свое «имя», которого и «примет» богоотступное «еврейство», – ν λλος λθ ν τ νματι τ δ, κενον λψετε, – таинственно и в высшей степени знаменательно сие слово об «ином» потому, что этот «иной», собственно «другой», так как он противополагается в слове Иисуса Христа не кому-либо, а Ему-Самому, Спасителю мира, Единственному в истории рода человеческого. |
| И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего и покажу знамения на небе и на земле 3275 , знают они также и то, что Иоанн Креститель говорил об имеющем явиться после него Мессии, Который будет крестить Духом Святым 3276 . Но до сих пор они еще ничего не слыхали о том, чтобы этот Мессия уже явился, уже начал крестить людей Духом Святым, и благодатные дары Св. Духа, сам Дух Святой, явились и обитали среди людей на земле. В этом то именно смысле они и ответили вопросившему их Апостолу: мы даже (еще) и не слыхали: есть ли (уже) Дух Святой в своих дарах на земле, среди людей. Недоумение св. Апостола, его сомнения относительно этих людей еще более усилилось при таком неожиданном ответе. Очевидно, обе стороны не понимали друг друга. Св. Апостолу сказали наперед про этих людей, что они христиане, уверовавшие и даже крестившиеся христианским —363— крещением 3277 . Из ответов же их явствовало, что они даже и не слыхали о христианском крещении Духом Святым и об Его благодатных дарах. Недоумевающий Апостол делает новый вопрос: во что же вы крестились (ις τ ον βαπτσθητε)? Какое и о ком учение вы приняли и запечатлели своим крещением? Простой и краткий ответ вопрошаемых: во Иоанново крещение (ις τ ‘Ιοννου βπτισμα) разрешает собой все недоумение и открывает глаза обеим сторонам. Вопрошаемые заявили, что они приняли крещение только Иоанна Крестителя, который проповедовал о грядущем по нем Мессии; а о свершившемся уже явлении Мессии, об открывшейся на земле сокровищнице благодатных излияний на верующих даров Святого Духа, о бытии на земле этого Духа Святого они еще не слыхали. Вот и конец всем недоумениям и всем сомнениям. Пред лицом св. Ап. Павла стояли 12 учеников Иоанна Крестителя, знающие только его проповедь и еще не слышавшие ничего о совершенном Христом спасении людей и открывшемся благодатном царстве. Теперь уже с облегченным сердцем и спокойным духом св. Апостол мог приступить к оглашению их христианской проповедью об Иисусе Христе. Следующий 4 стих содержит в себе самое оглашение св. |
| Isagog. 4. 1). В др. своем сочинении Порфирий говорил о сфере истинного бытия (Уме) одновременно и как о сущности, и как об И. (см.: Idem. Sent. 40). Тем не менее, отделяя И. совершенные от И. несовершенных и частных, Порфирий положил начало различению понятий «ипостась» и «сущность». Множество единичных душ или умов, представляющих собой различные И., оказываются у него объединены общей сущностью или природой, в той мере, в какой являются соответственно душами или умами. Хотя сама их общая сущность тоже обладает независимым существованием и выступает как И., появляется возможность интерпретировать ее как сказуемое единичного, как род и вид по аналогии со «второй сущностью» Аристотеля. С. В. Месяц Понятие «ипостась» в восточном христианском богословии В I-III вв. термин «ипостась» не играл заметной роли в христ. богословии, употреблялся довольно редко и использовался раннехрист. авторами в значениях, известных по античной лит-ре. В НЗ слово «ипостась» употребляется 5 раз, исключительно в посланиях ап. Павла . Во Втором послании к Коринфянам это слово используется во вспомогательном смысле: «...чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы,- не говорю «вы»,- похвалившись с такою уверенностью (ν τ ποστσει τατ)» (2 Кор 9. 4); «Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ν τατ τ ποστσει) на похвалу» (2 Кор 11. 17). Трижды слово «ипостась» употреблено в Послании к Евреям. В одном случае оно используется без особой семантической нагрузки: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (τν ρχν τς ποστσεως) твердо сохраним до конца» (Евр 3. 14). В другом месте Послания слово применяется для определения понятия веры: «Вера же есть осуществление (πστασις) ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11. 1). Это же слово употребляется для характеристики отношений Отца и Сына: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси (χαρακτρ τς ποστσεως) Его» (Евр 1. 3). Это единственное место синодального текста Свящ. |
|
|
