| Наречение имен Адамом происходит как исполнение уже данной ранее заповеди владычествовать над животными. « Это делает Бог, чтобы показать нам великую мудрость Адама. И опять: «еже нарече Адам, сие имя ему». Впрочем это делается не для того только, чтобы мы видели мудрость его, но и для того еще, чтобы в наречении имен виден был знак владычества» . Следовательно, нельзя считать наречение имен исполнением некоей отдельной заповеди, это форма исполнения заповеди « владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт.1:28). Одним из важнейших, на наш взгляд, смысловых оттенков рассматриваемого стиха ( Быт.2:19) является условность. Наречение имен ожидается Богом от человека не как безусловное событие, а как потенциально возможное действие при определенных условиях. Библейский текст о наречении имен современные переводчики с иврита переводят близко по содержанию к синодальному переводу: « Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей » (Быт.2:19). Однако переводчики Септуагинты уловили в тексте Св. Писания присутствие со стороны человека при наречении имен животным свободного творческого акта. Адам не автоматически называет всех подряд животных, с которыми он встречается по Божественному промыслу, а делает это выборочно, согласно каким-то своим внутренним установкам. Именно такой вывод напрашивается при рассмотрении текста Септуагинты: κα πλασεν θες τι κ τς γς πντα τ θηρα το γρο κα πντα τ πετειν το ορανο κα γαγεν ατ πρς τν Αδαμ δεν, τ καλσει ατ, κα πν, ν κλεσεν ατ Αδαμ ψυχν ζσαν, τοτο νομα ατο («И создал Бог ещё из земли всех зверей поля и всех птиц неба и привёл их к Адаму [чтобы] увидеть, как будет звать их, и всякое, которое если назвал его Адам душу живущую, это имя её» ). Обращает на себя союз ν – «если только, разве что» . Эта условная частица вошла в церковнославянский текст ВЗ: |
| А в то же время Он так выразительно говорил относительно πνεμα в отрицательном смысле, что нужен разве только прямой переход к тому, чтобы все слова Его об этом поставить прямым комментарием к 1-му блаженству. Таковым переходом могут по праву служить слова Ап. Иакова, послание которого по общему признанно, имеет самое ближайшее отношение к Нагорной Проповеди. Во II гл. ст. 5 он спрашивает: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками царствия, которое Он обещал любящим Его? Если довериться исследованиям Лахмана 231 , в манускриптах которого нередко встречается «бедных миром», если на этом основании полагать, что родительный падеж «мира» есть родительный отрицаемой словом πτοχο принадлежности; следовательно, бедных мира значит: не имеющих мира, в активной форме: отказавшихся от мира, захотевших быть бедными мирским; если затем сообразить, что слова «наследниками царствия» соответствуют обетованию 1-го блаженства и, следовательно, подтверждают связь между обоими этими Новозаветными местами; то едва ли можно говорить убедительно против того, что под τ πνεμα 1-го блаженства должно разуметь τ πνεμα το οσμο; а под нищетою духа – обнищание духом мира сего. Таким образом τ πνεματι есть не определяющий предикат – прибавляющий к πτωχς признак произвольности, особливое указание на который даже и не является необходимым, но определяемый субъект – отрицаемая в πτωχς сущность, в которой может подразумеваться и богатство, но не одно оно, и вдобавок оно отрицается не безусловно. Правда, разбираемое толкование в оправдание свое ссылается на библейское данное – на повествование о Евангельском юноше богаче ( Лук. 18:18 дал.) который спросивши у Спасителя: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную, получил в ответ: все, что имеешь, продай и раздай нищим. И прямое отношение к первой заповеди рассказа бесспорно утверждается дальнейшим замечанием Спасителя: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие. От того однако нисколько не меньше мы должны присовокупить сюда же, как прямой комментарий и пример Апостолов, которые, оставивши все, перешли то, что для юноши составило непереходимую пропасть. |
| Важнейшим фактом в искупительной деятельности Господа является Его смерть. Исключительное значение ее выразительно утверждается всеми писаниями, приписываемыми Апостолу Иоанну, причем оно с необходимостью вытекает уже из представления о Христе, как жерстве. В первосвященнической молитве Сам Искупитель мира говорит о Себе: πρ ατν γ γιζω μαυτν ( Ин.17:19 ). γιζω здесь может указывать только на предстоящую смерть Иисуса, являющуюся завершительным актом в исполнении данного Ему Отцом поручения 1213 . Несколько ранее Христос, ввиду приближения Своих страданий, молится: „Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел“ ( Ин.12:27 ); очевидно, по Собственному сознанию Господа, Его смерть является центральным пунктом Его дела, так что остальное только через нее получает всю свою силу и значение. Такой же взгляд на значение смерти Мессии находим и в собственном замечании Евангелиста по поводу невольного пророчества Каиафы, которое Иоанн объясняет первосвященническим достоинством последнего. Каиафа так убеждал других старейшин: „лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал, – продолжает Евангелист, – не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино“ ( Ин.11:50–52 ). Именно, смертью Господа и начинающимся с нее и заключающимся в ней Его прославлением обусловливается распространение Его дела на весь мир: „когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе“ ( Ин.12:32 ). Далее, и в Первом послании Апостол с особенным ударением говорит о крови Христа: οτς στιν λθν δι δατος κα αματος, ησος Χριστς· οκ ν τ δατι μνον, λλ ν τ δατι κα ν τ αματι ( 1Ин.5:6 ). В этом месте, правда, можно видеть специальное возражение против докетического гнозиса, – но оно не является единственным, где выдвигается на первое место смерть Мессии. Так, в Первом послании ( 1Ин.1:7 ) Иоанн говорит: „Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха“. |
| Мф.24:37 . но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: Буквально: «но как дни Ноя, так будет» и т.д. У Матфея пропущены слова Луки ( Лк.21:34–36 ). Параллелью у Луки здесь служат Лк.17:26 – слова, сказанные в другой связи. История потопа, на которую здесь ссылается Спаситель, общеизвестна. Перед великой катастрофой люди вели себя так, как в обычное время. Так будет и во время второго пришествия. Мф.24:38 . ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, Мф.24:39 . и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого; Ср. Лк.17:27 . Ссылки, впрочем, общие, на Быт.6:5 , Быт.6:11–13 , Быт.7:7 . Мф.24:40 . тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; Мф.24:41 . две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется. Ср. Лк.17:34 , где содержится добавочная мысль к сказанному у Матфея в данных стихах. Матфей пропускает Лк.17:34 , а Лука – Мф.24:40 . Очень интересен переход от «дней Ноя» к тому, что говорится в разбираемых стихах. Как потоп наступил внезапно, в то время, когда люди его не ожидали, о нем не думали и были беспечны, так будет и пришествие Сына Человеческого. Но во время потопа гибель была общая; погибли все люди, кроме Ноя и его семьи. При втором пришествии будет нечто иное: один с поля будет взят, другой оставлен. То же и в 41-м стихе. В 40-м стихе указывается на двух мужчин, в 41-м – на двух женщин. «Две мелющие в жерновах» – перевод неточен, потому что в «жерновах» в подлиннике единственное число ( ν τ μλ), и потому непонятен. Что такое женщины, мелющие в жерновах? В некоторых рукописях ν τ μλωνι – на мельнице (in pistrino). Это чтение не признается правильным. Правильное чтение ν τ μλ значит «жерновом», и таким образом, выражение означает: «две (женщины), мелющие жерновом» (dativus instumenti с ν; см. Бласс, Gram., S. 114). На обычай женщин молоть указано в Исх.11:5 ; Ис.47:2 . Смысл выражений рассматриваемых стихов тот, по-видимому, что из двух мужчин на поле и двух мелющих женщин двое спасаются и двое предоставляются пагубе. |
| От гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей (Пс. 101:5-6). И опять-таки: зане пепел, яко хлеб ядях и питие мое с плачем растворях (Пс. 101:10). Павел же: Итак, умертвите земные члены ваши (Кол. 3:5), и снова: братия, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7:1), чтобы стать храмами Бога Живаго (2 Кор. 6:16). И Петр: прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение (2 Пет. 1:5-6). Посему подобает всегда бдеть, бодрствовать, искать вышнего и мыслить по заповеди Господа, сказавшего: Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. И продолжает: Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им (Лк. 12:35-37). Ему же слава во веки. Аминь. Слово 7. О посте Монах, желающий посредством чистого поста усвоить себя Богу, обязан избрать чистейший пост и не быть порабощенным страстям и всегда возделывать великое безмолвие. И таковой с Ангелами соревнуется, с праведными соликовствует. Ибо освободившийся от земного с небесными пребывает в собеседовании. Здесь печалится, там веселится. Здесь утеснен, [Col. 1453]там отдыхает. Постник подобен пальмовому цветку, называемому «алатиос» (του φονικος νθει τω @ λεγομν λατ), который снаружи неприглядного цвета, внутри же — белоснежен и многоплоден. Так же и постник: снаружи мрачен, внутри же световиден и с дерзновением собеседует с Богом. Ибо если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4:16). Пост же заключается не только в том, чтобы есть поздно, но и есть мало (τ βραδυφαγη σαι, λλ κα τ βραχυφαγη σαι), и не в том, чтобы раз в два дня вкушать пищу [это и есть аскеза], но в том, чтобы не вкушать много (λλ τ μ πολυφαγη σαι). |
| А Я говорю вам: не противься злому ( μ ντιστναι τ πονηρ). Ho кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою, и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудил тебя идти с ним одно попроще, иди с ним два» ( Мф. 5:38–41 ). Никоим образом нельзя понимать этого иносказательного изречения Христова в том смысле, будто бы, как это думает вслед за квакерами 975 наш Л. Толстой, безусловно запрещается противиться злому силой, т.е. запрещаются всякие меры физического насильственного противодействия враждебным деяниям злых людей и все способы внешнего обуздания враждующих, исходит ли все это от частных лиц или от государства, тем более, что всякое насилие над злыми людьми будто бы только увеличивает зло в мире, а отнюдь не уменьшает его. 976 Так понимать рассматриваемые выражения Спасителя было бы в высшей степени неразумно. Самый греческий текст Христовых слов – μ ’ αντστηιναι τ Πονηρ – толкователи переводят различно. Слова μ αντστηιναι переводятся: «не противься злом», или злыми, дурными средствами, 977 «не то, чтобы не уступить злому человеку ». 978 Слова τ πονηρ понимаются в смысле зла или злого человека. Но во всех подобных толкованиях общая идея одна и та же, и она предполагает в словах Иисуса Христа такую мысль. Давая заповедь о непротивлении злу, злому, Христос говорит не о зле и злых вообще, а об оскорбительных, обидных, но не явно враждебных, преступных действиях по отношению лично к христианину, и указывает, что на такие действия христианин должен отвечать не злобной местью, а кротостью и незлобием, стараясь довести обидчика до сознания своей неправды. Что Спаситель вовсе не имел намерения говорить здесь о преступлениях в собственном смысле, о явных насилиях, это подтверждается всеми теми примерами, которыми Он поясняет Свое изречение о непротивлении злому. Сказавши «не противься злому», Христос продолжает: «но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два». |
| Ст. 9. «Ибо если служение осуждения славно (δξα – было славою); то тем паче изобилует славою (ν δξ) служение оправдания». Ст. 10. " То (κα γρ) прославленное даже не оказывается славным с сей стороны (ν τοτ τ μρει – в этой очереди), по причине преимуществующей славы последующего» (слово: последующего отсутствует в греческом тексте). Ст. 7. Если же служение, не избавлявшее от смерти (смертное), письменами начертанное на камнях, явилось в такой славе, что сыны израилевы не могли взглянуть на лице Моисею, несмотря на то, что слава лица его была преходящею (дословно: не могли взглянуть чрез преходящую славу лица его); Ст. 8. То каким образом может оказаться (σται) не в большей славе служение духом (духа, или духовное)? Ст. 9. Ибо, если служение к осуждению было славою; то гораздо более преизбыточествует в славе служение к оправданию. Ст. 10. Потому что в такой преемственности (в таком чередовании) и прославленное, по причине иной, препобеждающей его славы, перестает быть прославленным. Ст. 11. Ибо, если преходящее (славно было, потому что) проходило чрез (δι) славу; то гораздо более славно пребывающее, потому что пребывает в (ν) славе. Ст. 12. 13. При столь великом уповании мы имеем возможность действовать с великим дерзновением, а не подобное тому, как Моисей налагал покрывало на лице свое, с тою целию (πρς τ), чтобы сыны израилевы не проникли (μ τενσαι) в конец преходящего. Глава четвертая Ст. 1. «Посему, имея по милости Божией (καθς λεθημεν ) такое служение, мы не унываем». Καθς λεθημεν – так как мы помилованы (избавлены от смерти, сравн. гл. 1, ст.8 – 11) и относится не к первой, а ко второй половине стиха. Ст. 2. «Но, отвергнув (πειπμεθα) скрытные, постыдные дела, не прибегая к хитрости, и не искажая слова Божия, а открывая истину (τ φανερσει τς ληθεας), представляем себя совести всякого человека пред Богом». Ст. 1. Посему, проходя таков служение, мы, как помилованные (избавленные от смерти), не унываем; Ст. 2. Напротив, отреклись от тайных дел нечестия (τς ασχνης – этого срама, т. е. идолослужения), ни к ухищрениям не прибегая, ни слова Божия не искажая, но поставляя своё служение Богу в выяснении истины пред сознанием (совестию) всякого человека. |
| Отделение овец от коз обычно во всех странах, где пасутся во множестве эти животные. Козлы, конечно, не служат в этой приточной речи характеристикой лиц, стоящих по левую сторону; этими животными Христос кратко пользуется для обозначения разделения людей, может быть, на черных и белых, т.е. злых и добрых. Отношение этого стиха к Иез.34:17 сл. Цан считает «очень сомнительным». Мф.25:33 . и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Русский перевод точен, но не вполне выражает мысль подлинника. В греческом: «от (из, ξ) правой стороны» и «от левой стороны». Лицо Судьи будет обращено к народам, и правая сторона не означает правую сторону по направлению к Нему (как у нас в церквах), а от Него. Вместо ριφος 32-го стиха теперь ρφιον – козлик, уменьшительное. Объяснить такое различие довольно трудно. Вероятно, τ ρφια поставлено здесь в более близкое соответствие с предыдущим τ πρβατα и означает не столько «козлов», сколько «козлиное стадо», о котором в 32-м стихе не было речи, потому что козлы были перемешаны с овцами и вместе с ними образовали одно стадо. В стихе 32 нельзя было сказать, что пастух отделяет «козлиное стадо» от «овечьего стада», потому что это не было бы точно и не соответствовало бы тому, что бывает в действительности. Теперь же, когда козлы (и козы) были отделены, вся совокупность их, все стадо называется τ ρφια. Мф.25:34 . Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: Козлы и овцы в этом стихе и далее совершенно исчезают из виду. Они служили только обозначением различных классов людей, к которым теперь и обращается Царь. Вместо «овец» употребляется выражение «которые по правую сторону " " , а вместо козлов – «которые по левую сторону» (стих 41). Царь называет стоящих по правую сторону благословенными Отца Своего и приглашает их наследовать «Царство, уготованное от создания мира». «Он не сказал: примите, но «наследуйте», как свое собственное, как отеческое, как ваше, как от века вам принадлежащее» (свт. Иоанн Златоуст ). |
| Основываясь на знании о вещах обычного плана, мы не дерзаем вносить в реалии внутритроичной божественной жизни что-то страстное, временное и изменчивое. И в отношении догмата Приснодевства не примешиваем, подобно еретикам, худых и хульных мыслей. Просто и в том, и в другом случае мы понимаем, что с обычными словами (Отец, Сын, рождение; зачатие, Материнство и т.д.) в богословии связывается необычный смысл. Мы верим, что Отец предвечно и бесстрастно рождает Сына, во всём равного Себе и существующего всегда с Отцом и Духом. Мы верим, что Дева зачинает бессеменно и рождает без разрушения Девства. Как видим, мы в отношении возвышеннейших вещей употребляем обычные слова. Но при этом единство слов не обязывает нас отождествлять совершенно различный смысл земного отцовства и предвечного отцовства, страстного зачатия и зачатия бессеменного; не заставляет смешивать понятия обычного материнства и Богоматеринства, сопряжённого с уникальной тайной Приснодевства. В отношении евхаристических терминов необходимо соблюдать тот же закон. У нас просто нет никаких оснований и никакого права ограничивать смысл терминов «преложение», «преобразование», «претворение» одним лишь духовным смыслом. Ведь применительно к Литургии эти слова означают изменение субстанциональное. Мы уже ознакомились с подтверждениями этой истины, рассматривая евхаристическое богословие святых отцов Церкви. Видели мы при этом те нелепые выводы, которые становятся неизбежными в случае нашего согласия с еретическими протестантскими концепциями интересующего нас Таинства. В Священном Писании термин μεταβολ означает сущностное изменение – пресуществление. Так, в книге Исход термином «преложение» именуется превращение воды в кровь. Вполне понятно, что, превратившись в вино, вода перестала быть водой, то есть она пресуществилась. «Так говорит Господь: «Из сего узнаешь, что Я Господь: вот этим жезлом, который в руке моей, я ударю по воде, которая в реке, и она превратится в кровь (κα μεταβλει ες αμα)» (слав. – «и преложится в кровь» – «et vertetur in sanguinem» ( Исх. 7:17 )». Далее повествуется, что «поднял [Аарон] жезл [свой], и ударил по воде речной пред глазами фараона и пред глазами рабов его, и вся вода в реке превратилась в кровь (κα μετβαλεν πν τ δωρ τ ν τ ποταμ ες αμα)» (слав. – «и преложи всю воду речную в кровь») (versa est (превратилась. – В.Ш.) in sanguinem) ( Исх. 7:20 ). |
| И сказал им (В оп.): это, есть кровь Моя завета (др. Нового Завета как Мф.), изливаемая за (др. о) многих. Верно говорю вам, что (др. приб: уже) не буду пить (D и нек.: не буду продолжать пить) от плода виноградного до дня того, когда его буду пить новое в Царстве Божием. Тексты ев. Луки неустойчивы. Авторитетное чтение излагает так 22:19–20. »И взяв (λαβν –при δεξμενος ст. 17 яснее отличает принятие от взятия: ср. также Лк 2:28 и 16:6. 7; Деян. 22:5; 28:21 с 6:4; 9:16) хлеб, благодарив (а не благословив), преломил и дал им говоря; (Алекс. код. приб: примите) это есть тело Мое, за вас даваемое, – это делайте в Мое воспоминание. И чашу также (др. и также чашу) после вечери (или ужина – μετ τ δειπνσαι, т, е. после вкушения опресноков и пасхи, чашу благословения – третью, после которой уже прекращалось и запрещалось вкушение пищи, а можно было только пить вино) говоря: это чаша – новый завет (нек. нового завета) в крови Моей (чаща) за вас изливаемая (т. е. чаша с вином, как символ крови Господа, изливаемой за верующих во Христа, за всех людей и весь мир, – или спасительного подвига Богочеловека в боговоплощении, человеческой жизни, крестных страданиях и смерти). 88 Наконец ап. Павел согласно Луке 1Кор. 11:23–25 : «Я принял от Господа (π, по DE παρ, может быть надо περ – о Господе), что и предал вам, что Господь Иисус в ночь, когда был предан, взял хлеб и, благодарив, преломил и сказал: (нек. приб.: возьмите, ядите) это – Мое есть тело за вас (др. приб.: преломляемое, ломимое), это делайте в мое воспоминание. Также чашу после вечери, говоря: сия чаша – новый завет есть в Моей крови, это делайте, когда бы ни пили, в Мое воспоминание» (А опуск. последние слова с «когда бы»...). Выразительное μετ τ δειπνσαι – после ужина, в виду τ ποτριον τς ελογας 1Кор. 10:16 – чаша благословения, может указать именно на третью чашу пасхальной вечери, чашу благословения – кос бераха, после которой уже не вкушалась никакая пища. Но если и не придавать такого значения выражению чаша благословения и видеть в нем только обозначение христианской евхаристийной чаши, а не иудейской кос–бераха (FG: нек. |
|
|
