| 33. Они оборотились ко Мне спиною, а не лицем; и когда Я учил их, с ранняго утра учил, они не хотели принять наставления. 34. Иположиша скверненї сво в дом, идже наречес им мо, в нечистотахъ своихъ. 34. И в доме, над которым наречено имя Мое, поставили мерзости свои, оскверняя его. 35. Исоградиша требища Ваал, же в дебри сна Еннмл, еже возносити сны сво и дщери сво Молох, ихже не заповдахъ имъ, и не взыде на сердце мо, еже сотворити мерзость сїю на согршенїе Ід. 35. Устроили капища Ваалу в долине сыновей Енномовых, чтобы проводить через огонь сыновей своих и дочерей своих в честь Молоху, чего Я не повелевал им, и Мне на ум не приходило, чтоб они делали эту мерзость, вводя в грех Иуду. 32–35. Злобы ради вскї снвъ Ісраилевыхъ и Ідиныхъ – эти слова составляют повторение мысли первой половины стиха Иер. 32:30 ; но повторение это сопровождается здесь указанием размеров, которые приняло зло среди евреев. Зло а) распространилось между всеми классами еврейского общества. Цари, князья или вельможи (ср. примеч.), жерцы и пророцы – те же высшие сословия в государстве, которые, под теми же почти названиями, перечисляются в Иер. 2:26, 17:25 . Низшее сословие, простой народ обозначен (как и в Иер. 17:25 ) словами: мжы Ідины и живщіи во Іерсалим. Зло б) обнаруживается в различных видах. братиша хребетъ ко мн, а не лиц ср. Иер. 2:27 , также Иер. 7:24 («сотворишася на задняя, а не на предняя»). В непрерывно продолжавшемся чрез пророков откровении Божием народ не хотел видеть, не искал наставления себе, руководства, не обращался к нему за указаниями своего жизненного пути, но отворачивался от этого откровения, знал только свои собственные похоти, повинуясь которым, не хотел знать никакого закона (ср. Иер. 2:24 ). Положиша сквернені сво в дом, ид же наречес им мо, ср. Иер. 7:30 . Исоградиша требища Ваал… ср. Иер. 7:31, 19:5 . Ихже не заповдахъ… на сердце мое ср. Иер. 7:31 . И кнзи ихъ, и велмжи ихъ ( Иер. 32:32 ). Этим словам слав. перевода в Ват., Александр. и Фр.-Авг. спп., также в Комплют. изд. перевода 70 толков. соответствуют только слова: α ο ρχοντες ατν. В чтении Альд. изд., которому следует слав. перевод: α ο ρχοντες ατν α ο μεγιςνες ατν, вторая половина (=«и вельможи их») есть, вероятно, только другой перевод того же евр. слова , которое переведено первоначально словом ο ρχοντες ατν (князи их). В дом, идже наречес им мо: соответствующее греч. чтение: ν τ ο, ο πελϑη τ νομ μου π ατ, точнее могло бы быть переведено так: «в дому, на немже наречеся имя мое». Ср. примеч. к толков. Иер. 7:10, 11, 14, 30 . |
| П. идет в Иерусалим δεδεμνος τ πνεματι (букв. «связанный духом»). Это выражение в синодальном переводе передано при помощи словосочетания «по влечению Духа», однако, учитывая то, что П. говорит далее, возможно и др. понимание: Дух Святой свидетельствует, что в Иерусалиме его ждут узы (тюремное заключение), и он движется туда уже как бы мысленно (τ πνεματι) находящийся в узах (см., напр.: Pesch. 1986. S. 200). Слова: «Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня» можно понимать как указание на то, что в разных местных церквах П. предупреждали об ожидающих его в Иерусалиме опасностях (ср.: Деян 21. 10-13). П. говорит, что не дорожит своей жизнью, и дает понять, что сознательно идет на страдания, ожидающие его в Иерусалиме. Он не знает точно, ждет ли его в Иерусалиме смерть или все-таки осуществится его намерение пойти в Рим, но он знает, что в Эфес больше не вернется. Свою миссионерскую программу он считает в основном выполненной, поэтому и спешит в Иерусалим. Во 2-й половине речи П. преподает наставления эфесским пресвитерам, а в завершение вновь возвращается к апологии своего служения среди них (Деян 20. 28-35). П. напоминает, что Сам Дух Святой поставил пресвитеров «блюстителями» (πισκπους - епископами), чтобы пасти Церковь (можно отметить характерное для того периода бытия Церкви синонимичное использование терминов «пресвитеры» (Деян 20. 17) и «епископы» (ср.: Деян 20. 28)). Епископы, они же пресвитеры, призваны пасти «Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею». В этом месте текста имеются существенные разночтения в рукописной традиции: нек-рые рукописи содержат выражение «Церковь Господа», другие - «Церковь Бога» (на эту группу рукописей ориентируются совр. критические издания ( Nestle-Aland. NTG. S. 384)), третьи - «Церковь Господа и Бога» (на эту группу рукописей ориентируются textus receptus и соответственно синодальный перевод). Последний вариант чтения, трудный с т. зр. богословия (но предпочтительный), можно понимать т. о., что в выражении «Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» оба слова - «Господь» и «Бог» - относятся к Иисусу Христу, а не к Богу Отцу (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 293-296). |
| Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: народ стал есть и пить и встал играть ( Исх. 32:6 ). Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали и в один день погибло их двадцать три тысячи ( Числ. 25:1,2 ). Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей ( Числ. 21:6 ). Не ропщите, как некоторые из них роптали, и погибли от истребления ( Числ. 14:37 ). Все сие происходило с ними как образы (τποι в некоторых чтениях τυπικς); а описано в наставление нам, достигшим последних веков (ες ος τ τλη τν ανων κατντησεν) ( 1Кор. 10:1–11 ). Что в этих изречениях св. апостола заключается именно типологическое толкование, это мы уже доказывали раньше 277 . Основные же пункты типических соотношений событий историй ветхозаветных и новозаветных обстоятельств суть следующие в этом толковании. 1 . Очевидно, что св. апостол прямо берет событие изведения Израильтян из Египта под водительством столпа облачного ( Исх. 13:21–22 ) с Моисеем, как вождем во главе (сл. Деян. 7:35–36 с предшеств. и 13:17) и переход через Чермное море ( Исх. 14:22 сл. Деян. 7:36 , Евр. 11:29 ) и толкует оба события в связи как прообраз крещения новозаветного (βαπτζοντο, срав. 6, 11). «Облак древле и море», учит нас крещенных церковь , «божественного проображаху (προεικνιξον) крещения чудо, в них же древние крестишася исходяще законнии (собственно – в законодателя, т. е. Моисея – τ νομοθτ) люди; море же бе образ (τπος) воды и облак – духа, ими же совершаеми (τελμενοι) благословен еси, зовем, Боже во веки» 278 . Поясним учением св. отцов: «Что значит: крестились в Моисея? Как мы, верующие во Христа и воскресение Его, крещаемся для того, чтобы и самим иметь участие в тех же таинствах: так и израильтяне, полагаясь на Моисея, т. е. видя, что он первый вступил в море, решились и сами вступить туда же. А так как Апостол желает сблизить образ с истиной, то не выражается так, показывает и прообраз именем истины» 279 . «Море», частнее определяет прообразовательные черты бл. |
| 6. Мелхиседек в его личном прообразовательном значении и в его отношении к Аврааму 198 Св. апостол Павел, в своем послании к Евреям, не раз уже указав на пророчественное изречение Псалмиста (109:4) о Мессии: «ты священник во век по чину Мелхиседека» (5:6,10; 6:20), в доказательство превосходства священства Христа перед левитским священством, предлагает толкование исторической личности Мелхиседека ( Быт. 14 гл.) в отношении к Аврааму и Христу говоря: «ибо Мелхиседек, царь Салимский, священник Бога Вышнего, тот самый, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, во-первых, по знаменованию имени (ρμηνεμενος) царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира. Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь (φωμοιωμνος) Сыну Божию, пребывает священником на всегда (μνει ερες ις τ διηνεκς) ( Евр. 7:1–3 ). В этих немногих словах св. апостол уже выразил всю сущность своего толкования таинственной личности Мелхиседека в обоих сказанных отношениях». Дальнейшее служит лишь развитием основной мысли этого толкования. Для уяснения смысла всего этого толкования апостола мы наметим, так сказать, основные пункты его. Это именно – а) в отношении к самой личности Мелхиседека: 1) мысль о безначальности (идеальной, конечно, а не действительной) и бесконечности жизни его по характеру исторического явления его в бытописании ( Быт. 14:18–20 срав. Псал. 109:4 ); 2) проистекающая отсюда мысль о вечности его в священническом его служении Богу Вышнему ( Псал. 109:4 ; Евр. 7:3 и др. сн. Быт. 14:18 ), в чем он служил прообразом (φωμοιωμνος) Сына Божия во плоти; (ср. Иоан. 8:58 ); это уподобление не стоит без связи (ибо иначе апостолу не было бы нужды употреблять особое ρμηνεα имени Мелхиседека), и 3) с той чертой Мелхиседека, что он есть царь правды, как и 4) с той, – что он есть царь мира, хотя и только отдаленно можно выводить как заключающуюся в этом толковании апостола мысль, чтобы и эти две последние черты 199 уподобления в Мелхиседеке были ες τ διηνεκς – вечными. б) в отношении к Аврааму общая мысль: превосходство Мелхиседека перед последним (сн. Иоан. 8:59–54,56 ), обнаруженное 1) в благословении им Авраама, владевшего обетованиями» (сн. ст. 6) и в принятии от последнего десятины из всей добычи, доставшейся ему после поражения царей 200 . |
| Со вторым пришествием Христа связано телесное воскресение мертвых. Идея эта ясно выражена в речах Господа в 4 Евангелии. „Наступает время, – говорит Христос, – в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения“ ( Ин.5:28:29 ). Объяснить это место в смысле учения о духовном воскресении не представляется никакой возможности, потому что здесь глас Сына Божия слышат и делавшие зло; воскресают и те, которые подвергаются осуждению. Таким образом здесь мы встречаемся с учением о всеобщем воскресении. Догма о телесном воскресении имеет в 4 Евангелии такое значение, что оно упоминается иногда в тех случаях, когда речь идет только о духовных благах христианства. Дело представляется как будто так, что только в телесном воскресении все духовные блага христианства имеют надлежащее увенчание: Христос пришел для того, чтобы воскресить верующих в последний день. „Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день“ ( Ин.6:39:40 ). „Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день“ ( Ин.6:44 ). „Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день“ ( Ин.6:54 ). Понимать все подобные места в смысле учения о телесном воскресении вынуждает указание на время его: последний день – σχτη μρα. Замечательным свидетельством, содержащим учение о воскресении, является Ин.11:23–26 . В нем сменяют друг друга идеи телесного и духовного воскресения. Марфа, – в ответе на уверение Господа, что ее брат воскреснет, – высказывает убеждение, что он воскреснет ν τ ναστσει ν τ σχτ μρ. Христос не отвергает такую веру, но утверждает связь и этого воскресения с Его личностью: „Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет“. Факт телесной смерти для верующего – событие проходящего значения; совершенно устраняемый воскресением, он не колеблет общего положения: „всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек“. |
| Хр. относит написание и редакцию последних священных книг ко времени Ездры и Неемии. § 5. Свидетельство 2-й Маккавейской книги Более древнее свидетельство сравнительно со всеми вышепредставленными данными о времени окончательного собрания священных книг имеем во 2 Маккавейской книге: «Повествуется также в записях и памятных книгах Неемии: как он, собирая библиотеку, вложил в нее сказания о царях и пророках ( ε πισυνγαγε τ περ τω ν βασιλων κα προητω ν) и принадлежащее Давиду ( κα τ του Δαυδ) и письма царей о священных приношениях. Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал и оно есть у нас. Итак, если вы имеете в этом надобность, пришлите людей, которые вам доставят» (2 Макк. II, 13 – 15). Понимаемое буквально, данное место говорит, что Неемия собрал в библиотеку книги Царств, Пророков, Псалмы Давида и письма царей о приношениях, т. е. дарственные грамоты персидских царей. Сейчас-же, при таком буквальном понимании, является недоумение. Собирательная деятельность в после-пленное время, раз она началась, не могла ограничиться перечисленными книгами: не говоря уже о Законе, книга Иисуса Навина и книга Судей прежде всего должны быть причислены к этому собранию. То-же должно сказать и о некоторых, по крайней мере, книгах, принадлежащих, по еврейскому распорядку, к классу кетувим, как, напр., о книге Иова, Притчей. Отсюда вполне понятна попытка Блеека 159 определить, что еще могло быть собрано в период Ездры, помимо указываемого 2-ою Маккавейскою книгой. Недоумение устранится, если обратим более тщательное внимание на самый текст 2 Макк. II, 13 – 15. Сказано: «Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас». Иуда Маккавейский собрал все разсеянные во время бывшей войны священные книги 160 , и то отношение подобия, в которое поставляется деятельность Иуды к таковой Неемии, заставляет предполагать, что автор 2 Макк. книги 161 в обоих случая разумеет одинакий объем священной библиотеки: иначе не может быть в виду молчания автора книги о том, что библиотека Неемии когда-либо восполнялась в последующее время до Иуды Маккавейского, когда, рассеянные незадолго пред тем, вновь были собраны, и собраны именно в таком количестве священных книг (не экземпляров), какое было на лицо при авторе 2 Макк. |
| царствие Божие пришедшее в силе, – Сына человеческого, грядущего в царствии своем. 1. Событие Преображения а. Возведение трех избранных учеников на гору – Фавор. После сего разговора (о Кресте и об имеющей вскоре явиться некоторым славе царствия Христова) дней через восемь (неполных), и по прошествии шести дней (полных), взял (παραλαμβνει) Иисус Петра и Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую особо одних, – м взяв (παραλαβν) Петра и Иоанна и Иакова, взошел на гору помолиться. когда Он молился, преобразился пред ними: вид лица Его изменился (τερον); и просияло лице Его, как солнце; и одежда ( ματισμς) его сделалась белою, блистающею (ξαστρπτων), – ризы (τ μτια) же Его сделались блистающими (στλβοντα), и белыми, как свет, – весьма белыми, как снег, каких на земли белильщик выбелить не может. в. Явление Моисея и Илии, и беседа их с Иисусом Христом. И се явились им Моисей и Илия. [и явился им Илия с Моисеем] с Ним беседующие, – и беседовали (σαν συλλαλοντες) с Иисусом [и се два мужа беседовали (συνελλουν) с Ним, которые были Моисей и Илия]. – Явясь во славе, они говорили о исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. Петр же и бывшие с ним были отягчены сном; но пробудясь, увидели славу Его, и двух мужей, стоявших с Ним. г. Восклицание Апостола Петра. как они отходили от Него, ответствуя сказал [говорит] Иисусу [к Иисусу]: Равви! Наставник! Господи! хорошо нам здесь; если хочешь, поставим здесь три сени [сени три]: Тебе одну, и Моисею одну [одну Тебе, и одну Моисею] и Илии одну [и одну Илии]; не зная сам, что говорил, – Ибо не знал, что сказать (τ λαλση); потому что они были вне себя от страха (κφοβοι). д. Голос из облака, – Бога Отца, свидетельствующего о Сыне. когда [же] сие говорил (λγοντος) он (Апостол Петр), Еще как говорил он (λαλοντος) сие, вот явилось (γνετο) светлое облако [осеняющее им], осенило их; устрашились же, когда вошли они в облако. стал слышен, глас из облака, говорящий: сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором все Мое благоволение; |
| Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему? ( Мф.22:41 45; ср. Мк.12:35 37; Лк.20:41 42). В изложении этого эпизода между синоптиками имеются разночтения. В частности, Марк отмечает, что Иисус продолжал учить в храме. У Марка Иисус задает Своим оппонентам единственный вопрос: Как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов? У Луки вопрос сформулирован так же, но опущено слово «книжники». Передавая слова Иисуса о Давиде, Матфей употребляет выражение «по вдохновению» (ν πνεματι – буквально: «в духе»), а Марк – в Духе Святом (ν τ πνεματι τ γ); у Луки на этом месте стоит в книге псалмов. Марк завершает изложение эпизода словами: И множество народа слушало Его с услаждением ( Мк.12:37 ). У Матфея эпизод заканчивается фразой: И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его ( Мф.22:46 ). Похожей фразой у Марка и Луки завершался предыдущий эпизод – с книжником, вопросившим, какая заповедь первая в законе ( Мк.12:34 ; Лк.20:40 ). Вопрос, который Иисус задает Своим собеседникам, касается сердцевинного пункта религиозно-политических чаяний еврейского народа: каким должен быть Мессия? Согласно общепринятому представлению, основанному на ветхозаветных текстах, истолкованных в мессианском смысле ( 2Цар.7:12–14 ; Пс.88:4–5 ; Ис.11:1 ; Иер.23:5–6 ), Мессия должен происходить из рода Давидова, быть прямым потомком величайшего из израильских царей. 77 С приходом Мессии связывали надежду на реставрацию Израильского царства в том блеске и могуществе, каких оно достигло при Давиде. От грядущего Мессии не ожидали, что Он придет «свыше»: согласно популярным представлениям, он должен быть земным царем – «сущим от земли» ( Ин.3:31 ). Иисус цитирует первый стих псалма, который интерпретировался как пророчество о Мессии: |
| —51— либо из позднейших писателей. Скорее всего нужно предполагать, что слова закона были сделаны по извести какой-либо хорошо видной краской, как это было во всеобщем обычае у Египтян. Жертвенник из цельных камней, грубых, необделанных, к которым не должно прикасаться железо, не представлял поверхности, удобной для письма, хотя бы она и была покрыта известью; поэтому нужно признать, что камни были поставлены особо и были обделаны железом, прежде чем покрыть их известью и начертать на них нужные письмена. Если так, то И. Навин мог уписать на них довольно много; к тому же они должны быть, по приказанию Моисея, нарочито больших размеров. Неудивительно, если на них уместилась вся законодательная часть Второзакония, и затем благословение и проклятие 27 и 28-й главы, но едва ли более. Из сказанного ясно, что выражение 27-й главы: „сей закон“ относится только к тексту Второзакония, что согласно с переводом LXX: α γραφεν ησος π τν λϑων τ δευτερονμιον, νμον Μωυσ 1608 . Законодательные части других книг писать на камнях надобности не было: десятословие и все существенные законы других книг, насколько их нужно было знать всему народу, со включением женщин, детей и прозелитов, вошли в состав Второзакония и здесь были должным образом приспособлены для публичного чтения, в качестве официального религиозно-юридического кодекса. То же самое нужно сказать и о других местах Второзакония, где встречаются слова: „книга закона сего“, „книга сия“ и под. Напр., в Втор.17:18 : когда царь сядет на престоле царства своего, должен списать для себя список закона, сего (по LXX: τ δευτερονμιον τοτο) с книги, находящейся у священников левитов. Для царя, конечно, было вполне достаточно того руководства при управлении, которое он мог найти во Второзаконии. В главе 28-й, ( Втор.25:58–59, 61 ) также разумеется Второзаконие: если не будешь стараться исполнять все слова закона сего, написанные в книге сей..., то Господь поразит тебя... язвами...; и всякую болезнь, и всякую язву, не написанную... в книге закона сего. Господь наведёт на тебя. Здесь прямое указание на 27-й |
| Следовательно основание Церкви является делом всея св. Троицы, причем каждая из Трех ипостасей открывается соответственно ипостасному свойству своему: Отец посылает, Сын воплощается, Дух Св. нисходит и осуществляет дело Сына. 5. Духовная природа Церкви Господь принес новую, благодатную жизнь человеку, жизнь во Христе и со Христом. Единение божеской и человеческой природы, воплощение Бога и обожение человека, дало человеку возможность такого полного, глубокого и таинственного единения со Христом, что он может сказать о себе устами ап. Павла: «уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал. 2: 20 ). Это соединение настолько несокрушимо и нерушимо, что о нем можно свидетельствовать словами того же апостола: «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». ( Рим. 8: 38–9 ) Господь Сам говорил о Себе: «Кто жаждет, иди ко мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой». Сие же сказал о Духе, которого имели принять верующие в Него» ( Ин. 7:38–9 ) и торжественно провозгласил Он же в первосвященнической молитве: «Ты дал Ему (Сыну) власть над всякою плотию, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную» (10. 17:2). Жизнь со Христом становится жизнью во Христе, жизнью Христа в нас. Здесь повторяется или снова осуществляется тайна единения двух природ во Христе: Он соединяется не только с личным Своим телом воплощения, с человечеством Своим, но в нем и со всяким человеком, Его взыскующим. В этом смысле совершенного общения жизни со Христом Церковь именуется во Слове Божием Телом Христовым: «Вы Тело Христово, порознь – члены» ( 1Кор. 12:27 ) « Церковь есть Тело Его, полнота, наполняющая все во всем» (τ πλρωμα το τ πυα υ πδιν πληρονμνου) (Εф. 1,23; 4,12; Кол. 1,24 ). Чтобы понять истинное значение этого определения, нужно видеть в нем большее, чем простое уподобление, разуметь выражение некоторой сущности. |
|
|
