| 9 BHG 1505 Lake 1909, pp. 18–39; Bioq кой πολιτεα... 1940/41, pp. 35–50; cp. Papachryssanthou 1974, pp. 19–61 (с исправлениями). См. также Papachryssanthou 1975, pp. 17–22. 10 Схоларий – солдат в составе σχολ, единицы византийского войска, включавшей примерно 500 человек. См. с. 149 наст, изд. 12 Hierosol. S. Saba 70: « βιβλον ΤΟV Σωτρος το καταλπτου», ср. Papadopoulos-Kerameus 1894, p. 118; Papachryssanthou 1970, pp. 27–28. 14 Отметим следующие рукописи (в основном афонского происхождения) XIII-XIV вв.: Lavra 455– Δ 79» Philotheou 66.1830 (1340/41 г.), Esphigm. 76. 2089 (вторая четверть XIV в.), Sinait. gr. 509 (XIV в.). Отрывок, содержащий пророчество Богородицы Петру о славном будущем афонских монастырей (BHG 1505), присутствует также в других кодексах той эпохи: Vat. gr. 375 (XIV в.), f . 199 v ; Kutl. 56. 3125 (XIV в.), ff . 215–216 v ; Coisl. 109, ff . 249 v –250 v (in marginem, переписано рукой, относящейся к XIV в.). О рукописях Жития ср. Papachryssanthou 1974, рр. 20–21; см. также Noret 1982, pp. XXII-XXIII; Lamberz 1991, p. 55. 15 р. Smyrnakis 1902, р. 404; Kourilas 1929, p. 133: п. 4 («около полутора часов к югу от Лавры»); Papachryssanthou 1974, р. 35. 17 «(…) βιβλον τοτο το ε κτηρ ου τς περαγαςδεσπονας μν Θεοτκου κα το σου πατρς μν Πτρου το θωντου», ff о . I v , 266 г , а также f . 3 г : » βιβλον τν κατηχουμνων τς ερ ς Λαρας το γου θανασου«, ср. Devreesse 1945, p. 99. 19 [Согласно традиции русских переводов прп. Максима называют «Кавсокаливитом» или «Капсокаливитом». Но мы переводим «Кавсокалив» (греч. «сжигающий [свои] келии»), чтобы отличить прозвище от принадлежности к афонскому монастырю Кавсокаливия или к братству прп. Максима (например, прп. Нифонт Кавсокаливит).] 20 PLP 7616. [В серии SФ О. А. Родионовым готовится критическое издание и перевод доселе неизданного Жития преподобного Максима Кавсокалива (первая четв. XVB., no cod. Vatopediou 470, обнаружена Д. А. Поспеловым среди микрофильмов хранилища обители Влатадон в Фессалониках в 2004 году), составленного иеромонахом Великой Лавры Иоанникием Кохилой.] |
| Остановившись в 4 гл. на сообщении славословия животных и старцев, в 5 гл. Иоанн говорит о другом, что он наблюдал при той же обстановке. Обстановка видения 4 гл. осталась прежнею; не изменилось и экстатическое состояние самого Иоанна. Он, как бы стоя по-прежнему в открытых небесных вратах (4:1), увидал книгу (βιβλον) в деснице (π τν δεξιν) у Сидящего на престоле. Греческое выражение π τν δεξιν русский и славянский переводы передают словом: «в деснице», что обыкновенно служит обозначением правой руки. С таким пониманием греческого выражения соглашаются почти все толкователи, за исключением немногих, которые 291 , не видя при прилагательном δεξιν существительного χερα (ср. 20:1), находят здесь указание на правую сторону престола, где, по их мнению, и лежала книга. Но этому противоречит: 1) средний род существ, μρος (сторона), если бы оно предполагалось здесь; 2) обычное употребление этого выражения в свящ. Писании в смысле правой руки и без добавления χιρ (1:17, 20; Мф. 6:3 ; Деян. 2:33 ; Гал. 2:9 ; Пс. 136:10 ); 3) выражение 5:7: κα εληφεν κ τς δεξας – и взял из десницы, и 4) наконец, важность самой книги. Лучше поэтому представлять так 292 , что св. Иоанн увидал книгу на раскрытой длани правой руки Сидящего на престоле. Символом чего служит эта десница Сидящего, – символом ли Бож. Всемогущества 293 , или Бож. Промыслительной деятельности, – в данном месте не должно быть и речи. Виденную книгу св. Иоанн называет βιβλον, а не ββλος, не потому, что она была мала по объему 294 , но потому, что название βιβλον было общепринятым по отношению к книгам свящ. Писания Ветхого завета и она своею формою напоминала эти последние. Подобно им, книга, виденная Иоанном, представляется в виде пергаменного свертка, как обыкновенно писались пророческий писания. Они принадлежали к числу πισθαγραφ’ов, т.е. свертков, которые были исписаны с обеих сторон 295 ( Иез. 2:9, 10 ) и иногда запечатывались ( Ис. 29:11 ). Точно так же и апокалиптическая книга была исписана внутри и совне и запечатана семью печатями – σωθεν κα ξωθεν (πισθεν) κατασφραγισμνον σφραγσιν πτ. |
| В высшей степени важное значение имеет, по нашему мнению, и то на первый взгляд мелочное обстоятельство, что редакции Апост. Уставов египетских христиан не содержат в составе своем первых семи книг обширной греческой редакции, а ограничиваются составом тех статей, которые составляют содержание VIII-й книги. Не сохранилось ли для нас в этом обстоятельстве свидетельство, что первоначально книга, называвшаяся: Διατγα τν γων ποστλων δι κλημεντος ν κτω βιβλιοις προσπεφωνημναι 15 , не содержала в себе ничего более того, что содержат вышеписанные египетские кодексы, или содержала даже менее того, что они содержат, что во всяком случае в ней не было первых семи книг, составленных в IV веке из двух совсем различных от Климентовых уставов произведений? Все, что можно извлечь для характеристики этой первоначальной Климентовой книги из свидетельства о ней 85-го апостольского правила, подтверждает это предположение как нельзя лучше. Так прежде всего общее название: δαταγαι, διατξεις есть самое пригодное, самое характерное для содержания сочинения, представляемого египетскими кодексами и так называемой VIII-й книгой Апост. Уставов. Затем – «Уставы Апостолов провозглашены (προσπεφωνημενοι) Климентом в 8-ми книгах – говорится в 85-м Ап. правиле. Выражение: «ν βιβλος» не требует необходимо мыслить о многотомном сочинении, разделенном на 8 книг: словом βιβλον совсем не обозначается необходимо «книга» в нашем смысле слова. βιβλον, это – папирус или бумага написанная, письмо, книжка. Тоже самое 85-е правило св. Апостолов, которое представляет рассматриваемое заглавие Климентовой книги, слово βιβλον употребляет для обозначения всех вообще писаний Ветхого и Нового Завета, употребляет его и для обозначения таких небольших сочинений, как соборные послания св. евангелиста Иоанна Богослова: στω μν, βιβλα σεβσμα κα αγια... ωννου τρεις (πιστολα 16 ). Слово προσπεφωνημεναι – провозглашенные, изреченные, употребленное правилом, дает основание разуметь именно «главы» или «отделения» под словом «βιβλα», а не « книги » в нашем смысле: ибо в последнем случае естественнее было бы употребить слово: γραφειααι, καταγραφεισαι. Таким образом о книге Климента, по смыслу 85-го Апост. правила, можно сказать, что она содержала правила, или уставы Апостолов, изреченные Климентом в восьми отделениях, в восьми главах. Для такого толкования Апостольского правила у нас имеется и документальное основание Делагард в выше цитованной книге говорит следующее об одном сирийском каноническом кодексе: » есть же особенный свод заповедей и правил апостольских, данных чрез Климента, ученика апостола Петра, каковой (свод) им (Климентом) разделен на восемь книг, или слов " 17 . |
| Стоит обратить внимание на то, что слово βιβλαρδιον в греческом тексте используется без артикля (сообщающего существительным значение определенности); это может указывать на то, что данный образ появляется в первый раз. Если бы этот образ был уже известен читателям по предыдущему повествованию, то, вероятно, для его описания был бы употреблен артикль 670 . Достаточно поспешным представляется заключение, что " все слова с уменьшительными суффиксами в Апокалипсисе потеряли свое уменьшительное значение» 671 . Необходимо принять в расчет, что слово βιβλαρδιον содержит два уменьшительных суффикса 672 , поэтому по меньшей мере не стоит торопиться с выводами, что никакого уменьшительного значения здесь не предполагается. В связи с последним тезисом полезно обратиться к толкованию «книжки» древними церковными авторами. Нужно отметить работу Лэсли Бэйнс, которая именно с этой точки зрения провела исследование толкований Оригена и Икумения 673 . Немаловажно, что толкование Оригена является по хронологии первым появившимся толкованием образа книжки. В комментарии на пророка Иезекииля Ориген сопоставляет свиток Иез 2–3 с книгой Откр 5: 1 и книжкой Откр 10 . Толкователь следующим образом описывает соотношение книг: «Божественные слова [переданные Иезекиилю] не называются книгой ( βιβλον), но лишь “главой книги” ( κεφαλς βιβλου) 674 , поскольку они являются малыми в сравнении со всем знанием и всей мудростью». Соответственно, отмечает Ориген , в деснице Сидящего на престоле ( Откр 5: 1 ) пребывает не « κεφαλς», но « βιβλον». «Но никто не мог открыть сию книгу, кроме льва от колена Иудина… И можно увидеть, что в Апокалипсисе Иоанн вкушает еще один свиток ( κεφαλς βιβλου; ср.: Откр 10: 10 ) – ведь человеческая природа может принять не более чем одну главу ( κεφαλς)» 675 . Таким образом, очевидно, что Ориген отделяет свиток Иезекииля и книжку Откр 10 от книги Откр 5: 1 . Толкователь подчеркивает значимость того, что для обозначения пребывающей у Бога книги в Откр 5: 1 употреблено именно слово βιβλον; эта большая по размеру книга символизирует полноту божественного ведения, необъятную и непостижимую для человеческого восприятия. Напротив, свиток Иезекииля и книжку Откр 10 Ориген сближает – они, будучи меньше чем βιβλον Откр 5: 1 (что предполагается словоупотреблением), представляют собой только часть этой великой книги Божией, открываемую Богом пророкам по Его благодати. |
| соборе, т. е. запись протоколов (если бы таковая имела место здесь). Второй всел. собор следовал примеру первого, и если бы на Никейском соборе записаны были протоколы заседаний, тоже самое было бы сделано и на Константинопольском“. Поэтому, „несуществование актов II всел. собора в настоящее время прямо говорит о том, что таких актов никогда и не было“ 956 . —65— Совершенно верно. Но, однако ж, в последнее время мы встретились в немецкой литературе со мнением, что будто возможно предполагать существование актов, т. е. протоколированных деяний II всел. собора. Такое мнение, мы нашли у двух авторов у Кунце и Шмидта 957 . Они доказывают своё мнение следующим образом: на халкидонском соборе, по требованию государственных сановников нотарий Аэций прочитал „по книге“ (π βιβλον) „изложенное 150-ью св. отцами“, т. е. символ второго всел. собора. „Из этого следует, утверждают вышепоименованные писатели, что во времена халкидонского собора ещё существовали протоколы II всел. собора“. Рассуждение – оригинальное, но мы должны сказать, что оно есть плод недоразумения. В самом деле, обратим внимание на то, что на том же соборе одновременно с символом Константинопольским читался и символ Никейский, причём и об этом последнем символе в халкидонских актах тоже замечается, что чтение произошло по требованию государственных сановников, и что оно совершено было „по книге“ (π βιβλον). Следовательно, на основании этих последних слов, становясь на точку зрения Кунце и Шмидта, должно бы также утверждать, что в рассматриваемое время ещё существовали протоколы I всел. собора. Но так умозаключать подобным образом нет оснований, ибо хорошо известно, что протоколов этого собора никогда не существовало, то лишён значения и вывод, построенный на словах: π βιβλον и утверждающий мнимое существование актов Константинопольского собора в средине V-ro века. В сущности, кажется и одного этого аргумента достаточно, чтобы считать воззрение указанных учёных опровергнутым. Но мы считаем не лишним разъяснить, что такая была за „книга“, из которой в Халкидоне читали „два символа – Никейский и Константинопольский. |
| Нужно сказать, что таинственная книга, по которой читаны были в Халкидоне на втором заседании два символа 958 по-видимому . —66— фигурирует не раз и в течение последующих заседаний того же собора. В 4 заседании по такой же книге прочитаны были 4 и 5 (по теперешнему счёту) правила Антиохийского собора 341 года 959 ; по такой же книге на 11 заседании прочитаны были 16 и 17 правила того же Антиохийского собора 960 ; наконец, по такой же книге (π βιβλον=ex codice) читались, как 6 правило Никейское так и 2–3 правила Константинопольские 961 . Таинственная книга, в которой заключалось всё такое, на самом деле не представляла ничего таинственного. Это был древнейший сборник канонов, древнейшая „книга правил“, которой пользовался Халкидонский собор в своих рассуждениях 962 . Эту „книгу“ отнюдь нельзя смешивать с протоколами соборов, ибо эти последние, как мы видели выше назывались иначе, и в V веке, сколько знаем, никогда не назывались: βιβλον. В „книге правил“, предложенной для чтения, в потребных случаях, на Халкидонском соборе – несомненно заключались каноны; но есть вся вероятность утверждать, что в этой книге на ряду с канонами помещены были и символы веры . Это видно из того, что книга, по которой читались правила, а также и книга, по которой возглашались символы одинаково называются в оригинале: βιβλον. К тому же заключению приходим и на том основании, что как в древности (в VI в.), так и в позднейшее время символы веры находили себе место в канонических сборниках, в „книге правил“ 963 . Таким образом открывается, что и второй всел. собор, несомненно, не знал протоколирования своих деяний. И значит, нет оснований думать, что два первых вселенских собора или который-нибудь из них имел акты, но что они от какой-нибудь случайности затерялись. Отцы I и II вселенских соборов совсем не заботились о протоколировании деяний этих последних. И это по той про- —67— стой причине, что никому из вождей соборов подобной мысли не приходило в голову, а потому не возникло обычая составления протоколов. |
| влияния со стороны венгров (RegPatr, N 2411; Δελικρη. 2004. Σ. 45, σημ. 40). В 1361/62 г. К. заставил Болгарского патриарха признать верховенство К-польского Патриархата, в результате чего отношения между 2 Церквами нормализовались (RegPatr, N 2442; Киселков. 1932; Δελικρη. 2004. Σ. 45, σημ. 41). Кроме того, К. пытался восстановить связи с Кипрской (RegPatr, N 2443), Антиохийской (Ibid., N 2391, 2397, 2415, 2416; Kresten. 2000) и Александрийской Церквами ( Γνης. 1980. Σ. 23). Сочинения Лит. наследие К. довольно обширно. Но лишь небольшая его часть издана и соответственно исследована. Наиболее полное систематическое описание сочинений, с достаточными основаниями атрибутируемых К., включающее анализ рукописной традиции и содержания, составлено Д. Гонисом (см.: Ibid. Σ. 29-295). Впрочем, изучение визант. церковной письменности в последние десятилетия имеет результаты, позволившие уточнить нек-рые содержащиеся у Гониса утверждения. Агиографические сочинения Перу К. принадлежит 2 знаменитых «исихастских» жития: Житие Григория Синаита и Житие Феодосия Тырновского. 1-е дошло до нас в греч. оригинале и слав. переводе, созданном, вероятно, вскоре после составления оригинальной версии в среде учеников прп. Григория Синаита; 2-е сохранилось только в слав. переводе, возможно в переработанном виде, что породило многочисленные дискуссии по поводу принадлежности этого текста К. (Ibid. Σ. 75-80). Житие Григория Синаита представляет собой памятник поздневизант. агиографии и является основным источником сведений о жизни и деятельности прп. Григория. Житие впервые было издано в греч. оригинале И. В. Помяловским по рукописи ГИМ. Син. греч. 281 ( Помяловский И. В. Житие иже во святых отца нашего Григория Синаита. СПб., 1894). Именно это издание на протяжении столетия использовалось исследователями визант. исихазма и агиографической лит-ры XIV в., несмотря на то что содержит целый ряд существенных недостатков и основано фактически на одной рукописи. Слав. перевод Жития Григория Синаита был издан позднее П. А. Сырку ( Сырку. 1909). Этот перевод содержит существенные дополнения, не имеющие соответствий в греч. оригинале. Вопрос о том, имели ли эти дополнения греч. прототип или же были составлены в среде учеников прп. Григория Синаита сразу на слав. языке, по-разному решается совр. учеными. Долгое время попыток новых изданий как греч. оригинала, так и слав. перевода Жития Григория Синаита не предпринималось, и только в XXI в. увидели свет издания А. Деликариса и Х.-Ф. Байера ( Δελικρη. 2004; Байер. 2006). В первом из них опубликованы слав. перевод на основе древнейшей рукописи (Ath. Zogr. 214: Δελικρη. 2004. Σ. 226-260) и в качестве приложения греч. оригинал по рукописям ГИМ. Син. греч. 293 и Ath. Laur. I 117 (Ibid. Σ. 311-348), а во втором - греч. текст «Жития» с обширным критическим аппаратом, учитывающим все известные на сегодня рукописи этого памятника. |
| К-поль в этот период занимался поиском союзников среди вост. Церквей, что отчасти объяснялось надвигавшейся угрозой нападений со стороны тюрок-сельджуков. При этом по отношению к яковитам, не обладавшим особым военно-политическим влиянием, византийцы не стеснялись применять полицейские меры, с армянами были дипломатами. Так, незадолго до восшествия И. К. на престол патриарх Сирийской яковитской Церкви Афанасий и группа епископов и клириков были вызваны в К-поль и после опроса о вере отправлены в ссылку во Фракию. В 1064 г., уже при И. К., по обвинению в проповеди монофизитства был арестован племянник патриарха Афанасия яковитский митр. Игнатий Мелитинский и сослан на гору Ганос . Все они получили право вернуться на родину в 1067 г., после смерти имп. Константина Дуки. (RegPatr, N 893; Mich. Syr. Chron. Vol. 3. P. 166-168; Greg. bar Hebr. Chron. eccl. 1872. Vol. 1. P. 441-442). Ок. 1066 г. имп. Константин и И. К. провели диспут о вере с представителями Армянской Апостольской Церкви и даже подготовили договор о единстве веры, который хранился в ведомстве Великой ц., но так и не был подписан арм. католикосом (RegPatr, N 895; Matthieu d " Edesse. Chronographie. 98/Ed. E. Dulaurier. P., 1858. P. 134-135). И. К. издал ряд постановлений по вопросам брака, уточнив ранее существовавшие нормы (RegPatr, N 896, 897, 903). При И. К. епархия Назианза в Каппадокии была возведена в ранг митрополии (Ibid. N 899). И. К. принадлежат Житие и описание чудес мч. Евгения Трапезундского (BHG, N 609z, 610; см. Евгений, Кандид, Валериан и Акила , мученики Трапезундские), Похвальное слово св. Павлу Исповеднику (BHG, N 1473с), гомилии на Крестовоздвижение, Торжество Православия, Крещение, об отцах Вселенских Соборов и др. (BHG, N 428, 449y, 451z, 843x, 1394с, 1617f, 1892n, 1982n, 1945h, 2106, 2335, 2338, 2475d). Неск. юридических сочинений, созданных в Византии в XI в., предположительно также могли принадлежать И. К. Это «Рассуждение о голых договорах» (Meditatio de nudis pactis// Zepos. JGR. T. 7. P. 365-375; Études de droit byzantin/Ed. H. Monnier. L., 1974. Pt. 3. P. 5-246; Липшиц. 1981. С. 185-228), трактаты «О кредитах» (Tractatus de creditis// Zepos. JGR. T. 7. P. 346-354) и «О пекулии» (De peculiis//Ibid. Vol. 3. P. 345-357), а также схолии к законодательному своду IX в. «Василики». |
| В эпоху возрождения могущества Византии, в IX-XI вв., значение Н. также возросло. Упоминания о митрополитах Н. этого периода довольно многочисленны. В 1-й пол. IX в. в Житии прп. Иоанникия Великого (пам. 3 и 4 нояб.) названы митрополиты Ингер и Петр, управлявшие кафедрой друг за другом. Имя Ингер (скандинавского происхождения) весьма необычно для Византии и иногда интерпретируется как когномен. В 823/4 г. митр. Петр присутствовал на совещании иерархов-иконопочитателей в Агаврском мон-ре вместе с прп. Иоанникием, прп. Феодором Студитом , патриархом Никифором К-польским и др. Тому же митр. Петру прп. Феодор Студит направил неск. писем, к-рые сохранились. В 843 г. митрополитом Н. по воле свт. Мефодия К-польского был избран св. Феофан Начертанный (Грапт), ранее, в период правления иконоборцев, мн. годы проведший в заточении. Он оставался на кафедре до своей смерти. Около этого же времени, в сер. 40-х гг. IX в., кафедрой Н. управлял митр. Игнатий Диакон , автор Житий святителей Тарасия и Никифора К-польских, защитников иконопочитания. Его преемник митр. Никифор был рукоположен свт. Игнатием К-польским в 848 г. Во внутрицерковной борьбе, к-рая велась на протяжении следующих неск. десятилетий, митр. Никифор выступал как видный представитель партии игнатиан. В одно время с низложением свт. Игнатия в кон. 858 г. он также лишился своей кафедры и вновь вернулся на нее в 867 г., после возвращения Игнатия на Патриарший престол. В 869-870 гг. митр. Никифор участвовал в Константинопольском Соборе . Представителем партии фотиан в Н. в 60-х гг. IX в. был митр. Иоанн (RegPatr, N 473). После смерти в 877 г. свт. Игнатия митр. Никифор был вновь низложен; на кафедру Н. из Кизика был переведен митр. Амфилохий (RegPatr, N 511-512), а в 878/9 г. на краткое время до своей смерти митрополитом Н. по выбору патриарха Фотия стал Григорий Асвеста . В 20-30-х гг. X в. кафедру Н. занимал ритор и ученый митр. Александр . Во 2-й пол. X в. митрополитом был Даниил, написавший комментарии к сборнику новелл имп. Юстиниана. В 1027 г. постановлением К-польского Синода во главе с патриархом Алексием Студитом за получение незаконных донаций от мон-рей был низложен митр. Константин (RegPatr, N 833). В эту же эпоху окрестности Н., как и соседний район горной гряды Олимпа Вифинского, стали средоточием монашеской жизни. В сер. IX в. близ Н. в мон-ре Флувута принял монашеский постриг прп. Константин Синадский . Неподалеку от Н. находилась гора Кимин, на к-рой в сер. X в. основал свой мон-рь прп. Михаил Малеин . |
| В 1081 г., в ходе междоусобной войны в Византии и начавшихся завоеваний тюрок-сельджуков в М. Азии, Н. была впервые захвачена сельджуками. В 1077 г. в окрестностях Н. поднял мятеж Никифор III Вотаниат , вскоре ставший императором. Уже в 1080 г. в Н. против него восстал полководец Никифор Мелиссин, который вскоре договорился с сельджуками о военной поддержке. Благодаря союзу с ним сельджуки получили возможность ввести в Н. свой гарнизон и захватили город. Как крупнейшая крепость Н. стала столицей владений сельджуков, однако долгое время удерживать город они не смогли. Весной 1097 г. переправилось через Боспор и вторглось в М. Азию войско 1-го крестового похода в союзе с визант. отрядами имп. Алексея I Комнина . 14 мая 1097 г. крестоносцы начали осаду Н., окружили город с суши, неск. раз безуспешно пытались его штурмовать. В это же время имп. Алексей отправил в город на лодках через озеро свое посольство во главе с Мануилом Вутумитом и тот убедил горожан сдаться византийцам. 19 июня в Н. было введено визант. военное соединение и крестоносцы были вынуждены смириться с возвращением города Византии. В XII в. роль Н. как форпоста империи в М. Азии сохранялась. Понимая это, императоры династии Комнинов уделяли ей значительное внимание, неоднократно посещали город и использовали его для подготовки военных походов, строили крепости в окрестностях Н. В 1113 г. у стен Н. имп. Алексей одержал победу над сельджуками, которые вновь пытались осадить Н. Митрополичья кафедра также по-прежнему играла заметную роль. В нач. XII в. митрополитом Н. был видный ученый Евстратий , исследователь трудов Аристотеля. Примерно в то же время митрополитом Н. был Никита, бывш. хартофилакс патриаршей канцелярии. С 1144 по 1155 г. митрополией управлял Лев, участник ряда К-польских Соборов (RegPatr, N 1015). Также в соборных документах с 1166 по 1173 г. встречается имя митр. Георгия (RegPatr, N 940, 1126). В 1177 г. кафедру Н. занимал Николай, который упомянут в историческом труде Никиты Хониата (RegPatr, N 1132, 1134). |
|
|
